Юрий Чирков
Голубая Птица счастья
1.2. Индия
Кто верит в Магомета, кто – в Аллаха, кто – в Исуса, Кто ни во что не верит – даже в чёрта назло всем… Хорошую религию придумали индусы – Что мы, отдав концы, не умираем насовсем.
Владимир Высоцкий «Песенка о переселении душ»
Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть.
Эпикур
Рассуждая об Индии, нельзя не удивляться. Вот тому доказательства. Весь крещенный и некрещенный мир, исключая индусов, так сказать, уже давно смирился с однократностью человеческой жизни. Ну, в самом деле: родился человек, прожил долгую или короткую жизнь, а исчерпав ее, помер. И все. Точка! Пора ставить памятники.
А вот у индусов все совсем не так. Тут жизнь человека – лишь одно из звеньев цепи превращений. Земная жизнь закончилась? Ты тут же переходишь в мир иной, где можешь даже продолжать заниматься прерванным смертью самосовершенствованием и ожиданием новой самотрансформации.
Стоит также отметить еще одну важную особенность жизни индусов – четкое деление населения на четыре обособленных категории. Основой всей индийской философии, имеющей более чем трехтысячелетнюю историю, являются Веды, религиозно-литературный памятник II тыс. до н. э. Так вот основными идеями Вед является священность разделения общества на четыре варны (касты). Вот они: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (местное зависимое население). При этом устанавливается господство высших каст над низшими и закон кармы (судьбы).
Метафизическим основанием нравственности в индийских этических учениях является вера в предсуществование души и ее дальнейшее перевоплощение. Центральным мотивом, побуждающим человека к нравственному поведению, является вера в то, что мое добро в нынешнем воплощении обязательно поможет мне в следующей жизни. Связующим звеном между одним и другим воплощением является карма. Карма переводится с санскрита буквально как «деяние», «поступок». Это одно из основополагающих понятий в системе воззрений практически всех восточных религиозно-философских школ, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения в следующем перерождении.
Так как жизнь человека протекает в трех мирах (планах), и во всех этих мирах человек проявляет себя через какие – либо действия, то тем самым карма проходит через все эти три мира (плана). С уходом из мира физического прекращается карма земная и вступает в силу карма Высших Миров. Таким образом, смерть не прерывает работы человека над собой, над своими умственными, эмоциональными, побудительными (проявляющимися в действии) качествами. Наоборот, считается, что освобожденный от оков физического тела, человек легче и полнее может ассимилировать приобретенный в земной жизни запас полученного опыта. Синтезированный опыт преобразуется в те наклонности и способности человека, которые определяют его следующее воплощение. Недаром сказано, что «человек в следующей жизни становится тем, над чем он размышляет в этой жизни».
Таким образом, работа Духа (Души) не утрачивается после очередного воплощения, а возобновляется именно с той самой грани, которой она достигла в предыдущей своей жизни. Тем самым, стремления (желания) текущей жизни трансформируются в способности в следующем воплощении, повторявшиеся мысли переходят в наклонности, волевые импульсы в деятельность, выпавшие на долю человека испытания, в мудрость, страдания души в совесть и т. д. Аналогично происходит с теми возможностями, которые не были реализованы по тем или иным причинам в предшествующих воплощениях (из-за неосмотрительности, лени, духовной слепоты).
Указанные возможности, предполагающие «шлифовку» определенного качества, появятся снова, но, разумеется, уже в иной форме и при иных, зачастую более отягченных обстоятельствах. Они, как правило, могут проявляться как внутренние непреодолимые влечения, так и некая невыразимая тоска и т. д. Эти качества и ситуации могут пониматься как «кармическое требование», не нашедшее реализации в прошлом и стремящееся через указанные чувства к осуществлению в настоящем. Такое понимание обуславливает крайне чуткое отношение к возможностям, так как создавшиеся условия, однажды подобранные кармой, но не реализованные в данной жизни уже могут и не повториться.
Закон кармы основывается на тезисе о бессмертии души и бесконечной цепи ее перевоплощений (реинкарнаций). Странствие души из одного тела в другое рассматривалось как страдание, наказание за греховность жизни. Реинкарнация (или Закон Перевоплощения), согласно индийской традиции, один из величайших законов мироздания, посредством которого происходит совершенствование в его универсальном понимании. Одним из основных смысловых значений реинкарнации является отрицание смерти в ее обыденном, традиционном понимании. Поскольку человек в своем истинном виде представляет многоуровневую, множественную энергетическую субстанцию, состоящую из нескольких тел или принципов, то смерть физического тела, согласно реинкарнации, есть не более чем изменение состояния «цельного» человека и переход его на иной уровень существования в астральные, ментальные и другие сферы (планы) планеты. Принцип реинкарнации сохраняется почти в каждой восточной религиозно-философской школе.
Современное понимание реинкарнации снимает все противоречия конечного существования человека, говоря о том, что человеческая Душа (Монада) проходит поочередно через все эпохи и расы с их культурами и социальными особенностями, включая семь рас, и соответственно, семь подрас, семь больших, и соответственно, семь малых кругов, с возможными ответвлениями, которые необходимо рассматривать отдельно… Таким образом, общее количество всех возможных воплощений часто приравнивают к числу 777, как наиболее вероятному, хотя бы показывающему порядок самого исчисления количества потенциальных реинкарнаций.
Согласно Закону Реинкарнации, каждая отдельная жизнь – определенный урок, определенное задание, которое каждому человеку надлежит выполнить. Сумма же опыта, получаемого на физическом плане планеты, синтезируется и «переплавляется» в более полные накопления между воплощениями, когда человек находится в развоплощенном состоянии, в областях мира Надземного.
Здесь закладывается основа будущего человека, формируется его новый характер. Если человек был успешен в своей эволюции, он движется быстрее, если успешность менее выражена, он много раз возвращается в те же условия, в ту же обстановку, в которых он не имел успеха. Следует подчеркнуть, что физическое тело человека дается ему его родителями, включая лишь биологическую наследственность, особенности расы, нации, физиологии…
Все остальное он в новую жизнь привносит сам. Помнить о своих прежних воплощениях человек в телесной оболочке, как правило, не может, так как наше тело с его проводником сознания – мозгом, не разделяло наших прежних жизней. Согласно большинству индийских учений, наш мозг смертен, а бессмертен лишь только дух, высшее начало человека.
Весь опыт предыдущих жизней находится в «Чаше», судьба человека рассматривалась в древнеиндийских учениях как результат его поступков в прежних воплощениях, а следовательно, полностью вручалась в руки самого человека. Каждый человек – сам творец своего счастья или несчастья; сам создает свою судьбу в будущем воплощении.
Итак, судьба человека рассматривалась в древнеиндийских учениях как результат его поступков в прежних воплощениях, а следовательно, полностью вручалась в руки самого человека. Каждый человек – сам творец своего счастья или несчастья; сам создает свою судьбу в будущем воплощении. «Закон кармы, как пишут историки индийской философии С. Чаттерджи и Дж. Датта, означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить плоды», то есть намеренно каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной – наказание; но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении. По мнению большинства индийских философов, жизнь человека есть результат деяний предшествующих жизней: чем лучше было поведение человека, тем в более благородной касте он родится. И наоборот, наказанием за грехи будет «понижение» по кастовой лестнице.
Брахманы даже устанавливали категории грехов, за которые человек получает определенное возмездие. За мысленный грех человек воплотится в представителе более низкой касты, за словесный грех превратится в животное, а за греховный поступок – в неодушевленный предмет. Таким образом, в брахманизме была рождена традиция рассматривать бытие человека состоящим из трех взаимозависимых уровней: мысли, слова и дела. Центральный мотив древнеиндийской философии – тема страдания. Человек вынужден нести на своих плечах груз своей кармы, тяжесть своих предшествующих грехов. Если он не найдет в себе силы преодолеть это тяжелое наследие, цепь перерождений (сансара) будет бесконечной.
Однако преуспев в своем духовном развитии, развив в себе силу противостояния греху, человек способен преодолеть бремя кармы и освободиться от дальнейшего перерождения. Это состояние называется мокша. Достичь его может только «совершенно мудрый» человек (брахман). Так человек переходит с «пути отцов» на «путь богов». Это означает, что в результате длительного нравственного совершенствования душа его обрела очень большой опыт, знания и силу и теперь готова к слиянию с Богом, то есть с Космической Душой. В духовном единении с Богом человек получает высшую мудрость, испытывает блаженство, находит счастье в себе самом.
Что есть счастье для индуса? Это отсутствие беспокойства ума и нет счастья равного спокойствию, когда ум полностью освобождён, не имеет ни боли, ни страдания и находится в состоянии Нирваны – в блаженстве и духовном удовольствии.
Осталось лишь уточнить смысл понятия нирвана. Нирвана выступает разрывом в цепочке реинкарнаций. Это остановка перевоплощений, постоянный и нерушимый покой. Нирвану сложно определить. Что касается ее понимания, то между исследователями буддизма постоянно ведутся дискуссии. В понимании индуистов и последователей брахманизма нирвана – это соединение с Брахмой.
1.3. Древняя Греция
Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих.
Пифагор
Самый счастливый тот, кому не нужно счастье.
Жизнь, как пьеса в театре: важно не то, сколько она длится, а насколько хорошо сыграна.
Сенека
Судьба человека есть его характер.
Гераклит
Боги не дают людям ничего доброго и прекрасного без труда и заботы.
Протагор
Счастье не в богатстве, а в душе.
Демокрит
Есть только одно благо – знание и только одно зло – невежество.
Сократ
Заботясь о счастье других, мы находим свое собственное.
Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыднее и хуже.
Платон
Счастье заключается в досуге.
Аристотель
Лучше быть с разумом несчастным, чем без разума счастливым.
Не юношу надо считать счастливым, а старца, прожившего жизнь хорошо.
Эпикур
Нельзя быть счастливым, если полагать счастье в том, что не зависит от нас.
Чего не следует делать, того не делай даже в мыслях.
Чем отомстить своему врагу?
Сделать ему добро.
Эпиктет
Древняя Греция была богата философами, и потому тема человеческого счастья обсуждалась тут многократно. Максим Бахтин в своей книге «В поисках счастья. Религиозно-этические учения древности» отмечает:
«Как и восточные мыслители, греки старались раскрыть феномен счастья и найти дороги к этой вершине человеческих мечтаний. В древнегреческой философии этика выделяется в самостоятельную область знания. Наряду с физическим, натурфилософским направлением в поисках античных мыслителей усиливается акцент на познание феномена человека».
В самом деле. Так, скажем, настоящим кладезем моральной житейской мудрости стали афоризмы легендарных мыслителей, вошедших в историю античной культуры как «семь мудрецов» (конец VII – начало VI вв. до Р.Х.). Это «отец» европейской науки и философии Фалес Милетский, афинский законодатель и реформатор Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Хилон и Периандр.
Чем все они имениты? Прежде всего им принадлежит огромная заслуга введения в категориальный аппарат европейской культуры одной из главных этических категорий – меры. Они учили: «Ничего слишком» (Солон); «Мера лучше всего» (Клеобул); «Умеренность люби» (Питтак) и т. д.
Бахтин подчеркивает: мера во всем – еде, страстях, потребностях понималась ими как ключ к счастливой жизни человека в отдельности и полиса в целом. Они отчетливо осознавали тот факт, что стоит только одному перейти меру в своих удовольствиях, потребностях, как он тем самым покушается на право другого быть счастливым. Поэтому ограничение своих корыстных устремлений они рассматривали как залог общественной гармонии, как условие счастья всех.
Более того, «мудрецы» убеждали, что неумеренное удовольствие ведет к страданиям, разочарованиям, позору: «избегай удовольствия, рождающего страдание» (Солон); «удовольствие обуздывай» (Клеобул); «обуздывай язык, чрево» (Анахарсис); «наслаждение бренно, честь бессмертна» (Периандр).
Очень хочется представить себе, как греки жили в те уже далекие времена. Попробуем сделать это на примере очень крупного греческого философа Платона.
Философ на невольничьем рынке
Платон (428 или предположительно 427–348 или 347 годы до новой эры), получивший от греков за мудрость прозвище «божественный» (заметим еще, что настоящее его имя Аристокл, имя «Платон», от platos – «ширина», «широта», он получил за широкие плечи и крепкое телосложение, по другой версии имя это связано с широким лбом философа), родился на острове Эгина (расположен неподалеку от Афин) в знатной, старинной, царского происхождения семье, с прочными аристократическими традициями, в семействе, сознающем историю Афин, как историю своего рода. (Алексей Федорович Лосев о Платоне: «Государственные дела и политическая борьба яростно захватывали этих людей, и никто из них не умер спокойно в своей постели, дожив до глубокой старости. Они участники войн и государственных переворотов. Но они же талантливые, образованные люди, прекрасные ораторы, поэты, умные и острые собеседники, живо интересовавшиеся философскими вопросами».)
Образование Платон получил в школе отменное. Его биограф Олимпиодор сообщает: «Таковы были три предмета обучения детей в Афинах: словесность, музыка и палестра; и не без цели, а затем, чтобы знание словесности развивало их разум, музыка смягчала их душу, а занятия в палестре и гимнасии укрепляли их тело против праздной похоти»).
На двадцатом году Платон познакомился с Сократом, его необычное учение так сильно поразило Платона, что он решил целиком посвятить себя философии. (Алексей Федорович Лосев: «Рассказывали, что перед встречей с Платоном Сократ видел во сне у себя на коленях молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком. Лебедь – птица, посвященная Аполлону. Сон Сократа полон символов. Это предчувствие ученичества Платона и будущей их дружбы».)
Целых 8 лет Платон был одним из самых преданных и восторженных учеников Сократа. Суд над Сократом и затем его казнь (как и Мор, Сократ спокойно и с достоинством встретил смертьрасправу) так потрясли Платона, что он сильно заболел, а затем, вместе с несколькими другими последователями Сократа, переселился в небольшой городок Мегару, которая стала отправным пунктом для его философских путешествий в другие края с целью пополнить свое образование.
Платон покидает родину на целых 12 лет: ездил в Италию для изучения учения пифагорейцев, в африканскую Кирену – к математику Феодору, в Египет – для знакомства с мудростью тамошних жрецов и, наконец, отправился на Сицилию («посмотреть на остров и на вулканы»), в Сиракузы, где властвовал тиран Дионисий Старший. Этот энергичный и властолюбивый деспот в течение 38 лет удерживал власть в самом крупном в ту пору в греческом мире городке.
В Сиракузах Платон сближается с братом жены Дионисия Дионом, этот образованный молодой человек, стремящийся к политическим реформам в аристократическом духе, становится учеником Платона. С неудовольствием и опаской наблюдал Дионисий за усиливающимся влиянием Платона на Диона, не правились ему и поучения, которыми его, деспота, временами в беседах одаривал Платонфилософ. (Так на вопрос Дионисия, в чем состоит цель властителя? Платон отвечал: «Делать из своих подданых хороших людей».) Терпение Дионисия быстро иссякло, когда однажды философ начал критиковать тираническую власть, доказывая, что «Не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану». Дионисий в гневе вскричал: «Ты болтаешь, как старик!». «А ты как тиран», – отвечал ему Платон.
Жизнь Платона, который с большим риском недавно наблюдал за потоками пылающей лавы во время извержения Этны, теперь подвергалась опасности гораздо большей. Алексей Федорович Лосев: «Зная жестокость и вероломство Дионисия Дион решил немедленно отправить Платона восвояси. На корабле спартанского посла Поллида Платон отплыл из Сиракуз, не подозревая, что посол получил тайный приказ убить его, когда выйдут в открытое море, Или, в крайнем случае, продать в рабство. Это последнее распоряжение тирана было сделано не без злорадства над философом, оторванным от живой практики жизни. Дионисий притворно заявил, что Платон ведь не понесет никакого ущерба, так как, будучи человеком справедливым, он и в рабском состоянии будет испытывать счастье».
И все же Поллид не решился убить философа, но и ослушаться Дионисия побоялся, поэтому он продал Платона в рабство на острове Эгина. И вот на том самом острове, где Платон появился на свет, его однажды утром вывели, как раба, на невольничий рынок! Жизнь Платона вновь висела на волоске: дело в том, что в это время шла Коринфская война между афинянами и эгинянами, по тогдашним эгинянским законам любой афинянин, ступивший на сушу Эгины, подлежал немедленной казни, без суда и следствия. Платона спасла его известность ФИЛОСОФА (кстати, она же была и причиной его злоключений!), эгинцы на сей раз смилостивились: разрешили продать Платона в рабство как военнопленного. И тут философу, уже в который раз, опять повезло.
Помог счастливый случай: один из жителей Эгины, некто Анникерид, отправлялся в это время на состязание колесниц, перед отъездом он случайно повстречался с Поллидом и узнал в готовом для продажи невольнике философа Платона, он сразу же, не раздумывая, купил его за 20 или 30 мин. Но – благородство! – купил он его только для того, чтобы немедленно отпустить на свободу, и этим стяжал себе гораздо большую славу, чем добился бы ее, участвуя в олимпийских состязаниях: ведь никто бы и не узнал об Анникериде, если бы он не выкупил Платона.
