Владислав Львович Пантелеев
Четвероевангелие атеиста. Издание второе, переработанное и дополненное

Свет миру

Мф.5:14—16

«14 Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

Непонятно с кем конкретно в данном месте разговаривал Иисус, но как мы видим спустя 2000 лет, например, т. н. апостолы никаким светом миру не явились. Они вообще никак не явились, о них, об их деятельности нет ни одного воспоминания современников, нет даже никаких вещественных доказательств их апостольской деятельности, но самое главное – нет её результата.

В христианстве активно продвигаются идеи существования абсолютного добра и абсолютного зла, меж тем, такой подход может быть ещё как-то оправдан только для упрощенного понимания действительности интеллектуально недоразвитыми или детьми. Неужели Библия написана только для патологически наивных и отсталых? Если так, то почему даже такие её не поняли? Мы увидим, что и апостолы не поняли ни одну проповедь своего Учителя. Ни одну не поняли! То, что является добром одному, является злом другому. То, что считалось добром сто или тысячу лет назад, теперь считается злом, и наоборот. Одно и то же может быть одновременно и «злым», и «добрым», а через полчаса может оказаться всё наоборот. Абсолютизация этических категорий подходит только, повторимся, для крайне упрощенного, и потому не корректного, описания реальности.

В этом контексте так же непонятна причинно-следственная связка: «делать добрые дела» и «прославлять Отца». Человек атеистических взглядов делает «добрые дела» из желания украсить мир вокруг, не связывая это с прославлением какого-либо «Отца» или «Тёти», например. У человека из другой секты или религии «добрые поступки» православного как правило, не вызовут желания прославить Святую Троицу. В итоге данные слова Христа, если Он действительно существовал, нельзя назвать иначе как пустословием. Автор было подобрал менее корректные синонимы, но их не пропустила внутренняя цензура.

Посмотрим пример православных толкований этого места, в данном случае, в исполнении Свт. Илария Пиктавийского, они выглядят как фантазии в чистом виде: « [Христос] называет городом плоть, которую Он воспринял, ибо как в городе живет много разных жителей, так и в Нем благодаря природе воспринятого тела содержится некое соединение всего человеческого рода. Таким образом, через соединение в Себе нашего [рода] Он стал городом, а мы соучастием в Его плоти – населением города. Следовательно, Христос уже не может быть скрыт, потому что становится виден всем, пребывающий на высоте высот у Бога и созерцаемый и постигаемый в Своих дивных делах. Светильник, скрытый под сосудом, не светит. Какая же польза использовать светильник, который спрятан? Поистине справедливо Господь сравнил сосуд с синагогой, которая, удерживая приобретенные плоды только внутри себя, сохраняла установленную меру соблюдения правил. Однако теперь, после прихода Господа, она стала совершенно бесплодной <…>, поэтому светильник Христов уже не следует прятать под сосудом, а синагогу скрывать под покрывалом. Ибо повешенный на крестном древе Господь подает вечный свет всем членам Церкви» [71]. Интересно было бы узнать у Илария:

1. Зачем Христос называл городом плоть, Он не мог назвать плоть плотью?

2. Какая связь между фантазией из первого предложения и утверждением из второго?

3. Если Христос «уже не может быть скрыт», почему Он за 2000 лет так и не появился?

4. Зачем Иисус «сравнил светильник с синагогой», почему с не самыми образованными и сообразительными слушателями Иисус разговаривал неочевидными, непонятными никому сравнениями? Он хотел целенаправленно запутать слушателей, действовал строго по сценарию или не знал как выразиться Божественно или просто хотя бы определенно?

5. Каким членам подает свет Иисус, если Его никто из современников не запомнил?

Ну почему Святое Писание так непонятно и вызывает такие витиеватые неудобоваримые толкования? Могло Высшее существо его написать или «богодухновить»?

Как уже говорилось, особняком стоит по сути, художественное толкование от Л. Н. Толстого: «…вы, нищие, – соль земли, и вы блаженны, потому что ваше царство Божие, но оно ваше только тогда, когда вы соленая соль, когда знаете, что блаженство состоит в нищенстве, когда вы хотите его. Тогда вы соль мира. Вы украшение, смысл мира. Но если вы бродяги нечаянно и хотите быть не бродягами, то вы, как рассолившаяся соль, уже никуда не годны, тогда вы отребье рода человеческого. Бродяги, нищие, недовольные своим положением, уже никуда не годятся и поделом люди топчут их ногами. Тем, что вы поняли, что вы блаженны нищенством – вы свет мира, и как свет не прячут, но выставляют, так и вы не отрекайтесь от своего нищенства, не скрывайте его, а выставляйте как свет. И свет этот будет светить другим людям, и другие люди, глядя на вашу самовольную нищенскую и блаженную жизнь, – поймут Отца вашего» [3, стр. 169].

Данный перевод выглядит очень профессионально и глубоко, единственно, он не учитывает контекст, о котором мы уже неоднократно говорили. Думаю, православным иерархам стоило использовать гениальность Льва Николаевича в своих целях. Например, ценой выкупа из рабства всех крестьян России, он бы писал Божественные тексты, крестьяне получили бы свободу, стали бы работать более эффективно, богатеть, больше денег относить в церкви, в результате, пожертвовав частью своей прибыли, Русская Равноапостольская Православная церковь времен Толстого значительно увеличила бы свой капитал, поднялась на новый уровень лояльности, чем заслужила бы реальное уважение, а граф Толстой увидел бы свое прижизненное признание, прожил дольше, мог написать много ценных произведений, Россия в определенный момент прыгнула бы на следующий виток развития, а ваш покорный слуга сейчас признал бы положительную роль Церкви в истории развития страны. Признал бы и продолжил работу. Ну почему Святое Писание так непонятно и вызывает такое множество толкований, от витиевато-неудобоваримых, до откровенно художественных?

Переведем данный стих так: «Вы свет человечества, должны нести миру Благую Весть и быть примером для многих. Светите миру, пусть люди связывают ваши добродетели с именем Господа».

Об исполнении закона и пророков

Мф.5:17—20

«17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».

Сразу возникают вопросы. Если «ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все», тогда как это коррелирует с утверждением церкви о «свободе воли», якобы данной человеку Богом? Как на самом деле, «исполнится все» замысленое Богом или у человека всё же реально есть свобода воли?

Очень похоже, в Мф.5:17—18 речь идет о Законе Моисея, который должен исполниться для евреев, а все нововведения, которые ввел Иисус Христос и все нарушения ветхозаветных правил относится к неевреям. А какие ещё варианты? Далее, если в Царствии Божием будут «малейшие» и «великие», – фактически, будет разделение по какому-то признаку, и мы получим в Царствии Божием всё тоже самое, что на Земле. Тогда в чем смысл всего этого балагана с обещанием мифического Царства, в котором повторится земной кошмар? Очень интересно, Бог Царство Небесное тоже проклянет, как в свое время Землю?

В итоге мы переводим так: «Заповеди Моисея евреям исполнятся все без исключения. Для всех остальных даю эти новые Заповеди блаженства, которые Я сейчас произнес. Вы знаете это, а они в это не посвящены. Расскажите непосвященным, что Я дал эти заповеди. Учите их тому, что кто из них нарушит хоть одну из этих заповедей, и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто будет соблюдать и научит других, тот великим наречется в Царстве Небесном».

Посмотрим версии православных просвятителей.

Свт. Григорий Палама:

«Каким образом исполнил его? – Закон был печатью и обозначением и символическим учением обрезания в сердце злых помыслов, о чем иудеи не имели тщания и за это самое были упрекаемы Пророками, как не обрезанные сердцем, и возненавидены от Взирающего в сердце, и окончательно стали отвергнуты. «Яко человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце» (1Цар.16:7).

Для не проявивших же тщания приобрести оное (духовное обрезание), плотское их обрезание стало, как говорит Павел, необрезанием, и они отчуждили себя от невзирающего на лицо Бога, т.е. взирающего не на явное плотское оправдание, но на сердце, т.е. на невидимые и сущие внутри нас движения мыслей» (Омилия 12. В Неделю четвертую Святой Четыредесятницы).

Скажите кто-нибудь Паламе, сердце это не «движения мыслей», а мышечный орган.

Прп. Анастасий Синаит:

«Когда [Господь] говорит иудеям: «не нарушить пришел Я закон», то говорит хорошо и боголепно, как бы давая им понять следующее: «Я пришел не нарушить закон, поскольку [надеялся], что вы примите Меня и уверуете в Меня, заранее провозглашенного через закон и пророков; а так как вы осудили на смерть Меня, Законодателя, то [таким образом] вы сами разрушили закон и пророков» (Вопросы и ответы.)

В толковании прп. Афанасия бедный Иисус предстает терпилой, обманутым в своих ожиданиях неудачником, но самого толкования мы так и не видим.

Гораздо более глубокий разбор, как всегда, находим у Льва Николаевича. Если церковь переводит Мф.5:17 как «17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон (написанное в Торе – прим. автора) или пророков (написанное в Невииме – прим. автора): не нарушить пришёл Я, но исполнить», то Толстой сопоставляя терминологию Евангелий, выводит, что сей важный фрагмент следует переводить иначе, подразумевая тут закон как термин: «По всему, что вы слышали и видели от меня – отрицание обряда, храма, и теперь по тому, что я говорю, что блаженны бродяги, и увещеваю всех сделаться бродягами, – вы можете думать, что я развязываю руки всем людям, говорю: делай что хочешь, нет ни хорошего, ни дурного, нет закона. Так не думайте этого: я вовсе не тому учу, я не учу беззаконию, а учу исполнению закона. И вот какого». Удивительно, но автор в словаре Михельсона нашел аналогичный по смыслу перевод: «закон и пророки (иноск.) – это свято; несомненная истина» [31]. Для сравнения, в православных источниках упорно находим трактовку этого словосочетания как «Закон Моисеев», как написанное в Торе и Невииме:

– «Закон в синоптических Евангелиях понимается часто весьма расширительно как часть Писания или Писание в целом: «закон» (Мф 5. 18), «закон и пророки» (Мф 5. 17), «закон Господень» (Лк 2. 23), «закон Моисеев» (Лк 2. 22), Моисей и пророки (Лк 24. 27), «закон Моисеев и пророки и псалмы» (Лк 24. 44)» [32] [33].

– «Основные дискуссии о роли и толковании З. М. (Закона Моисея – прим. автора) Иисус Христос ведет с фарисеями… Иисус Христос учит, что свое основание закон имеет в т. н. двойной заповеди: …на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22. 37—40)» [33].

– «Из П. литературы составилось П. книги – из которых 4 принадлежат великим П.: Исаии, Иеремии, Иезекиилю и Даниилу и 12 малым П.: – Осии, Иоилю, Амосу, Авдию, Ионе, Михею, Науму, Аввакуму, Софонии, Аггею, Захарии и Малахии. И. Христос ставил их наряду с законом Моисея. „Закон и пророки“. – стало типичным выражением для обозначения всей сущности В. Завета. С наступлением эпохи Нов. Завета П. потеряли свое значение. Среди 27 книг новозаветного канона пророческий характер имеет только одна – Апокалипсис, или Откровение Иоанна» [34].

Заметьте, наша версия толкования хотя бы избавляет от части затяжных бессмысленных дискуссий на такие темы как: «Надо ли различать Закон Моисея и Ветхий Завет», «Исполнил ли Христос Закон Моисея», «Иисус отменил Ветхий Завет» и проч. Не нравится, – критикуйте по существу и предлагайте свои варианты. В конструктивном споре рождается истина.

О новом законе: убийство, гнев, примирение

Мф.5:21—26

«21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20, 13; Втор. 5, 17).

22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной».

Вспомним, Иисус обещал что «пришел исполнить Закон» и что ни одна йота и ни одна черта из Ветхого Завета не пропадут (Мф.5:17—18). Между тем, обратите внимание на конструкцию «Вы слышали в Библии сказано [делайте одним образом], А Я говорю вам [делайте по-другому]». Данное неустранимое противоречие невозможно разрешить корректно в рамках общепринятого понимания Святого Иисусова Вероучения. Получается, Иисус пришёл изменить Закон. А тут в Новом Законе написано что – нет. Такое может быть только если Закон Моисея и Новый Закон Иисуса не пересекаются. Это возможно в друх случаях:

– Они не пересекаются во времени, Закон Моисея должен окончательно исполнится, допустим, к моменту распятия Спасителя, Новый же Завет Спасителя начинает действовать с момента Чудесного Его Воскресения,

– Они не пересекаются в пространстве. Иисус предлагает новый завет для неевреев. Поскольку Закон Моисея имеет отношение только для евреев, оба эти Закона не вступают в противоречие.

На самом деле, есть еще третий вариант, речь о том, что в Библии Ветхий Завет приведён по масоретскому (Mt) списку. А евангелия явно ссылаются на более древнюю Септуагинту (LXX). Обратите внимание как велико число редакций Ветхого Завета (см. Рис. 3).

Рис. 3. Древо изводов и редакций Ветхого Завета. Септуагинта обозначена как LXX. Буквой א (алеф) обозначен Синайский кодекс, А – Александрийский кодекс, В – Ватиканский кодекс, Q – Codex Marchalianus. Encyclopaedia Biblica, 1899

Читаем далее про наставление Иисуса «не гневаться», оно бессодержательно. Оно, как говорится, за всё хорошее, против всего плохого, что делает его бессмысленным. В зависимости от индивидуальных свойств мозга и характера приобретенного эмоционального интеллекта люди делятся на интровертов и экстравертов, на эмоционально стабильных и эмоционально неуравновешенных и так далее. Поэтому для одних этот иисусов совет просто не нужен, для других – бесполезен. Разумным людям вредно прямо что-то запрещать. Ибо если они не будут контролировать свои эмоции через рассудочную деятельность (будут просто их подавлять), их гневливость никуда не уйдет и периодически будет выплескиваться наружу, создавая проблемы и вызывая чувство греховности. Хотя, возможно в Бибилии на это как раз всё и рассчитано. Давая такое наставление, учитывая «греховную» природу человека, Спаситель должен был объяснить и предложить альтернативу. Почему Он этого не сделал? У вас нет ощущения, что эти Законы Иисуса являются не законами, а оружием в информационной войне?

Вот вам версия, она хотя бы избавляет Евангелия от значительной части противоречий, проверьте её. Итак, начинает зарождаться подозрение, что Иисус пришёл к евреям дать Новый Закон, по которому должны начать жить их поработители для того, чтобы евреи смогли тех себе подчинить. Поскольку в еврейской мифологии закон для неевреев явно не установишь, была избрана такая тактика: Иисус говорит тексты нового Закона апостолам, которых никто не видел в истории, якобы для евреев, но сами иудеи категорически не признают Новый Завет. Понимаете логику? Тактика очень умная, либо люди на Земле очень глупые, но изрядная доля человечества на эту удочку клюнула. И теперь христианство во всем своем сектантском многообразии одна из мировых религий.

На самом же деле, человек не должен гневаться не потому, что может этим «расстроить» Бога, а потому, что гнев представляет собой зависание психики в одном эмоциональном состоянии с целью экономного расходования ресурсов мозга. Гнев почти всегда есть низкоуровневая альтернатива рассудочной деятельности. Поэтому гневливость не позволяет человеку решать проблемы рационально, находить грамотные, оптимальные на данный момент решения. Вот настоящая причина того, что гневаться не нужно. Иисус этого не знал?

Наше предположение поддерживает то наблюдение, что с точки зрения Своего Святого Закона, сам Иисус заработал бы себе геенну огненную, если бы этот закон относился к Ему Самому: «Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?» (Мф.23:17). И еще подлежал бы Синедриону, поскольку называл людей следующим образом: «лицемеры» (Мф.23:13, Лк.6:42), «вожди слепые» (Мф.23:16), «фарисей слепой» (Мф.23:26), «окрашенные гробы» (Мф.23:27), «змии, порождения ехидны» (Мф.23:33), а еще «псы», «сатана» и проч. Хотя, вдруг слово «сатана» не ругательное [12]? Невозможно себе представить Спасителя в геенне и под судом Синедриона, верно? Поэтому мы делаем спасительный промежуточный вывод о том, что даваемый в этих стихах Новый Закон не относится ни к Иисусу, ни к евреям вообще.

Что касается арамейского слова «рака», у нас на данный момент о нем противоречивая информация. Греко-русский словарь определяет его как сильное ругательство: « (арам.) безмозглый дурак (сильное оскорбление)» [8, стр. 185]. Однако например, Свт. Иоанн Златоуст считает иначе: «Слово – «рака» не составляет большой обиды; оно выражает только некоторое презрение или неуважение со стороны того, кто его произносит. Подобно тому, как мы, приказывая что-нибудь слугам и другим низкого состояния людям, говорим: пойди ты туда, скажи ты тому-то; так точно и говорящие сирским языком употребляют слово – «рака» вместо слова – «ты» (Беседы на Евангелие от Матфея).

Интересно, какое ещё презрение может Иисус выражать к творениям Отца?

Есть еще один любопытный источник: «Raca (Ρακα) Raca, or Raka, in the Aramaic of the Talmud means empty one, fool, empty head» [35]. Получается, «Рака» можно перевести как «ничтожество», «тупоголовый», «дурак», «дурачок».

Однако у Свт. Василия Великого опять встречаем противоположное свидетельство:

«Что такое „рака“? – речение местное, не слишком оскорбительное, употребляемое с людьми близкими» («Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах». Вопрос 51).

В общем, словари говорят, что «рака» является сильным оскорблением, а православные святые уверяют, что – нет. Вероятно, требуется уточнение, на сколько сильны эти ругательства. Ну вам, рабам божьим, в любом случае следует запомнить, что если к вам пристают в темном подъезде и спросите: «вы чего, глупые?», – в этот момент вы с точки зрения Иисуса из Нового Завета уже заработали себе геенну огненную и еврейский суд в придачу. Поскольку сам Спаситель не может составить вам компанию, это означает, приходим к тому же выводу с другой стороны, что Новый Закон Иисуса не действует ни на его Автора, ни на евреев вообще. А вы думали как-то иначе?

Теперь давайте присмотримся к стиху 22 внимательнее, для этого выпишем его снова: «22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…». Во-первых, обращаем внимание на слово «напрасно». Этого слова нет в Вульгате, Тишендорфском издании и у Лютера, по этой причине оно должно быть признано поздней вставкой христианского переписчика. Между тем, вставка этого слова, разумеется, в корне ломает смысл не только данного стиха, но и всей Библии, поскольку, получается, что гневаться нельзя только «напрасно», а вот «по делу» гневаться, видимо, можно. Впрочем, ни с этим словом, ни без него никакого мудрости автор в этом фрагменте не видит и готов рассказать почему.

Давайте рассмотрим вариант с позднейшей вставкой. Его, разумеется, поддерживает церковь, например, в лице Блж. Феофилакта Болгарского: «Тот, кто гневается на брата своего напрасно, будет осужден, но если кто гневается по разумным основаниям, в целях воспитания или по духовной ревности, тот не будет осужден. И Павел гневные слова говорит Елиме-волхву и первосвященнику, но не напрасно, а в силу ревности. Напрасно гневаемся мы в том случае, если гневаемся из-за имения или славы» (Толкование на Евангелие от Матфея).

Или вот еще, мнение Еп. Михаила (Лузина): «Есть гнев, так сказать, законный, справедливый, когда он обращен на грех, на беззаконие, на преступление и происходит из ревности о славе Божией и спасении ближнего. Сам Бог гневается на грешников, Христос на фарисеев-лицемеров смотрел с гневом (Мк.3:5). Не о таком гневе говорится здесь, а о гневе без справедливой причины, напрасном, по самолюбию, – о гневе, не основанном на любви к истине и добродетели. Если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден» (Толковое Евангелие). Заметим, здесь епископ Михаил прямо предрекает Богу осуждение, поскольку тот гневался на свои же творения, которые придумал Сам, т. е. совершенно напрасно. Богу, если уж Он не может не гневаться, нужно было обратить свой гнев на Себя. Как мы все понимаем, гнев на нас, бедных грешников, был совершенно напрасным.

И даже в Библии можно найти поддержку этой «напрасной» версии: «Гневаясь, не согрешайте» (Пс. 4:5), – получается, можно гневаться и при этом не согрешать. Автор не устает удивляться тому, насколько загадочно написана Библия. Получается, гневаться все-таки можно, если не напрасно. Причём, как понимает проницательный читатель, этот вывод совершенно бесполезен до тех пор, пока не установлены критерии, по которым можно определять, напрасен гнев в том или ином случае, или не напрасен. Если критерии будут устанавливать люди, стих Мф.5:22 превращается в пустое синтаксическое упражнение без смысловой нагрузки – в брехню, если угодно. Кроме того, людям в таком случае каждый раз придется судить, напрасен был гнев, или нет. Получается, Бог заставляет людей делать то, что Им же активно и осуждается – судить. Еще Бог в таком варианте стиха открывает бесконечное поле для оправдания пыток Святой Инквизиции, поскольку все деяния приверженцев других сект не только могут, но и обязаны вызвать «ненапрасный гнев». Гневаться напрасно нельзя, а «по духовной ревности» – без проблем, и даже нужно! Очень может быть, кстати, именно с подачи Святой Инквизиции и было дописано это слово. Итак, вариант, который встречаем в Синодальном переводе Библии, совершенно точно бессмысленный. Его спасает только наша версия перевода. Ну либо нужно признать Новый Завет национальной мифологией.

Может, лучше подойдет вариант без вставки слова «напрасно»? Думаем вместе со святителем Иоанном Златоустом: «…человек не может быть свободен от страстей; он может сдерживать их, но совершенно не иметь их не властен» (Беседы на Евангелие от Матфея). Возможно, это единственное место во всех толкованиях Святых Отцов, с которым автор согласен полностью – человеку свойственно выражать свои эмоции, эмоции это определенная (у всех по-разному) часть человеческой натуры. И если он их в себе подавляет, они накапливаются и всё равно выливаются, причём, как правило, в самый неподходящий момент. Кроме того, повторимся, есть очень спокойные люди, а есть весьма эмоциональные, для которых совет «не гневаться» выглядит особенно глупо. Зачем Бог сделал эмоциональных людей, а потом запретил им выражать негативные эмоции? Это ведь всё равно что посадить растение, а потом запретить ему формировать листья, и для этого всё время подрезать, а когда подрезать надоест, бросить растение в печь огненную. Создай растение без листьев (если они Тебе так мешают – например, елку) и наслаждайся! В общем, и этот вариант не имеет смысла. И что нам делать с этим отрывком из Нового Завета? Видимо, остается выбросить, вместе со всем остальным текстом. Либо спасительно признать, что они наполняются смыслом как только мы предполагаем, что они есть средство и оружие информационной войны, и специально написаны так путано чтобы утопить разум любого, кто в них постарается погрузиться. А иудеями, напомним, все эти Евангелия не признаются. Кто имеет уши, глаза и критическое мышление, делайте выводы.

«23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,

24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Эти стихи так же выглядят очень сомнительными: а если не вспомнишь или вспомнишь и не придашь значение? Или вспомнишь и забудешь в суете, сильной занятости или сильном эмоциональном потрясении? Получается, очередной набор пустых советов если воспринимать буквально. В переводе на русский язык – болтовня. При этом обращаем внимание, Спаситель считает принесение жертв Богу рядовым событием. Между тем, поощрять жертвоприношения богам могли только те люди, которые потом съедали принесенное в жертву – священнослужители. Зачем Богу жертвы, он же ими не питается, зачем эти горы трупов: баранов, голубей, коров и прочего? Если верить Быт.9:18—20, все животные на Земле нечистые. Зачем Богу возврат от человека нечистых тварей, которые Бог дал человеку во владение (Быт.1:24—26)? Это такой ритуал? Может, игра такая? Прикол? В любом случае желающие и сейчас могут найти отголоски жертвенников в виде коробок с отверстием для денег, которые стоят в каждой церкви. Богу они точно не нужны, но тогда кому?

По сути, жертвоприношение это возврат богу его творений обратно в обмен на т. н. «искупление грехов». И поэтому на месте Бога я бы даже оскорбился такой наглости, либо досадовал на бестолковость людей, не способных найти божьим творениям лучшего применения.

Далее, слово «брат» тут очевидно подразумевает не только родственника, но и соплеменника, а возможно, и любого человека в принципе, ведь «все люди братья». Представьте строгого экзаменатора, который принес в церковь барана, потом вспомнил, что 100 «братьев» из бывших студентов, которых он «завалил» на экзаменах, «имеют что-нибудь против него». И вот, этот преподаватель оставил барана в церкви и поехал по стране искать их, чтобы с ними примириться. Может, это такая игра на отъем баранов у доверчивых людей? Ну ладно, и что теперь делать, если один из «братьев» не согласен мириться, уехал на ПМЖ на другой континент или умер, и профессор не успел примириться? Ограничимся этим примитивным примером, хотя можно легко представить историю врача и плохо пролеченных пациентов или следователя и подследственных. Получается, что Президент страны или судья по уголовным делам с большим стажем в принципе ничего не могут принести в жертву, поскольку никакого времени не хватит искать всех, с кем нужно помириться?

У любого человека есть те, кто «имеет что-нибудь против него», это норма человеческого общежития. Это данность, которая проистекает от человеческой сущности и непохожести. И если у человека нет врагов или хотя бы «имеющих что-то против него», это означает, что этот человек умалишенный с рождения, которого уже много лет держат в спецучреждении на привязи, ну или труп. В общем, вот наша версия: «Учите их так: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что кто-то на тебя обижен, оставь дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с тем, кто на тебя обижен, и только после этого приди и принеси дар твой».

Те же выводы можно сделать из следующих стихов:

«25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;

26 истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».

Мы же понимаем, жизнь значительно сложнее вот этого примитивного совета. Бывает так, что соперника лучше устранить, как наши предки устраняли многочисленные набеги врагов – тем или иным способом. Бывает и так, что с соперником лучше не мириться вовсе, либо повременить с этим, хотя бы до поры, пока позиции соперника ослабнут, или, например, когда он сам, частично или полностью, осознает свою неправоту и раскается. Жизнь сложна, многообразна, и поэтому выбор стратегии постоянно меняется. Иисус же почему-то выдает один-единственный вариант за универсальный. Это глупо, дамы и господа, и поэтому мы переводим так:

«Научите непосвященных мириться с соперником из страха потерять последний кодрант или проиграть сопернику в суде».