Уэйн Дайер
Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао
Живя внутренними убеждениями (внутренней верой)
В этой части «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы напоминает нам, что большее внимание уделяется нами чему-то, что в первую очередь мы можем почувствовать через органы чувств, а не увидеть нашим внутренним зрением. Сосредоточение исключительно на сенсорной информации создает мир видимых вещей, которые в конечном счете иллюзии. Поскольку все в этом мире является проходящим, то появляющимся, то снова исчезающим, его природа неизбежно сводится к мимолетности. Когда наши глаза видят только цвета, расположенные перед ними, они слепнут по отношению к тому, что лежит за границей мира видимых вещей. Мы не можем знать создателя, поскольку сосредотачиваемся только на его созданиях. Таким же способом мы теряем собственную способность к созиданию, поскольку попросту не знаем о том, что скрывается за всеми актами созидания.
Зрение, запах, звук, прикосновение и вкус – все это области чувств. Если вы упрямо считаете, что стремление к удовлетворению этих чувств и является центром жизни, вы неизбежно будете вовлечены в то, что Лао-Цзы называет «погоней». Гонка, или погоня за признанием, богатством и властью, есть не что иное, как пустая растрата энергии, поскольку их никогда не бывает достаточно. Поэтому стремление к большему определяет вашу повседневную жизнь. Вы не сможете достичь мира в себе и душевного удовлетворения, когда все ваше существование мотивируется тем, что вам чего-то недостаточно. На самом деле Лао-Цзы утверждает, что безжалостная гонка прямой дорогой ведет к сумасшествию.
Человека, живущего по закону Дао, можно назвать мудрецом или совершенномудрым. Такие просвещенные люди обозревают мир, но видят в нем не только видимое; будучи в этом мире, они одновременно не являются им. Совершенномудрый входит за завесу видимого мира, где внутренние убеждения чужды земной гонке. В безмолвии пища приносит больше удовольствия. С точки зрения внутреннего мира больше ничего не требуется. Зная о своей безграничной природе, мудрец обладает осознанием того, что это лишь временный мир видимых вещей, к ним относится и его тело, которое он получил для существования в нем. Совершенномудрый видит всю глупость видимого мира и отвергает притягательный соблазн материальных ценностей и славы.
Я верю, наш древний друг и учитель Лао-Цзы хотел передать нам эти простые истины, когда создавал двенадцатый стих «Дао Дэ Цзин»:
Стремитесь, чтобы ваша перспектива простиралась далеко за пределы сенсорного уровня.
Ваша внутренняя вера знает, что роза – это больше чем цветок, поскольку она дает приятнейший аромат и бархатные лепестки. Используйте эти знания для того, чтобы постичь незримую созидательную силу, приносящую замысловатое цветущее чудо из ниоткуда в прямо здесь и сейчас. Почувствуйте существование создателя, который сделал возможным появиться эму цветущему произведению искусства из крошечного семечка. Заметьте, что оно происходит оттуда, что мы можем лишь назвать миром аморфного небытия или духовным миром. Посмотрите, что духовное начало вдыхает жизнь в цвета, запахи, фактуры, и посмотрите на все существующее в своей жизни с трансцендентной точки зрения. Это позволит вам изменить направление от гонки к жизни, соответствующей внутреннему убеждению в том, что ваша истинная сущность не принадлежит этому миру.
Перестаньте заставлять себя непрестанно стремиться к приобретению большего.
Позвольте другим продолжить гонку, если они этого хотят, пока вы учитесь релаксировать. Вместо внешнего сосредоточьтесь на внутреннем. Развивайте (cultivate) благоговение и признательность как внутренние критерии, нежели чем материальную нацеленность на поклонение себе и накопление материальных ценностей, когда перед вашими глазами предстает прекрасный вид, или ваши уши слышат восхитительные звуки, или вы вкушаете аппетитное лакомство, позвольте себе подумать о чуде, скрытом за этими видимыми вещами. Будьте подобны совершенномудрым, которые «предпочитают то, что внутри, тому, что снаружи». Позвольте вещам появляться и исчезать без спешки, чтобы привязаться к эфемерному и преходящему миру.
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Посадите семечко и ухаживайте за ним, обозревая его внутреннюю природу на протяжении всего времени, пока оно существует. Посмотрите, что есть внутри бутона, и с трепетом всмотритесь в то, что находится в семечке, которое в один из дней создаст цветок. Затем перенесите этот благоговейный трепет на себя и на то семечко, которое есть и у вас внутри. Используйте это как напоминание о своей внутренней незримой сути, которая есть не что иное, как действие Дао.
Стих 13
Благосклонность и немилость тревожны.
Знатность вызывает страдания.
Почему благосклонность и немилость тревожны?
Снискание благосклонности разрушительно:
Тревожно ее приобретение,
Тревожна ее потеря.
Почему знатность вызывает страдания?
Все наши беды кроются в том,
Что мы следуем своим интересам.
Не будь у нас интересов,
Были бы у нас беды?
Истинная сущность человека вечна,
Все же он думает: «Я есть это тело, которое скоро умрет».
Если бы у нас не было тела, какая беда бы могла случиться?
Тот, кто сам является всем,
Станет стражем мира.
Тот, кто любит каждого как самого себя,
Станет наставником мира.
Живя независимым разумом
Важное послание тринадцатого стиха «Дао Дэ Цзин», кажется, заключается в том, что важно оставаться независимым как от положительной, так и отрицательной оценки других людей. Независимо от того, любят они или презирают нас, если мы поставим их оценки и мнения превыше своих, будем сильно страдать.
Поиск славы не есть принцип Дао. Стремление к положению в обществе останавливает естественное течение Божественной энергии к вашему независимому разуму. В вас есть природная основа, которая является исключительно вашей – научитесь доверять этой природе Дао и быть свободным от всяких мнений и оценок других людей. Позвольте себе быть ведомым вашим внутренним бытием, вашей «природой», которая подпитывает ваш независимый разум. Или наоборот, погоня за более привилегированным статусом или высокими титулами для того, чтобы продемонстрировать, какая вы важная птица, – все это примеры жизни согласно разуму, зависимому от внешних сигналов, а не внутреннему естеству.
Дао не связан с подобными вещами; он позволяет им действовать в своем собственном направлении, чтобы естественным способом достигать результатов. Какое бы одобрительное предложение ни встретилось на пути, значит так и было задумано свыше. Какую бы ни показывали неприязнь, она также является частью этой полной согласованности. Лао-Цзы указывает на то, что противоречиво, стремление к славе тревожно, независимо от результата. Если вы получите признание, вы станете рабом восхваления – мнение другого человека будет управлять вашей жизнью. Если вас осуждают, вы будете изо всех сил стараться изменить мнения тех, кто осуждает, и будете ведомы внешними силами. Оба случая приводят к доминированию зависимого разума, что противоречит Дао, в котором свободно течет независимый разум.
Этот тринадцатый стих объясняет то, что эго и стремление к влиятельности являются источниками тревоги и беспокойства, которые черпают силу из вашего материального «я». Путь Дао заключается в том, чтобы знать свою первозданную сущность и абстрагироваться от своего тела и эгоцентричного «я». Нет эго – нет проблем; большое эго – большие проблемы. «Дао Дэ Цзин» ставит риторический вопрос: «Если бы у нас не было тела, какая беда бы могла случиться?» Если вы задаете себе этот вопрос, вы познаете Божественное, незримую душу, свободную от мнений всех огорченных страждущих, населяющих планету. В духе Дао ваша истинная природа заменит стремление к славе в материальном мире на осознание того, что вам действительно безразлично то, что о вас думают другие!
Практикуйте следующие принципы послания Лао-Цзы и получите ни с чем не соизмеримый внутренний покой. Вы будете находиться в балансе с естественным законом мироздания, живя независимым разумом и следуя Дао:
Учитесь доверять своей внутренней природе.
Любая страстная мысль, которая возникает в вашей голове относительно того, как вы хотите строить свою жизнь, является доказательством того, что вы находитесь в гармонии с собственной уникальной природой: все, что вам нужно, – это пламенная вера. Если вы начинаете ощущать дискомфорт и незащищенность из-за того, что другие не согласны с вами, вспомните о совете Лао-Цзы, что «снискание благосклонности разрушительно» и отдаляет вас от вашего истинного «я».
Обещайте себе, что будете помнить, что вы есть не только ваше тело и мнения остальных о том, что вы собой представляете или должны представлять, не принимая во внимание вашей истинной первозданной сущности. Эти люди тоже не есть только их тела, поэтому поиск их расположения и признания удваивает иллюзию о том, что физическое тело – это и есть мы сами.
Ваша мирская личность не является вашей истинной сутью, поэтому доверьте вашему первозданному «я» говорить с вами. Оно сделает это через вашу внутреннюю природу, где вы с уважением оцените это своим независимым разумом. Уважайте ваше видение и доверяйте своему естеству, пламенным мыслям, которые находятся на одной параллели с любящей сущностью Дао.
Учитесь быть таким человеком, описанным в тринадцатом стихе.
Прочтите следующее: «Я есть страж мира сего» и «Я могу быть наставником мира сего». Почему? Потому что вы осознаете свою связь со всем на земле через свой независимый разум, чей Источник – любовь. Живя от своего первозданного «я», вы станете стражем и наставником. То признание, которое искало ваше мирское «я», будет повергнуто в то, чем оно является на самом деле – в привязанность ума к борьбе за такую жизнь, которая зависит от внешнего одобрения.
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Спросите себя прямо сейчас: Что есть моя природа, если нет у меня внешних сил, говорящих мне, кем я должен быть и что я должен делать? Теперь потрудитесь прожить один день в гармонии со своей природой, игнорируя давление внешнего мира. Если ваша внутренняя природа находится в покое, любви и гармонии, как, например, музыкальный талант, реализуйте эту гармонию в действиях сегодняшнего дня.
Стих 14
То, что нельзя увидеть, зовется невидимым.
То, что нельзя услышать, зовется неслышимым.
То, что нельзя удержать, зовется неуловимым.
Три в отдельности нельзя определить,
Потому они едины.
Каждое из трех не подвластно определению.
Но только внутренним знанием вы можете увидеть,
Услышать
И почувствовать.
Тогда невидимое,
Неслышимое
И неуловимое
Едины.
Оно не приносит рассвета, когда встает,
И не порождает тьмы, когда садится.
Безымянное, оно продолжается,
Возвращаясь в небытие.
Встретишь его и не увидишь начала;
Последуешь за ним и не увидишь конца.
Вы не можете постичь его, но вы легко можете им стать.
Тот, кто познает положение вещей,
Приходит в гармонию с Дэ.
Живя вне форм
Постарайтесь представить себе идею вечности: той, которая неизменна, той, у которой нет начала и нет конца. Ее нельзя увидеть, услышать или прикоснуться к ней… но вы знаете, что она есть и всегда была. Подумайте о той, которая даже сейчас, в данный момент, когда вы читаете эти слова, является тем самым разумом внутри вас – той самой сущностью, которая пронизывает вас и все остальное на земле, но все же всегда ускользает от вас.
Этот фундаментальный принцип управлял и до сих пор управляет всеми существами; все, что существует или когда-либо существовало, есть его результат. Лао-Цзы настаивает, чтобы вы начали осмысливать это аморфное правило, не полагаясь на ваши чувства, для того чтобы проникнуться этим единством. В начале этого стиха вас призывают увидеть, но не глазами, услышать, но не ушами, удержать что-то, не прикасаясь; эти три способа жизни без форм должны стать частью вашего знания. Эти бесформенные области переходят в один мир духа (Дао), который создает и управляет всей жизнью. Вас поощряют жить с полным знанием этого всеобъемлющего принципа.
Некоторые ученые выделили этот четырнадцатый стих «Дао Дэ Цзин» как наиболее важный из всех, поскольку он акцентирует внимание на единственном принципе, который является основой всего существования. Получив эту невидимую, недостижимую, неизмеримую силу, вы сможете достичь гармонии, которая принесет связь с единством, а достижение гармонии является вашей высшей целью в решении жить духовной жизнью. Вы хотите научиться отказаться от своего эго, которое отождествляется с миром вещей, имущества и достижений, и снова войти в мирное место, от которого вы и другие происходят. Делая это, вы снова обретаете мистические, почти волшебные силы вашего вечного Источника. Здесь вы живете вне мира форм.
Когда вы живете исключительно «in-form», что означает «по форме» (или формально), вы концентрируетесь на накапливании «ин-форма-ции» («in-form-ation»). Этот четырнадцатый стих «Дао Дэ Цзин» призывает вас погрузиться во вдохновение, а не информацию, чтобы быть в согласии с тем, что всегда существовало. И этот стих завершается глубокой мыслью: «Тот, кто познает положение вещей, приходит в гармонию с Дэ».
Дао есть Путь, на котором не встречается противоречий. Как это может быть? Здесь есть только единство, состоящее из незримого, неслышимого, неуловимого. Представьте мир, в котором нет конфликтов, в котором, как говорит Лао-Цзы, нет ни света, ни тьмы. Безымянный Источник, который всегда существовал, дает только мир и гармонию, которую вы жаждете, так осознайте же существование этого бесконечного единства и не забывайте о нем. Вы узнаете, что Путь – это просто Путь, когда вы останавливаетесь, задавая себе вопрос, почему все так, как есть! Свободные от страхов, которые посещают (attend) единственное отождествление с этим миром форм, вы можете соприкоснуться со своей безграничной природой. То есть вы можете полюбить вечную жизнь, нежели бояться, что жизнь заканчивается, когда умирает ваше тело. Вы и ваше тело, как и вся жизнь, являетесь результатом развертывания этой вечности.
Ниже то, о чем говорит на Лао-Цзы в 14-м стихе «Дао Дэ Цзин» с его 2500-летней точки зрения:
Используйте технику «прогулочных медитаций» для получения знаний о реальности, какая она есть на самом деле.
Будьте упорными в стремлении к знаниям о вечном принципе, который дает начало всему на земле. Видя частицу Бога в каждом – и в каждом вашем отождествлении с эгоцентричным миром, – вы будете более схожи с Ним и менее похожи на ослабляющего вашу связь с Ним. Эта параллель, которая приведет вас обратно к балансу и вернет гармонию, есть ваша истинная неэгоистичная природа.
Совершенствуйте свое внутреннее зрение, видя то, чего не видят ваши глаза.
Что бы вы ни разглядывали, спросите себя: «Что есть истинная сущность того, что видят мои глаза?» Поразмышляйте над тем магическим, что весной пробуждает деревья и размещает цветы там, где еще две недели назад была замерзшая ветка. Ищите, что за энергия таится за появлением этого комарика – или за каждой моей мыслью, ради чего она? Делайте то же самое со всем, что вы слышите. Те звуки, что берут начало и возвращаются в безмолвный мир, – совершенствуйте свой слух, слушая «безмолвные звуки».
Благоговение и благодарность возрастут, когда прикоснетесь к этому вечному принципу. Но даже больше, чем это, вы разбудите новые возможности, которые включают ваше собственное Божественное величие. Ваш разум сам освободится от ложного отождествления с временным и преходящим миром, и вы увидите вечное во всем. Да, Лао-Цзы говорит вам, что вы измените свою жизнь, будучи духовными. Вы осознаете те слова, что около 1500 лет спустя после великой книги написал поэт Руми:
Каждое дерево и растение, кажется, танцуют на лугу,
те, которых обычный глаз видит неподвижными и тихими.
Я побуждаю вас увидеть танец «положение вещей» в невидимом, неслышимом и неуловимом настоящем.
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Как можно больше обращайте внимание на невидимую сторону вещи, когда вглядываетесь в дерево, далекую звезду, горную вершину, облако или что-либо еще в природном мире. Примите закон, который позволяет этому быть, а затем направьте внимание внутрь и приложите этот закон к вашему физическому существу. Это есть закон, который побуждает ваши легкие расширяться, сердце биться, а ногти расти – попробуйте пожить по этому закону хотя бы десять минут, и вы заметите, как установится ваша связь с вашим Источником Бытия.
Стих 15
В древности мудрецы были глубоки и искусны.
Мудрость их была неизмерима.
И нет способов ее описать.
Можно лишь смутно рассказать о том, какими они были.
Осторожными, как будто переходят зимний ручей.
Внимательными, как будто знают об опасности.
Простыми, как необработанное дерево.
Пустыми, подобно пещерам.
Мягкими, подобно тающему снегу.
Непроницаемыми, подобно мутной воде.
Но самая непроглядная вода становится прозрачной,
Соблюдая спокойствие.
И это спокойствие порождает жизнь.
Тот, кто соблюдает Дао, не желает многого.
Он может оставаться подобно скрытому ростку
И никогда не торопится пробиться раньше времени.
Живя неспешно
Впятнадцатом стихе говорится о древних мудрецах, наслаждавшихся неописуемо совершенным уровнем гармонии с их миром. Лао-Цзы использует сравнения, чтобы подчеркнуть легкую и мирную жизнь этих мудрецов: представьте, как вы переходите ледяной ручей зимой, который в любой момент может треснуть, вы становитесь осторожными и внимательными и в то же самое время готовы к надвигающейся опасности. Во всех этих описаниях – портреты тех, кто живет неспешно и неторопливо, но также и все глубоко осознавая.
Рассмотрите два способа, описанных в данном стихе «Дао Дэ Цзин»: первый заключается в том, чтобы слиться и, следовательно, стать заодно с вещами, окружающими вас; и затем одновременно оставайтесь расслабленным так, чтобы ваше спокойствие позволило всем вещам вокруг прийти в спокойствие, создавая глубокую ясность. Будьте настороже и медленно осознавайте и в то же время оставайтесь спокойным внутри – не напрягайтесь и не задавайте вопросов, но полностью контролируйте свой внутренний мир. Этот отрывок напоминает мне слова из Библии: «Будь спокоен, и знай, что я – Господь» (Пс. 46:10).
Место, откуда вы произошли, есть тишина, от которой происходит все на земле. Оставайтесь в легком и созидательном состоянии, которое Лао-Цзы сравнивает с необработанным деревом, символизирующим разум новичков и безграничные возможности. Держите свой разум готовым плыть вместе с течением жизни и готовым принять форму от вечных сил Дао. Ощутите себя во всех вещах, упомянутых в пятнадцатом стихе книги: осторожный, но расслабленный и спокойный; настороженный, но неспешный и уверенный; мягкий, но готовый стать неподвижным и ждать, пока вода не станет прозрачной.
Этот стих напоминает вам, что через природу все в конечном счете становится прозрачным и чистым. Ваша цель – оставаться в гармонии с природой, подобно побегу, спрятанному под землей и терпеливо ждущему момента, когда он выглянет на свет и исполнит свою судьбу. Этот процесс нельзя форсировать, как и все остальное в природе. Созидание случается по своему определенному расписанию. Эта метафора понятна для вас: вы расцветаете в Божественном порядке. Все, что вам требуется, будет дано вам неторопливо. Абстрагируйтесь от всех ваших требований и вопросов и верьте в совершенный Дао. Оставайтесь в состоянии тихой благодарности и держитесь Пути.
Пытаясь постигнуть мысли и намерения Лао-Цзы посредством медитации и исследования, я попытался ниже написать, что он бы сказал нам сегодня:
Перестаньте гоняться за своими мечтами.
Позвольте им прийти к вам в совершенном порядке в определенное неоспариваемое время. Замедлите свой неистовый темп и попробуйте представить себя полыми, как пещера, и открытыми навстречу всем возможностям, подобно необработанному дереву. Сделайте спокойствие постоянной частью вашей ежедневной практики. Представьте все, что вам хотелось бы попробовать и испытать в жизни, и затем освободитесь от этих мыслей. Верьте Дао, действующему с Божественным совершенством, как он действует по отношению ко всему на планете. Вам действительно не нужно подгонять или форсировать что-либо. Будьте наблюдателем и получателем, а не бесцеремонным режиссером своей жизни. Только через это неспешное существование вы станете хозяином своей жизни на пути Дао.
Вступайте в поток жизни и позвольте себе медленно направиться вниз по его течению.
Откажитесь от борьбы и начните верить в мудрость Дао. Все, что принадлежит вам, приплывет в ваши руки, когда вы не будете торопить течение. Всю жизнь вас, возможно, поощряли на то, чтобы активно управлять и следовать за своими желаниями… сейчас самое время поверить в вечную мудрость, протекающую через вас.
В книге «Жизнь согласно Лао-Цзы», переведенной Виттером Биннером в 1944 году, в стихотворной форме обобщается пятнадцатый стих «Дао Дэ Цзин»:
Как может жизнь человека следовать своему курсу,
Если он не даст ей течь?
Те, что плывут, подобно тому, как течет жизнь,
Они не нуждаются ни в какой посторонней силе.
Они не чувствуют опасности, не чувствуют беспокойства,
Им не нужны ни починка, ни ремонт.
И бесспорно, это отличный совет для того, чтобы жить неспешно.
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Прямо сейчас отложите эту книгу. Потратьте десять минут на то, чтобы посидеть в тишине, размышляя обо всем, что у вас есть, и всем, что втекает в вашу жизнь по Божественно составленному расписанию. Сохраняйте покой и будьте благодарны тому, что дает возможность для вашей жизни протекать так совершенно. Освободитесь от всех суматошных мыслей.
Стих 16
Достигните предельной пустоты.
Позвольте сердцу биться мирно.
Посреди мирской суеты
Узрейте, как окончания превращаются в начала.
Вещи появляются,
Но все возвращаются к Источнику…
К тому, что есть, к тому, что должно быть.
Вернуться к истоку – найти покой.
Найти покой – наполнить чью-то судьбу.
Наполнить чью-то судьбу – быть постоянным.
Познание постоянного называется озарением.
Незнание этого
Ведет к большому несчастью.
Справедливость есть высшее проявление величия;
Высшее проявление величия есть проявление Божественного.
Став Божественным, станете едины с Дао.
Будете едины с Дао, будете вечны.
Этот путь постоянен,
И не сможет смерть прервать его.
