Томас Китинг
Открой ум и сердце Высшей Тайне. Созерцательное измерение Евангелия

Полная версия

Thomas Keating

Open Mind, Open Heart

The Contemplative Dimension of the Gospel

Continuum International Publishing Group Inc

New York 2006

Перевод 20-го юбилейного издания «Open Mind, Open Heart» опубликован по соглашению с издательством Bloomsbury Publishing Inc.

Перевод с английского: О. Коротков, М. Роттер

Редактор К. Кравчук

© St. Benedict’s Monastery, 1986, 1992 and © St. Benedict’s Monastery, 20th Anniversary Edition 2006

© ООО ИД «Ганга». Перевод, оформление, 2020

Молитва Святому Духу

Пересказ латинского гимна Veni Sancte Spiritus

 
Приди, Святой Дух, излей из глубин Троицы луч Твоего Света —
Того Света, что просветляет наш ум и укрепляет нашу волю.
 
 
Приди, Отец нищих в Духе,
Которых Ты любишь наполнять обилием Бога.
 
 
Ты не только преподносишь дары,
Ты даруешь Себя, высший Дар – Дар Отца и Сына.
 
 
Ты лучший утешитель! Ты дражайший Гость!
Твоя речь, пусть и вся в безмолвии, – сама сладость.
 
 
О как освежает Твое утешение! Оно успокаивает подобно ласке.
В одно мгновение Ты рассеиваешь все сомнения и печали.
 
 
В трудах борения с искушением Ты вселяешь веру в победу.
Твое присутствие – наша победа! Ты с нежностью убеждаешь наши робкие сердца веровать в Тебя.
 
 
В величайшем труде – в работе по самоотдаванию – Ты наше отдохновение, покой в глубинах наших душ.
 
 
В накале внутренней борьбы Твое дыхание приносит нам освежающую прохладу.
Оно успокаивает наши мятежные страсти, избавляет от страхов, когда кажется, что мы терпим поражение.
 
 
В минуты отчаяния Ты осушаешь наши слезы.
Именно Ты даешь благодать раскаяния и верную надежду на прощение.
 
 
О безумно счастливый Свет!
Заполни до краев сердца преданных Тебе Твоих детей!
 
 
Без Тебя нет в нас божественной жизни, нет отрады.
Без Твоего дыхания томится наш дух; не может возвыситься,
Пока Ты не приложишь уста Свои к устам наших душ
И не вдохнешь в нас дыхание Жизни.
 
 
Твое прикосновение подобно росе.
Но твердой бывает Твоя рука.
Нежный, как мягчайший ветерок,
Ты можешь быть и смерчем.
Подобно исполинской печи Ты иссушаешь все наши способности,
Но лишь ради того, чтобы растопить лед наших сердец.
 
 
Ты бросаешь нас пред Собой, как зимняя буря швыряет мертвые листья.
Но это лишь для того, чтобы поставить наши стопы на узкий путь, ведущий к Жизни.
 
 
А сейчас, подобно могучему Ветру, излей на нас дождевые потоки, дабы смыть наши грехи.
Насыть Своей благодатью наши иссохшие сердца. Облегчи раны, которые Ты прижег огнем.
 
 
Даруй Свои семь священных Даров всем, кто верует в Тебя той истинной верой,
Которую можешь даровать только Ты.
 
 
Даруй награду за бескорыстную любовь – даруй Себя Самого!
Даруй нам упорство идти до конца! И тогда – вечная радость!
 

Томас Китинг (1923–2018)

Введение

Новая редакция книги «Открой ум и сердце Высшей Тайне», приуроченная к двадцатой годовщине ее публикации в 1986 году, позволяет обновить некоторые ее части на основе опыта, накопленного нами за эти двадцать лет. Отдельно хочу поблагодарить отца Карла Арико за его большую помощь в редактировании этого нового издания.

В первой части книги изложен метод центрирующей молитвы и его теоретическая база. Чтобы можно было рассмотреть метод в более широком контексте, во второй части приведены духовные, исторические и теологические размышления. По всей книге встречаются вопросы, часто задаваемые практикующими о молитве сосредоточения, – они выделены курсивом.

Условимся ради ясности использовать понятие «центрирующая молитва» для описанного в этой книге определенного метода, предназначенного для пробуждения дара созерцания, а понятие «созерцательная молитва» оставить для его полного развития под непосредственным руководством Духа.

Основная цель центрирующей молитвы, Созерцательного Расширения и поддерживающей его духовной сети – внести познание и переживание Божьей любви в общее сознание семьи человечества.

Созерцательная молитва – это процесс внутреннего преображения, преобразование, вызванное Богом и (если мы согласны) ведущее к божественному единению. В этом процессе меняется видение реальности. Происходит перестройка сознания, наделяющая способностью воспринимать повседневную жизнь, взаимодействовать с ней и реагировать на нее со все возрастающей чувствительностью к божественному присутствию внутри посредством всего происходящего и за пределами этого.

Согласно христианской традиции, созерцание – это чистый дар Бога. Однако, чтобы относиться к нему как к таковому, необходимо принимать во внимание некоторые нюансы, без учета которых может показаться, что этот дар может быть обретен лишь людьми, живущими в монастырях, отшельниками или аскетами. Все наоборот: созерцание – это основополагающая часть человеческой природы и, следовательно, доступно каждому человеку. Доступ к нему можно получить, отпустив наше собственное представление о себе, предав свою волю Богу и покоясь в Божественном внутреннем присутствии, которое уже есть в нас и ждет мгновения, чтобы открыться. Регулярные сеансы тишины и уединения могут побудить нас дать согласие на ежемгновенное присутствие Бога в нашей жизни в состоянии бодрствования и, таким образом, уменьшить влияние ложного «я» («ветхого человека» Святого Павла), которое тормозит преображающее действие благодати.

Ложное «я» – воображаемый образ себя, возникший еще в раннем детстве. Он появился дабы мы смогли справиться с эмоциональной травмой из-за неудовлетворения наших инстинктивных потребностей в выживании/безопасности, привязанности/уважении и власти/контроле. Ложное «я» также ищет счастья путем отождествления себя с определенной группой, от которой может получить признание и, таким образом, выстроить чувство собственной значимости. На социальном уровне это порождает насилие, войну и институциональную несправедливость.

Центрирующая молитва – движение Божественной Любви. Она предназначена для обновления христианской созерцательной традиции. Ее суть – отозваться на призыв Святого Духа, согласиться на присутствие и действие Бога внутри нас. В основе ее лежит разновидность глубокой молитвы, которую Иисус предлагает в Евангелии от Матфея, 6:6:

«Если хочешь молиться, войди в свои внутренние покои, закрой дверь и молись Отцу твоему в тайне, и Отец твой, видящий в тайне, воздаст тебе» ^[1].

Обрати внимание на то, как в этом тексте происходит переход ко все более глубоким состояниям безмолвия:

1. Оставить позади внешнее смятение, окружающую среду, в которой мы можем находиться, и текущие заботы, входя в наши внутренние покои (переходя на духовный уровень нашего бытия, уровень интуиции и духовной воли).

Закрыть дверь означает остановить и отключить внутренний диалог, который мы обычно ведем с собой весь день, когда судим, оцениваем, реагируем на людей и события, приходящие в нашу жизнь и уходящие из неё.

2. Молиться в тайне Отцу, который говорит с нами за пределами звучания слов.

Метод центрирующей молитвы отвечает на это приглашение:

1. Согласием на присутствие и действие Бога внутри.

2. Полным преданием своей воли Богу.

3. Связью с Богом, пребывающем в тайне, которая есть безмолвие «тебя».

По мере того как Бог во внутренней тишине дает жизнь «новому творению» (то есть, новому тебе) с мировоззрением, которое Христос передавал в глубоком безмолвии, Его видение вещей становится важнее, чем наше собственное. Далее Бог просит нас жить этой новой жизнью в повседневных условиях, полных беспорядка, противодействия и всевозможных тревог. Все это, по-видимому, докучает нам, и поэтому нас тянет к уединению ради наслаждения той тишиной. Но мы должны столкнуться с превратностями повседневной жизни.

Чередование созерцательной молитвы и внешней деятельности постепенно объединяет их и устанавливает нас в созерцательном измерении Евангелия – новом, преображенном состоянии сознания.

Созерцательное измерение Евангелия проявляет себя в более глубоком единении с живым Христом и в действенной заботе о других, вытекающей из этой связи. Оно раскрывает более глубокое значение тайн Христовых и живого слова Божьего в Писании.

Центрирующая молитва – это современное название практики, которую Иисус в Нагорной проповеди именует «молитвой в тайне». Со временем эта молитва получила другие названия, такие как «чистая молитва», «молитва веры», «молитва сердца» и «молитва безыскусности».

Учение Иисуса берет начало в Ветхом Завете. Например, бывшее у Илии на горе Хорив переживание Бога как «полного безмолвия»; облачный столп днем и огненный столп ночью, которым Яхве в течение сорока лет указывал путь своему народу через пустыню; облако в храме, построенном Соломоном, во время его освящения; наставление в Псалме 45:11, которое гласит: «Будь спокоен и познай, что Я есть Бог» ^[2].

В Новом Завете мы слышим об облаке, осенившем Марию в миг Воплощения; облако, которое осенило учеников на горе Преображения; молчание Марии из Вифании у ног Иисуса в доме Марии, Марфы и Лазаря; тьма, покрывшая землю во время распятия.

Христианская традиция (особенно Отцы-пустынники и Матери-пустынницы IV века) полагала, что в этом мудром высказывании Иисуса идет речь о переходе от обычного психологического осознания к внутреннему безмолвию духовного уровня нашего бытия и далее к таинству единения с Божественным Бытием.

Эта традиция была передана исихастами восточной ортодоксальной традиции. Например: в VI веке это был сирийский монах, известный как Псевдо-Дионисий; в средние века – Майстер Экхарт, Ян ван Рёйсбрук и рейнские мистики; в XIV веке – неизвестный автор «Облака незнания»; позднее – представители кармелитской традиции, например: Тереза Авильская, Хуан де ла Крус, Тереза из Лизьё и Елизавета Святой Троицы; а в прошлом веке – Томас Мертон.

Эта традиция стала известна как апофатическое созерцание. Оно не противоречит так называемому катафатическому созерцанию, которое использует наши рациональные способности для доступа к единению с Божественным. Два вида созерцания лучше всего описать как взаимодополняющие. Катафатическое созерцание обычно необходимо для подготовки к апофатическому переживанию, выходящему за рамки человеческих способностей покоиться в Боге. Чтобы объяснить опыт этого переживания самому себе или поделиться им с другими, нужны символы и образы, которые мы изучаем в катафатическом созерцании. Пример этой взаимодополняемости – отдых шабата в Ветхом Завете. Иисус пригласил своих учеников к такому же покою, когда сказал:

«…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ^[3]

Термин «покоиться в Боге» использовал Григорий Великий в VI веке, описывая созерцательную молитву, как он её понимал.

Христианская традиция содержит прекрасные наставления и руководство для начала духовного путешествия. Особенно это касается древней практики lectio divina, которая веками была основной практикой бенедиктинских монахов и монахинь. В этой практике было три этапа или момента, связанных друг с другом, так что один мог переходить в другой по желанию или по вдохновению Святого Духа.

1. Молитвенное чтение Ветхого и Нового Заветов способствовало размышлениям над текстом, особенно над тайнами Христовыми.

2. Размышления над текстом вели к отклику в виде проявлений веры, надежды и любви, благодарности и преданию себя Богу.

3. По мере того как продвижение шло легче, такой отклик приводил к тому, чтобы покоиться в Боге за пределами мысли или определенных волевых действий.

Центрирующая молитва «запускает» первые два совета, высказанных Иисусом в Евангелии от Матфея, 6:6: оставление позади внешних забот и прекращение (по меньшей мере, да будет такое намерение) внутреннего диалога, который обычно сопровождает психологическое осознание.

Третий совет Иисуса – «молись в втайне» – указывает на практику, которая позже стала известна в христианской традиции как созерцательная молитва. Хотя остаются и другие принятые толкования слова «созерцание», последующие духовные авторы в качестве окончательного приняли за него состояние молитвы, которое Хуан де ла Крус описывает как «ниспосланное созерцание» ^[4].

Три традиционных ступени христианской духовности называются соответственно очистительным, просветляющим и объединяющим путями. Очистительный и объединяющий пути хорошо описаны в трудах христианских мистиков, но переход от одного к другому не особо ясен и не всегда справляется с физическими, психологическими и духовными препятствиями, мешающими продвижению. Особенно это касается наших бессознательных побуждений.

Центрирующая молитва делает человека приверженным цели внутреннего преображения. Она предлагает практический метод входа в наши «внутренние покои» путем намеренного отпускания внешних забот – что символизируется закрытием глаз и согласием на присутствие и действие Бога внутри нас. Далее, в тишине вводится священный символ (например, слово из Священного Писания, внутренний взгляд на Бога, пребывающего внутри, или обращение внимания на свое дыхание как на символ Святого Духа) в качестве поддержки нашего намерения согласиться на присутствие и действие Бога внутри нас. По мере того как, благодаря регулярной практике, эта склонность к бдительной восприимчивости становится устойчивой, Дух постепенно готовит нас к молитве, то есть, к связи с Отцом в тайне. Этот внутренний процесс был истолкован Отцами-пустынниками и Матерями-пустынницами четвертого столетия (а также поздней апофатической традицией) как отпускание всех личных планов, ожиданий и желаний Божественного утешения, психологических достижений и саморефлексии любого рода.

Центрирующая молитва состоит из первых двух ступеней, ведущих к молитве в тайне. Последняя (третья) – это связь с Богом за пределами мыслей, чувств и определенных действий. Единственное самостоятельное начинание во время центрирующей молитвы, – это поддержание намерения согласия на присутствие и действие Бога внутри нас. Мы это делаем путем мягкого возвращения к священному символу, когда замечаем, что отвлечены какой-либо мыслью, чувством или ощущением в теле.

Растет надежда на то, что учители Евангелия будут говорить исходя из личного переживания созерцательной молитвы. Подобное могло бы произойти, если обучение священнослужителей уравняло бы созерцательную молитву и практику с академической подготовкой. Пока в христианских кругах духовное руководство не станет реальностью, многие люди продолжат искать духовные переживания, которые не могут получить в местных церквях или других христианских учреждениях, в других религиозных традициях. Если бы произошло повсеместное обновление практики созерцательного измерения Евангелия, которое объединяет христиан на более глубоком уровне, стало бы возможным воссоединения христианских церквей; диалог с другими мировыми религиями имел бы прочную основу в виде духовного опыта христианской общины; мировые религии яснее бы видели общечеловеческие ценности, которые они разделяют.

Часть I

Глава 1
Измерения созерцательной молитвы

Созерцательная молитва – это мир, в котором Бог может делать все, что угодно Ему. Попасть в это царство – величайшее из приключений. Оно должно быть открыто для Бесконечного и, следовательно, для безграничных возможностей. Наши личные самосотворенные миры подходят к концу; внутри и вокруг нас появляется новый мир, а невозможное становится повседневным опытом. Однако мир, который открывает эта молитва, едва уловим в обычном ходе событий.

Христианская жизнь и рост основаны на вере в нашу основополагающую благость, в то, что Бог дал ее нам вместе с ее трансцендентным потенциалом. Этот дар бытия есть наше истинное Я. Христос рождается в нас благодаря нашему согласию верить, Он и наше истинное Я становятся единым целым. Наше пробуждение к присутствию и действию Духа – это раскрытие воскрешения Христа в нас.

Любая истинная молитва основана на убеждении, что Дух присутствует в нас, что Он постоянно и неизменно нас вдохновляет. В этом смысле каждая молитва – молитва в Духе. Тем не менее, представляется более уместным использовать понятие «молитва в Духе» для той молитвы, в которой наш дух вдохновляется Духом [Святым] непосредственно, без участия наших собственных размышлений или волевых действий. Другими словами, Дух молится в нас, и мы на это согласны. Созерцание – традиционное название для такой молитвы.

Созерцательная молитва – это процесс в созерцательной жизни. Это переживание или ряд переживаний, ведущих к постоянному единству с Богом. Понятие «созерцательная жизнь» подразумевает неизменное состояние самого божественного единства, в котором Дух постоянно и непрерывно движет человеком – как в молитве, так и в его деятельности. Центрирующая молитва – это вход в процесс, ведущий к единству с Божественным.

Корень молитвы – внутренняя тишина. Мы можем думать о молитве как о мыслях или чувствах, выраженных словами, но это лишь одна из ее форм. По словам Евагрия, «Молитва откладывает мысли в сторону» ^[5]. Это определение предполагает наличие мыслей. Центрирующая молитва – это не столько отсутствие мыслей, сколько отрешенность от них. Это открытие ума и сердца, тела и чувств, всего нашего существа Богу, Высшей Тайне за пределами слов, мыслей и чувств. Иначе говоря, за пределами психологического содержания настоящего мгновения. В центрирующей молитве мы не отрицаем и не подавляем содержимое нашего сознания. Мы просто принимаем данность и выходим за ее пределы, при этом не прикладываем никаких усилий, а отпускаем то, что есть.

Согласно балтиморскому катехизису, «Молитва – это возвышение ума и сердца к Богу». При использовании этой древней формулы важно помнить, что возвышение зависит не от нас. В любой молитве возвышение ума и сердца к Богу может быть делом одного лишь Духа. В молитве, вдохновленной Духом, мы позволяем себе течь, следуя увлекающему нас вверх движению и отбрасывая все размышления. Размышление – важное предварительное условие для молитвы, но это не молитва.

Молитва – это не только подношение Богу внутренних действий, это подношение самих себя такими, какие мы есть.

Работу Духа можно сравнить с умелой няней, обучающей поведению попавших в богатую семью приемных детей в их новом доме. Подобно беспризорникам, которых забрали с улицы и усадили за праздничный стол в элегантном обеденном зале, нам нужно много времени, чтобы научиться вести себя за столом и выработать правильные манеры. По причине грубого происхождения мы склонны класть грязные ноги на стол, бить фарфоровую посуду и проливать суп на колени. Чтобы усвоить ценности нашего нового дома, требуются глубокие изменения в наших взглядах и поведенческих моделях. По этой причине вначале мы можем воспринимать няню как ограничивающую и навязывающую множество запретов. При этом оказывается, что в процессе исправления она всегда воодушевляет нас. Она никогда не обвиняет, никогда не осуждает, но всегда приглашает нас изменить свою жизнь. Центрирующая молитва – это образование, которое дает Дух.

Наше участие в этом образовательном процессе состоит в том, что христианская традиция называет самоотречением. Иисус сказал: «Если не откажешься от „себя“ и не примешь свой крест, не сможешь быть Моим учеником» (Евангелие от Марка 8:34) ^[6]. Отвержение «себя» включает в себя непривязанность к привычному функционированию интеллекта и воли, которые являются нашими самыми сокровенными способностями. Для этого во время молитвы может потребоваться отпустить не только обычные мысли, но и самые набожные размышления и стремления, поскольку мы относимся к ним как к необходимому средству продвижения к Богу.

В природе рационального ума упрощать то, о чем он думает. Таким образом, одна мысль может подвести итог огромному множеству размышлений. Тогда сама мысль становится присутствием, актом внимания, а не понимания. Если мы применим этот принцип к личности Иисуса, то увидим, что такого рода внимательность никоим образом не исключает Его человечности. Наше внимание просто уделяется присутствию Иисуса – Бога и Человека. При этом мы не обращаем внимания на какие-то конкретные стороны Его личности.

Центрирующая молитва – часть активного процесса, который развивается через личные отношения, а не через стратегию. В то же время разумная организованность в молитве и образе жизни способствует этому процессу. Это подобно тому, как полезная пища и физические упражнения помогают подросткам достичь физической зрелости.

Один из первых результатов центрирующей молитвы – высвобождение энергий подсознательного. Этот процесс порождает два разных состояния психики: переживание личностного развития в виде духовного утешения и переживание человеческой слабости через уничижающее самопознание. Самопознание, или познание своего личностного «я», – традиционное понятие, обозначающее осознание темной стороны своей личности.

Высвобождение этих двух видов подсознательной энергии должно быть защищено прочно устоявшимися привычками преданности Богу и заботы о других. Иначе, если человек, например, наслаждается каким-то видом духовного утешения, его может распирать от гордости; если же человек, осознав свое духовное обнищание, чувствует себя раздавленным, он может впасть в уныние или даже отчаяние. Воспитание привычек преданности Богу и служения другим – незаменимое средство обретения устойчивости ума перед лицом эмоционально заряженных мыслей, будь то самовозвышение или самоуничижение.

Преданность Богу развивается благодаря приверженности человека духовным практикам, направленным на любовь к Богу. Служение другим – исходящий из сердца порыв, вызванный состраданием. Преданность Богу и служение другим нейтрализуют глубоко укоренившуюся склонность озабочиваться собственным духовным путешествием и своим продвижением. Привычка служить другим развивается за счет старания порадовать Бога своими делами и состраданием, которое в первую очередь относится к тем, с кем мы живем бок о бок. Безоговорочно принимать каждого значит исполнять заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» (Евангелие от Марка 12:31). Это способ на деле помогать друг другу нести бремя [существования] (Послание к Галатам 6:2). Отказ от осуждения, даже будучи гонимым, означает выполнение заповеди любить друг друга, «как Я возлюбил вас» (Евангелие от Иоанна 13:34) и «отдавать жизнь за своих друзей» (Евангелие от Иоанна 15:13).

Преданность Богу и служение другим людям, став привычными, образуют две стороны канала, по которому энергии подсознательного могут высвобождаться, не погружая психику в потоки хаотических эмоций. Когда эти энергии будут слаженно течь между берегами преданности и служения, они поднимут нас на более высокие уровни духовного восприятия, понимания и самоотверженной любви.

Эти две уравновешивающие склонности подготавливают нервную систему и само тело к получению очищающего и освящающего света Духа. Они позволяют различать возникающие мысли и чувства до того, как они достигнут стадии привязанности или мнимого принуждения. По мере роста свободы от рабства привычных мыслей и желаний, мы можем со спокойным умом погружаться во внутреннюю молитву.

Цель самоотречения – непривязанность. Это не-стяжательство ко всей действительности, это качество, которое рубит под корень ложную «я»-систему. Ложное «я» – монументальная иллюзия, груз привычных моделей мышления и эмоциональных привычек, хранящихся в мозге и нервной системе. Подобно компьютерной программе, они имеют склонность задействоваться каждый раз, когда конкретная жизненная ситуация жмет на соответствующую кнопку. Ложное «я» даже внушает, что его утонченные цели имеют религиозную мотивацию. Подлинное религиозное отношение исходит от Бога, а не от ложного «я».