Тит Нат Хан
Дзэн и искусство спасения планеты
Вы – вне времени
Четвертая идея, отбросить которую предлагает нам «Алмазная сутра», – это понятие «продолжительность жизни». Мы верим, что во времени есть одна точка, когда мы родились, и вторая, когда мы умрем, и что мы существуем только между этими двумя точками. Это значит, что мы пойманы в ловушку идеи о продолжительности жизни. Нам кажется, что на Земле мы проводим лишь очень короткий миг; что мы пришли в бытие из небытия, проведем в этой сфере бытия лет сто и снова отправимся в сферу небытия.
В «Сутре сорока двух разделов» записано, что однажды Будда спросил своих монахов: «Сколько длится жизнь?» Один из них ответил: «О, сто лет». Будда улыбнулся. Другой монах сказал: «Двадцать лет». А третий предположил: «Один день». А еще один монах произнес: «Продолжительность жизни – это вдох и выдох». И Будда сказал: «Да, верно». Мы перерождаемся с каждым вдохом. Сегодняшний ты – это уже новая жизнь, сменившая тебя вчерашнего.
Есть дзэнский коан, в котором задается вопрос: «Где ты был до рождения твоей бабушки?» Это не философский вопрос, а объект для созерцания, которое должно захватывать ваше внимание днем и ночью. Чтобы это был настоящий коан, вы должны вложить 100 процентов своей плоти, костей и ума в стремление достичь озарения.
Наблюдение подводит нас к пониманию, что невозможно перейти из чего-то в ничто, превратиться из кого-то в никого. Есть только непрерывное проявление в различных формах. Мы уже были здесь до своего рождения и будем после смерти. Ничто не перетекает из царства бытия в царство небытия. Ученый Лавуазье открыл такой закон: «Ничто не создается, ничто не теряется, все трансформируется».
Например, мой отец умер, но не исчез. Он все еще доступен. В каждой клеточке нашего тела присутствуют наши родители и остальные предки, и мы можем разговаривать с ними здесь и сейчас. Я делаю это все время. Я чувствую, что отец всегда жив и находится рядом. Я приглашаю его ходить и дышать вместе со мной. Я стараюсь сделать за него то, что он не сумел сделать при жизни. Мы взаимосуществуем.
Учитель, который передал вам знания, находится в вас, и вы переносите его в будущее. Неважно, что учитель внутри вас выглядит, звучит и ощущается иначе, чем учитель снаружи. Я постоянно беседую со своим учителем. Все, что я делаю, я делаю и для него тоже. Я несу его в будущее и передаю вам, чтобы вы продолжали нести его в будущее. Мой учитель во мне совсем не похож на моего учителя снаружи. Учитель во мне лучше осведомлен о том, что происходит в обществе, и может разрабатывать новые поучения, чтобы помогать миру. Мой учитель делал все возможное, и я как учитель отдаю себя целиком; но мы оба что-то недоделали, и за нас это должны сделать наши ученики. Вы позволяете учителю внутри вас развиваться и эволюционировать – это проявление доброты с вашей стороны.
Точно так же развивается и наш внутренний будда. Нам следует помочь ему идти в ногу со временем. Современный будда умеет пользоваться мобильным телефоном, однако при этом он остается свободным человеком. Он знает, как решать проблемы современного мира таким образом, чтобы мы не разрушали красоту планеты, не тратили силы на соперничество друг с другом. Будда нашего времени готов предложить миру глобальную этику, показать каждому человеку путь к восстановлению гармонии, защите планеты, предотвращению вырубки лесов и сокращению вредных выбросов. Вы, как продолжение будды, должны внести свой вклад в эту работу. Так у мира появится путь, на котором мы предотвратим разрушение наших экосистем и уменьшим страх, насилие и отчаяние. Мы должны позволить нашим внутренним предкам, учителям и будде действовать. Работа по спасению планеты продолжается и после нашей жизни.
Задача медитирующего
Отбрасывание этих четырех неправильных представлений и есть медитация, предложенная «Алмазной сутрой». Это самадхи, мощная концентрация, которую необходимо поддерживать в повседневной жизни, что бы вы ни делали. Когда вы едите, гуляете, готовите пищу и сидите, вы должны упражняться в сохранении этой живой мудрости взаимобытия, чтобы вырваться за пределы концепций отдельного «я», «человека», «живого существа» и «продолжительности жизни». Поступая так, вы освобождаетесь от двойственности, от предвзятости, в которой заключена причина всех страданий.
В наших центрах и монастырях, где практикуется внимательность, время от времени раздается звон колокола, и мы тут же возвращаемся к своему дыханию и к настоящему моменту. Мы умолкаем, прекращаем все дела, расслабляем тело, сбрасываем любое напряжение и начинаем следить за дыханием. Такой звонок – издают ли его большой храмовый колокол, часы в столовой либо будильник осознанности на смартфоне или компьютере – дает нам возможность остановиться и посмотреть вглубь. Мы просто дышим и слушаем звон – это способ освоить искусство остановки. Всего за два-три вдоха мы пробуждаемся к тому, что происходит внутри и вокруг нас. Колокол приглашает нас увидеть, что мы мир, мы космос; разделения нет. Мы охватываем безграничное пространство и бесконечное время, и данный момент становится вечным моментом; нам всего хватает. Прошлое, настоящее и будущее – все содержится в этом моменте.
Все страхи, гнев, отчаяние и тревога возникают из-за наших неправильных представлений. Устраняя эти концепции, мы яснее видим реальность и явно освобождаемся от страданий. Если вы сможете так прикоснуться к реальности, у вас будет правильное воззрение. А когда воззрение правильное, будут правильными все мысли, слова и действия. Глубокая медитация «Алмазной сутры» пробуждает бесстрашие, устраняет гнев и отчаяние, а также дает силы, необходимые нам для работы. Бесстрашие не позволяет нам выгорать, даже если мы видим, что проблема огромна. Мы способны двигаться маленькими, но уверенными шагами. Если те из нас, кто работает для защиты окружающей среды, задумаются над этими четырьмя ошибочными идеями – об отдельном «я», о людях, о живых существах и о продолжительности жизни, – мы поймем, как жить и как действовать.
Благодаря мудрости взаимобытия появляется внутренне ощущение легкости. Устранить неправильные воззрения, отбросить их и прорваться в самое сердце реальности – вот задачи медитирующего.
Видеть и действовать в свете «Алмазной сутры»
– Сестра Истинная Преданность
«Алмазная сутра» – это своего рода призма, помогающая нам переосмыслить, кто мы есть; это радикальный способ расширить горизонты человека, показать ему суть жизни и истинную природу планеты, которую мы хотим защитить. Это дает нам возможность отвлечься от политики и новостей, проверить наш взгляд на реальность и саму основу восприятия мира.
Медитация на эти прозрения совершается не только в сидячем положении. Мы готовим завтрак, принимаем душ, прогуливаемся по улице и наслаждаемся закатом или ночным небом – все это моменты, когда можно удерживать в сердце мудрость взаимобытия, полностью присутствовать и сохранять полное спокойствие ума. Для вспышки озарения необязательно сидеть на подушке для медитаций сотни часов.
«Алмазная сутра» помогает прикоснуться к глубокому осознанию того, что мы тесно вплетены в паутину жизни. Вместе с мудростью взаимобытия приходит понимание, что мы не одиноки и не бессильны – все, что мы делаем, имеет значение. Это подлинный источник комфорта. «Алмазная сутра» призывает нас отбросить идею о том, что мы отделены от своих семьи, друзей и коллег, что мы отделены от планеты. Эти поучения приглашают нас испытать очень осязаемое взаимобытие, прямо в это самое мгновение, и прикоснуться к ощущению, что мы намного обширнее, чем нам обычно кажется. Мы освобождаемся не только от чувства обособленности в реальной жизни, но и от давления нашего виртуального социального «я», или личности. Это позволяет мгновенно ощутить нашу истинную личность через пространство и время.
В самом широком смысле «Алмазная сутра» помогает нам преодолеть и комплекс превосходства, и комплекс неполноценности – убежденность в исключительности человеческой расы по сравнению с окружающим миром и, наоборот, страх перед несовершенством человеческой природы, которое якобы не позволяет нам помогать существам по-настоящему. Ошибочно и то и другое. Осознав это, мы становимся и скромнее, и сильнее.
«Алмазная сутра» призывает нас отказаться от идеи, что наш вклад начинается и заканчивается в этой жизни. Если мы прикасаемся к взаимобытию через оси пространства и времени, то и предки, и потомки, и все, кто отделен от нас разными обстоятельствами, становятся ближе, и мы можем открыться их энергиям, утешению и поддержке. Радикально пересмотрев наши представления о «я», человеке, живом существе и продолжительности жизни, мы можем начать преобразовывать тяжелые чувства, такие как отчаяние, и высвободить энергию жизненной силы и бесстрашия. Способны ли мы услышать голоса предыдущих и следующих поколений? Можем ли услышать те голоса наших современников, которые обычно не слышны? Голоса других существ, голос самой Земли?
В Деревне Слив Тай проводил занятия по «Алмазной сутре», а затем мы приступали к медитации при ходьбе. Мы шли по грязным тропинкам через дубовые леса, чтобы полюбоваться видом на холмистые пейзажи Франции. Иногда над долиной эхом разносился звон старинного церковного колокола, и мы все на несколько минут останавливались и дышали небом, землей, нашими предками и всем, что носим в сердце. Настоящий момент и вечность совпадают во времени.
Чьи глаза радуются закату? Чьи ноги шагают по тропе? Сколько поколений предков идет с вами? Что такое жизнь? Когда впервые зародился тот жар, который сейчас согревает изнутри ваше тело?
Я помню, как двенадцать лет назад, вскоре после того как я приняла постриг, мы, монахи и монахини, рассматривали цветущую магнолию рядом с хижиной Тая. Я присела отдохнуть на траву, как вдруг рядом появился Тай. Я сложила ладони в знак приветствия и поклонилась. Он вопросительно наклонил голову и спросил: «Кто ты?» Я растерялась. Я знала, что нас много, но Тай только что дал мне монашеское имя, и я полагала, что он должен меня помнить. Я нерешительно улыбнулась. Тай ответил одобрительным кивком и двинулся дальше. Я подумала, что чего-то не поняла. Некоторое время спустя он остановил другую сестру в зале для медитаций и задал тот же вопрос: «Кто ты?» «Не знаю!» – пошутила она в ответ, и Тай расплылся в улыбке. «Вот настоящее общение между учителем и учеником!» – заявил он радостно. Тай учит нас, что ум, который не знает, открыт, свободен и пробужден для бесчисленных возможностей.
Возможно, мы чувствуем настоятельную необходимость спасти планету в этой жизни и в то же время боимся, что наших усилий недостаточно. Суровая правда состоит в том, что планету нужно спасать не один, а бесконечное множество раз, во все грядущие эоны. Невозможно спасти ее раз и навсегда, и тем более невозможно сделать это в одиночку. Существование нашей планеты здесь и сейчас – это чудо, порожденное неисчислимыми благоприятными причинами и условиями, которые складывались на протяжении миллиардов лет. В будущем ей тоже потребуются неисчислимые благоприятные причины и условия. Такое понимание – хорошая новость. Мы принадлежим потоку жизни, и сейчас подошла наша очередь внести свой вклад и сделать все возможное, чтобы передать все, чему мы учимся, будущим поколениям; тогда и они смогут делать свое дело. В центральной части этой книги – «Измерение действия. Новый образ жизни» – исследуется смелый взгляд Тая на то, как мы все можем участвовать в создании по-настоящему новой сострадательной культуры, способной самостоятельно восстанавливаться и продолжаться после нашей жизни.
Некоторые из нас то и дело видят во сне или на экранах пугающие картины апокалипсиса, конца всей жизни на этой планете. У нас в груди, на лице и в умах отпечатываются грусть, тревога и скорбь, омрачая нам дни и ночи. Это страдания нашего времени. Кто-то из знакомых обреченно сетует: «Пожалуй, никакие мои действия в этой жизни не принесут необходимых результатов». Другие говорят: «Ничто не имеет смысла, все равно все умрут, через несколько миллиардов лет Земля врежется в Солнце, так почему бы просто не насладиться всем, чем хочется?» Размышления над «Алмазной сутрой» показывают, что эти воззрения ограничены идеями об отдельном «я» или продолжительности жизни. Понимание взаимобытия устраняет убеждение в том, что после нашей смерти состояние планеты Земля нас не касается. Мы больше не можем утверждать, что станем делать что-то для Земли только в том случае, если у нашего «я» есть будущее. Мы и Земля взаимосуществуем.
Кто-то цинично пожимает плечами, говоря: «А в чем вообще смысл жизни?» Высказываясь таким образом, мы подразумеваем, что знаем жизнь и осталось только понять ее смысл. Но так ли мы уверены в своем знании жизни? Прозрения «Алмазной сутры» показывают нам, что жизнь намного обширнее, чем кажется. Можно научиться видеть так: в каждое мгновение мы участвуем в будущем Земли и все, что мы делаем сегодня, может способствовать здоровью и жизненной силе нашей планеты.
Невозможно превратиться в ничто
Будда говорил, что даже одна минута размышления о смерти очень полезна: зная, что такое смерть, вы становитесь более живыми. В юности у меня были такие мысли: «Я молод и полон жизни, так зачем думать о смерти?» Но позже я обнаружил, что человек, который медитирует на смерть, больше ценит жизнь и может прикоснуться к ее радости.
Концепцию неизменной, бессмертной души не принимают ни хорошие буддисты, ни хорошие ученые: все непостоянно, изменчиво, все проявляется в различных формах. Но другая крайность – думать, что после распада этого тела вы полностью исчезнете; такой нигилистический взгляд тоже не соответствует истине. Мы не должны попадаться в ловушку этернализма, но и нигилизм нам тоже ни к чему – не следует говорить, что после смерти мы превратимся в ничто.
Представьте на мгновение, что вы облако. Это медитация. Вы состоите из крошечных кристаллов льда или воды. Вы так легки, что не падаете, а пари́те в небе. Триллионы крошечных кристаллов сталкиваются и взаимодействуют между собой. В какой-то момент они соединятся, чтобы превратиться в град или дождь и полететь вниз. Но на полпути они попадают в слой горячего воздуха и снова испаряются. Так вы поднимаетесь, падаете и снова поднимаетесь. В вашем облаке постоянно происходят трансмиграция, реинкарнация и перерождение. Вам как облаку не обязательно становиться дождем, чтобы обрести новую жизнь, – она с вами каждое мгновение. Кажется, будто облако просто плывет куда-то и остается тем же самым облаком, но это не так. Облако активно, оно наполнено энергией.
В случае нас, людей, происходит то же самое. Мы непрерывно перерождаемся, и все продолжается; каждое мгновение мы производим мысли, речь и действия. Наши поступки – это энергия, влияющая на нас самих и на мир. Это наш дождь, наш снег, наши гром и молния. В буддизме действие называют «карма». Это очень важный термин.
Каков ваш кармический след?
Представьте, что часть вашего облака становится каплями дождя, и они падают вниз, в реку. Все еще оставаясь частью облака в небе, мы видим внизу свое продолжение. Плыть над землей хорошо, но и спускаться тоже приятно. Таким образом, мы – как и облако – и здесь и там. Мы видим себя в плодах своих действий, в любимых людях, во всем, что мы создали. Следует воспринимать себя не только как тело, но и как мысли, слова и действия, которые являются продолжением вас в мире. Таково замечательное свойство медитации: вы понимаете, что в ваших силах улучшить ваше влияние на мир. Можно производить мысли, слова и действия, полные сострадания, понимания и прощения. Это повод для радости и оптимизма.
Существует так называемый научный взгляд, согласно которому все происходит по воле случая. Британский философ Бертран Рассел описывал человека как «результат действия причин, не подозревающий о цели, к которой направлен… Его рождение, рост, его надежды и страхи, его любовь и вера лишь результат случайного сцепления атомов». Согласно этой точке зрения, разумного замысла не существует, есть только совпадения.
Буддизм не упоминает о проекте или плане, составленном богами. Но мы говорим о динамической силе, которая лежит в основе всего и определяет состояние мира и Земли. Эта сила есть карма, действие. Судьба планеты зависит не от бога или случая, а от наших подлинных действий. Думаю, ученые могут с этим согласиться.
В буддизме действие имеет три аспекта: мышление, речь и поступки. Созданная нами мысль – это энергия, действие, способное изменить нас и внешний мир в хорошую или плохую сторону. Если у нас правильное мышление, оно окажет исцеляющее, питающее воздействие на наше тело и окружающую среду. Правильное мышление может сделать мир более приятным для жизни, а неправильное – превратить его в ад. Речь может снять напряжение, урегулировать конфликт, вселить надежду, а может разочаровать, обидеть или привести к распаду семьи.
Речь – это своего рода энергия, сила. Физическое действие – тоже энергия, способная исцелить нас самих и весь мир; наши поступки могут обладать защитной силой, спасать, поддерживать и приносить облегчение.
Допустим, вчера у нас возникла мысль, полная ненависти и гнева, или мы сделали что-то в состоянии ненависти и гнева. А сегодня мы понимаем, что продолжать в таком духе не следует. У нас есть возможность сделать что-то, чтобы преобразовать это ошибочное действие. Вы помещаете себя в настоящий момент, осознавая тело и дыхание. При этом вы вспоминаете, что вчера на уровне тела, речи или ума совершили такое действие, которое причинило вред вам и другим существам. Затем, сидя в медитации, прочно утвердившись в состоянии «здесь и сейчас», вы производите мысли противоположной направленности – о прощении, сострадании, понимании. Как только эти мысли возникают, они догоняют первую мысль и тут же нейтрализуют ее. Таким образом, с помощью практики внимательности, сосредоточения на «здесь и сейчас» мы способны изменить карму.
Существуют свобода воли и возможность трансформации. Свободная воля – это внимательность и осознанность; когда они включаются, мы осознаём свои мысли, слова и поступки. Если они нам нравятся, мы позволяем им продолжаться. Если не нравятся, мы вольны сменить курс.
Каждая мысль, которую мы порождаем, каждое слово, которое мы произносим, все, что мы делаем, меняет наши тело, ум и окружающую среду. Это воздействие можно назвать воздаянием. Среда, в которой мы находимся, – это мы сами, и она – результат наших действий. Наш образ жизни разрушает окружающую среду, и многие биологические виды исчезают. Вот наше воздаяние.
Мы несем ответственность и за собственные тело и ум, и за свое окружение. Ваше окружение – это вы. Когда вы смотрите на дерево, не думайте, что оно отделено от вас самих. Дерево – это вы. Все, что вы производите посредством тела, речи и ума, – это энергии, которые невозможно уничтожить. Обладая осознанностью, состраданием и пониманием, вы можете обеспечить лучшее воздаяние для себя и для мира.
Неразрушимое
Я помню напряженные дни после терактов 11 сентября в Америке. В то время я находился в Калифорнии и видел огромные страдания, страх и гнев жителей страны. Жизнь как будто остановилась. Потом я вылетел из Калифорнии в Нью-Йорк, чтобы выступать с лекциями и проводить ретриты на Восточном побережье. Летя в самолете, я заметил сильный страх и подозрительность на лицах пассажиров. Пилот пытался шутить, чтобы разрядить обстановку, но никто не смеялся.
25 сентября я должен был читать лекцию в Риверсайдской церкви. Накануне вечером ко мне в гости пришли братья и сестры из моей общины, в том числе много молодых монахов и монахинь. Я рассказал им, что атмосфера полна ненависти, страха и гнева, и, хотя Америка готова что-то сделать, чтобы наказать виновных, я бы выступил сейчас за недеяние, успокоение, остановку и ненасилие. Люди опасались, что кто-то в гневе может напасть на меня или даже застрелить во время лекции. Это была тревожная ситуация, и многие беспокоились о моей безопасности.
Я сказал: «Даже если меня убьют за то, что я обучаю дхарме – истине, – я все равно буду вашим учителем. Однако если мне не хватит мужества, если я откажусь от возможности поделиться своими пониманием и состраданием, то мое тело, возможно, останется живым, но у вас не будет хорошего учителя».
Мы отправились на лекцию. Пришло так много людей, что в церкви не всем хватило места. После двух с половиной часов совместной работы, глубокого слушания и осознанного дыхания я заметил, что лица вокруг сильно изменились. Слушатели выглядели намного лучше, чем в начале. Они пережили некоторое облегчение и теперь страдали гораздо меньше. Нужно обладать даром бесстрашия, чтобы поделиться им с другими.
