Тит Нат Хан
Дзэн и искусство спасения планеты
Корни дзэна
Санскритский термин для обозначения медитации – «дхьяна». Китайцы произносят это как «чань», вьетнамцы говорят «тхьен», а японцы – «дзэн». Китайский иероглиф 禪 буквально означает «практика размышлений». В моей традиции мы используем выражение «практика глубокого ви́дения».
Практиковать следует без спешки, осознанно и сосредоточенно, направляя внимание на то, что происходит, и применяя глубокий взгляд. С энергией внимательности и концентрации вы можете совершить прорыв и увидеть истинную природу явлений через облако, камень, другого человека, а также через ваш гнев или даже тело. Итак, практика дзэна, дхьяны, медитации заключается в том, чтобы полностью присутствовать и смотреть вглубь.
Буддизм во Вьетнаме начался с медитационной традиции. В начале III века на север Вьетнама прибыл один купец из Согдианы, что в Центральной Азии. Возможно, он путешествовал по так называемому Морскому шелковому пути. Какое-то время чужеземец торговал своим товаром и ждал сезона попутных ветров, чтобы вернуться в Индию. Но постепенно он полюбил Вьетнам, решил там поселиться и женился на вьетнамской девушке. У них родился сын, наполовину индиец, наполовину вьетнамец; впоследствии он стал первым учителем буддийской медитации во Вьетнаме и Китае. Его звали мастер Танг Хой.
Родители Танг Хоя умерли, когда мальчику было десять лет. Тогда он стал монахом в индийском буддийском храме на территории нынешнего Северного Вьетнама. В те годы индийские монахи основывали такие храмы в портах и местах оживленной торговли (они делали это специально для своих соотечественников, приезжающих во Вьетнам торговать). К III веку буддизм уже процветал, и Танг Хой, будучи молодым монахом, изучал санскрит и китайский язык. Он основал общину и учил во Вьетнаме, после чего отправился через границу на север, в царство У (ныне Китай), чтобы передавать практику буддийской медитации.
В летописях сказано, что, когда Танг Хой пришел в царство У, там еще не было буддийских монахов; он оказался первым. Он соорудил маленькую хижину и практиковал медитацию при ходьбе. Молва о его присутствии распространялась все шире. Царь пригласил его к себе и остался под глубоким впечатлением от беседы. Так примерно в середине III века Танг Хой получил разрешение построить первый буддийский храм в царстве У. Это сооружение так и назвали – «Храм первой постройки»; сегодня в Нанкине еще видны его руины. Там почти за триста лет до Бодхидхармы Танг Хой стал обучать медитации и проводить церемонии посвящения в сан первых буддийских монахов в Китае.
Многие считают Бодхидхарму первым учителем дзэн-буддизма в Китае, но это представление ошибочно. Тремя веками ранее там уже учил Танг Хой. В действительности он – первый мастер дзэна во Вьетнаме и Китае. В отличие от Бодхидхармы, который не создавал письменных трудов, Танг Хой оставил множество работ; большинство из них сохранились до наших дней, в том числе драгоценные переводы и комментарии. Он перевел и преподавал «Алмазную сутру», одно из самых почитаемых писаний в традиции дзэн и самый ранний текст, посвященный глубинной экологии.
Слыша об «Алмазной сутре», мы можем представить, как дзэнский монах, похожий на Танг Хоя, идет, опираясь на посох, и несет в холщовой сумке старый свиток.
Алмазный прорыв
В «Алмазной сутре» говорится, что медитирующему, который стремится понять истинную природу – и свою, и реальности, – следует отбросить, или отпустить, четыре идеи: понятие «я», понятие «человек», понятие «живые существа» и понятие «продолжительность жизни». Здесь утверждается, что всякий, кто захвачен этими представлениями, несвободен и не может быть настоящим бодхисаттвой, пробужденным существом, помогающим облегчить страдания в мире. Но если вы сумеете прорваться через эти идеи, у вас появятся мудрость, понимание и свобода, необходимые для спасения планеты.
Для отказа от застывших идей нужны проницательность и мужество. Если мы сильно страдаем, возможно, причина в том, что мы держимся за некую концепцию, которую не смогли воплотить в жизнь. «Отбросить» – очень сильное слово. Это не то же самое, что просто «ослабить хватку». Много столетий назад мастер Танг Хой именно так перевел палийский термин «патиниссагга».
Цель глубокого взгляда и медитации – обрести мудрость, а мудрость – это то, что мы должны самостоятельно пережить на опыте. Нет смысла тратить время на накопление новых идей и знаний; мы должны учиться таким образом, чтобы преодолеть свои реальные проблемы и препятствия. Цель мастера дзэна – вести учеников к трансформации, а трансформация – это не передача знаний или взглядов. Мастер дзэна – не профессор.
Моя традиция принадлежит к линии преемственности дзэнского мастера Линьцзи, жившего в IX веке. Он говорил: «Моя цель не в том, чтобы дать вам знания. Моя цель – помочь вам освободиться от устоявшихся взглядов». Понимание – это не пустое знание, а глубокое прозрение. Такое прозрение не бывает результатом мышления. Это своего рода прямое интуитивное ви́дение, обретаемое благодаря сильной концентрации. Оно исходит не из раздумий, а из глубокой интуиции. Подлинное прозрение приносит освобождение от гнева, страха и страданий.
Увидеть истину хотя бы раз в жизни – немалое достижение. Кто видел ее однажды, тот сможет увидеть снова. Вопрос в том, хватит ли человеку решимости и усердия.
Вы – больше, чем вы думаете
Первая идея, которую следует отбросить, – это представление о себе. Это очень глубоко укорененное в каждом человеке убеждение, что существует личность, отдельная от остального мира; что я – это я, а все остальные и все остальное, включая Землю, – это не «я». Мы рождаемся с твердой верой в то, что мы отделены друг от друга: «Я не ты. Это твоя проблема, а не моя». Быть может, интеллектуально мы знаем: ничто не может существовать само по себе. Однако на деле в нас сидит непоколебимая вера в то, что явления реальны. Поэтому мы ведем себя так, будто являемся отдельной сущностью. Это убеждение, лежащее в основе нашего мышления и поведения, создает много страданий. Чтобы его отбросить, необходимо интенсивно тренироваться.
На самом деле нет никого, нет «я». Есть мышление; есть умственные концепции. Но за этим не стоит какая-либо личность. Декарт сказал: «Мыслю – значит, существую»; имеется в виду, что, пока он мыслит, он и есть мышление. Будда сказал, что мыслительный процесс идет, но нет уверенности в том, что за ним стоит некое «я». Мышление продолжается; да, мы это признаём. Но можем ли мы сказать, что существует мыслящий? Если есть болезненное чувство, мы можем точно сказать, что оно есть. Но если речь идет о человеке, который испытывает это чувство, ответ не так однозначен. Это все равно что сказать «идет дождь». Дождь – это нечто определенное; дождь есть, но нет того, кто производит этот дождь. Чтобы пошел дождь, нет необходимости в создателе дождя. Чтобы происходило мышление, нет потребности в реальном мыслящем. Чтобы возникло чувство, нет нужды в чувствующем. Таково учение о «не-я».
Внутри идеи «я» есть убеждение, что я – это тело, а тело – это я; тело – мое, оно принадлежит мне. Однако такой взгляд не соответствует действительности. Погружаясь глубоко в свое тело, вы увидите, что тело – это поток. В этом потоке вы обнаружите своих родителей и прародителей. Поток есть, но не факт, что существует кто-то, кого можно было бы назвать «я». Вы найдете в этом потоке все на свете – не только прошлые поколения своих родственников, но и человечество в целом, а также животных, растения и минералы. Есть непрерывное движение. Но стоит ли за ним некая личность, некий «главный герой», я не уверен.
Лучше сказать «я взаимосуществую», «я взаимо-есть». Это ближе к истине в свете взаимосвязанности, взаимобытия. Если бы отец и сын, мать и дочь обладали мудростью понимания «не-я», они могли бы смотреть друг на друга в свете взаимобытия, между ними больше не было бы проблем. Мы взаимо-есть. Я такой, потому что ты такой.
Очень важно отбросить понятие «я есть», потому что оно не отражает истинной природы реальности.
Представление об отдельном «я» похоже на туннель, по которому вы непрерывно движетесь. Практикуя медитацию, начинаешь видеть, что дыхание есть, но дышащего нигде не найти; есть медитация, но нет медитирующего. Когда вы это увидите, туннель исчезнет и появится много пространства и свободы.
Кто я?
Я продолжение своих родителей. Я продолжение своих предков. Это ясно. У меня нет отдельного «я». Глядя в себя, я в каждой клеточке своего тела ощущаю отца и мать. В каждой клеточке тела я вижу своих предков. В каждой клеточке тела я вижу свою страну и народ. Я вижу, что состою из множества посторонних элементов, не относящихся лично ко мне, – их можно назвать не-я-элементами. Я состою из не-я-элементов, и, объединяясь, они образуют меня. Вот что такое я. У меня нет отдельного существования. У меня нет отдельного «я».
Это правильный взгляд. Видя реальность таким образом, вы больше не будете одиноки, потому что вы – космос. У вас есть не только физическое, но и космическое тело. Весь космос содержится в вас. Прямо здесь и сейчас вы обладаете космическим телом и можете поговорить с космосом внутри себя. Вы можете поговорить со своим отцом, со своей мамой и предками, все они присутствуют внутри вас. Вы состоите из не-я-элементов. Вы – продолжение родителей, предков, звезд, Луны, Солнца, рек, гор. Всё – в вас. Вы можете говорить со всеми явлениями и осознавать, что вы и есть мир. Вы и есть космос. Благодаря медитации это становится очевидным. Когда вы сосредоточены, вы начинаете видеть.
Предположим, волна, возникающая в океане, спрашивает себя: «Кто я?» Если волна успеет установить контакт с собой, она обнаружит, что является океаном. Она – волна, но в то же время она – океан. Следовательно, она не только одна волна, но и другие волны. Так она увидит природу взаимобытия, связи между собой и другими волнами, и больше не будет различий между «я» и «не-я». Очень важно, чтобы волна осознала, что у нее есть не только тело волны, но и тело океана. Когда волна узнает свое океаническое тело, отпадут все ее страхи и предвзятости.
В этом благо медитации. Практика помогает вам прикоснуться к своим корням и освобождает от пристрастий и опасений. Если вы верите, что у вас есть «я», отделенное от ваших предков и космоса, то вы ошибаетесь. Вы есть, но вы сделаны из явлений, вам не принадлежащих, из не-я-элементов.
Если вы живете осознанно и сосредоточенно, вы будете все глубже и глубже прикасаться к истине, которая присутствует внутри вас. И однажды обнаружите, что покоитесь на ложе космоса. В христианстве говорят об «упокоении в Боге». Когда волна ощущает единство с океаном, она успокаивается. Когда вы расслабленно присутствуете в своем космическом теле, вы пребываете в покое. И если вы практикуете медитацию при ходьбе, то каждый шаг может помочь вам прикоснуться к этому космическому телу, к этому телу-океану, которое делает вас бессмертными. Вы больше не боитесь умереть. Но многие из нас слишком заняты, чтобы дышать и ходить, чтобы вступать в контакт со своим космическим телом, с истинной природой не-рождения и не-смерти.
Медитация бывает очень приятной. Вы ищете себя. Вы ищете смысл. Медитировать – значит не торопясь всматриваться в себя и глубоко слушать. Благодаря медитации вы вступаете в контакт со своей истинной природой и освобождаетесь от всех страхов и предубеждений.
Глубинная экология
Вторая идея, которую советует отбросить «Алмазная сутра», – это понятие «человек». Мы знаем, что Homo sapiens – один из самых молодых биологических видов на Земле. Мы прибыли с большим опозданием, а ведем себя так, будто мы здесь хозяева. Мы считаем себя исключительными. Думаем, что имеем право распоряжаться всем остальным и всеми существами, как будто они созданы специально для нас. При таком подходе мы причинили Земле много вреда. Мы стремимся к безопасности, процветанию и счастью человечества, пытаясь достичь их за счет всего остального. Но стоит всмотреться глубже, и мы увидим, что люди состоят из посторонних, не человеческих элементов, в том числе растений, животных и минералов. Не только в историческом прошлом, но и в это самое мгновение мы непрерывно взаимосуществуем со всеми посторонними элементами внутри и вокруг нас. Конечно, разве может человек существовать без минералов, растений и животных? Если убрать все эти элементы или вернуть их туда, откуда они происходят, человек больше не сможет существовать. Тем не менее мы все защищаемся и обороняемся, уничтожая свои не-я-элементы, в том числе другие биологические виды.
В повседневной жизни нам приходится использовать слова, чтобы идентифицировать и определять различные явления. Но такой формы восприятия недостаточно. В современной логике и математике до сих пор используется принцип тождества: А может быть только А. А не может быть Б. Но Будда говорит: если вглядеться глубже, то видно, что А есть не только А. А состоит только из не-А-элементов. Люди сплошь состоят из не человеческих элементов. Мы сотканы из всех наших предков. Горы, река, роза, планета – все они состоят из не горных, не речных, не розовых, не планетарных элементов. Когда мы ясно это видим, мы свободны. «Человек» и «гора» – всего лишь ярлыки, обозначения, не имеющие никакой реальной сущности. У них нет отдельного бытия. Это меч диалектики «Алмазной сутры»: А – это не А, и именно потому оно может быть истинным А.
Человек присутствует во всех явлениях, и все явления присутствуют в человеке. В нас есть гора, видите? В нас есть облака, видите? Речь идет не только о том, что мы были облаком или скалой в прошлом, – мы и сегодня остаемся облаком и скалой. В прежние времена мы были и рыбой, и птицей, и рептилией. Мы люди, да, но в то же время мы являемся всем остальным. Видя это, мы понимаем, что сохранять другие биологические виды означает сохранять самих себя. Это взаимобытие, глубочайшее учение глубинной экологии.
В мире дзэна говорят: «Перед практикой медитации я видел, что горы – это горы, а реки – это реки. Практикуя, я видел, что горы больше не горы, а реки больше не реки. А после практики я увидел, что горы – это истинные горы, а реки – истинные реки». Когда так видишь, появляется свобода.
Я знаю экологов, которые недовольны своими отношениями с окружающими. Они очень много работают, защищают природу, и эта активность ведет к избеганию близких отношений. Но как может помочь окружающему миру человек, который несчастлив внутри себя? Отсюда вывод: защищать не человеческие элементы – значит защищать людей, а защищать людей – значит защищать не человеческие элементы. Понимание взаимобытия способно пробудить нас.
Жизнь не имеет границ
Третья идея, которую мы должны преодолеть, – это понятие «живые существа». Многие из нас противопоставляют живых (разумных) существ неживой материи. Однако наука об эволюции говорит нам, что среди наших предков есть не только люди и животные, но и минералы. Выделять живых существ и противопоставлять их неживому миру неправильно.
Мы сотканы из неживых элементов. Пылинка, элементарная частица, кварк – это мы, а мы – это они. Нам нужно выйти за пределы двойственных представлений о теле и разуме, о материи и духе, о сознании и вещественном мире. Это большое препятствие. Современные ученые обнаружили, что свой разум есть даже у фотонов и электронов, и это не что иное, как сознание. Они не инертны и не безжизненны. Кукурузное зерно имеет собственный способ познания: просто посадите его в почву, и за десять дней оно само поймет, как ему прорасти и превратиться в высокое растение с листьями, цветами и початками. Так называемые неодушевленные предметы не такие уж неодушевленные; они очень даже живые.
В этом контексте термин «живые существа» можно также понимать как «смертные». Мы отличаем не только одушевленное от неодушевленного, но и живое – то есть смертное – от священного или бессмертного. Мы склонны проводить различие между живыми и святыми существами. Медитация здесь заключается в том, чтобы глубоко заглянуть в себя и осознать, что вы созданы из не-я-элементов, к числу которых относится также элемент святости. Мы должны избавиться от представления о том, что «живое существо» отличается от неживого, просветленного, святого существа, потому что это разделение порождает много предубеждений, дискриминации и страданий. Таково поучение – и революционная идея – «Алмазной сутры».
Когда мы с этим пониманием смотрим на Землю, планета видится не как инертная материя, а как священная реальность, частью которой являемся мы сами. Благодаря такому ви́дению наше отношение к планете меняется. Теперь мы с любовью и уважением шагаем по Земле и осознаем свою колоссальную способность помогать.
Осторожно, ловушка!
В дзэне есть коан, вопрос для размышления: «Обладает ли собака природой будды?» Природа будды есть не только у собаки, но даже у камней – и у планеты. Земле свойственны проницательность, пробужденность, счастье и многие другие добродетели. Земля – это будда в женском облике, мать. Вы можете спросить: «Чья мать?» Мать всех будд, которые рождаются и в человеческой форме, и в нечеловеческой. Когда мы не захвачены определениями, легко распознать присутствие будд.
Слово «будда» – это просто концепция о будде. Возможно, вы уже слышали дзэнскую историю о мастере, который с большой осторожностью применял в своих учениях слово «будда» и концепцию о будде, потому что они могут стать причиной заблуждения, завести в ловушку. Если человек уверен, что знает точное значение понятия «будда», он легко попадает в плен этой идеи.
Вот почему использовать термин «будда» (как и слово «бог») весьма опасно. Тот мастер дзэна сказал: «Друзья мои, я вынужден использовать слово «будда». Мне это слово не нравится; у меня на него аллергия. И каждый раз, когда я его произношу, мне приходится спускаться к реке и трижды полоскать рот». Очень сильное поучение. Очень дзэнское. Весь зал погрузился в молчание. Но один ученик с галерки встал и ответил: «Учитель! Каждый раз, когда я слышу, как ты произносишь это слово, мне приходится идти к реке и трижды промывать уши!»
Нам повезло, что были такие учителя и ученики, которые помогли нам не заблудиться в идеях и словах.
Внимательность, сосредоточенность и мудрость присутствуют в каждом из нас как возможности или семена – это и есть наша природа будды. У каждого есть природа будды. Отличная новость! Это не надежда, а реальность. Корень budh- на санскрите означает «пробуждаться». Если вы просыпаетесь и видите красоту планеты, вы уже будда. А если вы знаете, как поддерживать этот дух пробуждения в течение всего дня, то вы – будда 24 часа в сутки. Быть буддой не так уж трудно.
Вы – не «местные»
Вероятно, вы верите в то, что являетесь только своим телом. Однако на самом деле вы гораздо больше, чем это тело. Медитировать – значит видеть, что вы находитесь еще и там, и там, и там – везде. Ваша природа не ограничена местом.
Иногда мастерам дзэна приходится выдумывать новые слова, особенно когда старые портятся и теряют смысл. Дзэнский мастер IX века по имени Линьцзи придумал словосочетание «истинный человек» (眞人 по-китайски; chân nhân по-вьетнамски). Эти два слова очень важны. Мастер сказал, что нам нужно жить и практиковать осознанность таким образом, чтобы раскрывать свою истинную личность, которую нельзя найти ни в пространстве, ни во времени. У нее нет географических координат. Она подобна электрону – ее невозможно ухватить. Сидя здесь в настоящий момент, мы осознаём, что есть вся планета, с ее горами, реками и небом, и мы взаимосуществуем со всеми этими элементами. Облака находятся и в небе, и в нас. Свет солнца сияет где-то там, но он также сияет и в нас. Ваша истинная личность полна чудес.
Когда происходят катастрофы или стихийные бедствия, когда гибнут тысячи людей, давайте спросим себя: «Как такое возможно? Почему одни люди сейчас умирают, а другие нет? Почему я еще жив?»
Я тренировался сидеть и смотреть вглубь; в этой медитации я увидел: когда умирают другие люди, мы тоже умираем вместе с ними. Причина в том, что мы все взаимосвязаны. Когда гибнет кто-то, кого мы любим, вместе с ним умирает и часть нас самих. Те, кто погиб при стихийных бедствиях, ушли вместо нас, а мы живем вместо них. Их смерть приобретает определенный смысл в зависимости от нашего образа жизни. Пока мы продолжаем жить, живут и они. Мы носим их в себе. С этим пониманием взаимобытия мы можем обрести покой.
