Шри Чандра Свами Удасин
Песнь безмолвия. Книга 1
Chandra Swami Udasin
Song of Silence
1
Seekers Trust
Sadhana Kendra Ashram
Dehradun India
Перевод с английского: Г. Кумлева
© Chandra Swami Udasin
© Seekers Trust, Dehradun (Sadhana Kendra Ashram, India)
© ООО ИД «Ганга», 2016
Шри Чандра Свами Удасин
Краткая биография Шри Чандры Свами Удасина
Великий мудрец и святой Шри Чандра Свами Удасин родился 5 марта 1930 года в деревне Бхуман Шах, округ Монтгомери, который в настоящее время принадлежит Пакистану. Эта деревня названа в честь одного из величайших мудрецов и мистиков XVIII века, достопочтенного Бабы Бхуман Шаха. Этот великий мудрец – Учитель нашего возлюбленного Гурудева, Шри Чандры Свами. У Свамиджи были наиболее сокровенные и мистические отношения с Бабаджи (Баба Бхуман Шах), и он приписывает все свои титанические усилия и достижения неограниченной милости Бабаджи. С раннего детства у Свамиджи была непреодолимая склонность к духовности, и, как полагают, в течение многих предыдущих жизней он был очень продвинутым йогином.
В 1947 году махант (патриарх) Гирдхари Дас, десятый учитель линии Бабы Бхуман Шаха, посвятил его в исключительно уважаемую традицию индуизма Удасин пантх. Это произошло благодаря непосредственному мистическому вмешательству Бабаджи, который явился во сне к отцу Свамиджи и к самому маханту и и дал им четкие указания касательно духовного будущего Свамиджи.
В студенческие годы Свамиджи был чрезвычайно одаренным спортсменом, преуспевшим на многих соревнованиях. В то время, когда он был в аспирантуре и выполнял научные исследования, сильное стремление к Божественному подвигло его искать непосредственную полную Реализацию Божественного в этой жизни. Охваченный бесстрастием к мирскому, он отказался от аспирантуры, разорвал все мирские связи и стал жить в уединении монашеской жизнью. Это было в 1952 году, когда ему было двадцать два года.
Далее последовал период интенсивной садханы. Свамиджи отправился в Джамму и Кашмир, где и провел около восьми лет в пещере и в горах. Затем, с 1961 по 1970 год, он жил на уединенном лесном острове около Сапта Саровара [1], на берегах священной реки Ганги. Именно здесь он достиг высочайшей, неизменной, полной духовной Реализации. Многие посетители, приходившие в его хижину, обнаруживали, что встретились с истинно реализованной душой.
В 1970 году, следуя горячей мольбе своих последователей, он перешел в небольшой ашрам под названием Севака Ниваса, в Сапта Сароваре, Харидвар. Там он жил в течение двадцати лет. Затем, когда окрестности этого места стали многолюдными, шумными и коммерческими, он начал искать другое, более уединенное, место, которое и нашел в 1989 году. Это место находилось на берегу священной реки Ямуны, в тихой, отдаленной, расположенной на холмах деревне Домет, примерно в пятидесяти километрах от Дехрадуна. Сразу же началось строительство здания. И в 1990 году Свамиджи переехал в недостроенный Садхана Кендра Ашрам.
Новый ашрам был построен под непосредственным руководством Свамиджи и был спроектирован как место для садханы. Ашрам открыт для всех искателей Истины, независимо от их касты, вероисповедания или расы. В течение более двадцати одного года без перерыва тут ежедневно четыре раза в день проходит общая медитация в присутствии самого Свамиджи. Искренние искатели из всей Индии и из-за рубежа посещают ашрам ради садханы и даршана этого Богочеловека. Они приезжают в большом количестве, несмотря на то что ашрам не рекламирует себя и не стремится к публичности. Весть о Свамиджи распространяется любовью его почитателей.
Также ашрам разными способами служит бедным и нуждающимся, особенно в области образования и медицинской помощи. В 2001 году в ашраме начала работать бесплатная школа имени Бабы Бхуман Шаха «Видья Мандир». Эта школа дает весьма качественное образование (как академическое, так и нравственное) самым бедным детям этой местности. В 2005 году в ашраме также был организован бесплатный благотворительный диспансер имени Удасиначарьи Шричандры. Кроме того, в течение последних нескольких лет ашрам предлагал бесплатные профессиональные вечерние курсы шитья и базовой компьютерной подготовки для безработной молодежи этой местности.
Вдохновенный Богом, Свамиджи пребывал в непрерывном безмолвии в течение последних двадцати пяти лет. Сейчас это безмолвие продолжается, и сколько оно еще продлится, неизвестно даже самому Свамиджи. Его молчание более красноречиво, чем слова. Видеть его означает верить ему. Свободный духом, смиренный, простой, мягкий, чуждый догматизму, он само воплощение Божественности.
Сейчас, в возрасте 80 лет, Свамиджи – невероятно обаятельный человек, в котором Божественность снизошла на физический уровень. Его приятное лицо, которое одновременно и спокойно и сияюще, его проникновенный взгляд, его сильная и царственная фигура, его вежливая, но твердая манера поведения, его бдительность и осознанность во время повседневных дел – все это привносит атмосферу спокойной и ответственной свободы, превращая пребывание рядом с ним в сплошное удовольствие. Его присутствие окутывает покоем и святостью любого мало-мальски восприимчивого человека,
Эти несколько слов о нашем любимом Учителе во введении – выражение благодарности ему [2].
Всегда в его сладостном прибежище.
20.02.2010
Свами Прем Вивекананда
Садхана Кендра Ашрам
Примечание редактора издания на английском языке
Мы считаем необходимым пояснить некоторые важные особенности этой книги. Особенно это касается использования ключевых слов, таких как «Бог», «медитация», «Просветление» и «Реализация», которые иногда используются по-разному, в зависимости от контекста.
В хинди для обозначения различных аспектов Божественного, или Высшей Реальности, используются различные названия. В английском же языке для всех аспектов Божественного используется только одно слово «Бог». Так, при написании на английском языке во многих случаях для выражения различных аспектов Божественного Свамиджи использует одно и то же слово «Бог». Тем не менее в некоторых случаях он использует слово «Бог» в соответствии с его фактическим значением на хинди/санскрите. В индийском контексте «Бог» означает Ишвару, который является одним из аспектов Абсолютной Реальности. Ишвара всеведущ, вездесущ и всемогущ, Он создает, поддерживает и разрушает эту Вселенную. Таким образом, существование Ишвары взаимосвязано с существованием Вселенной.
В своей книге «Приближение к Божественному» Свамиджи определяет медитацию (вичара-вимаршу) как некоторое размышление, подразумевающее поток мыслей, сосредоточенных на одном предмете, а созерцание (дхьяну) как практику сосредоточения ума на одном имени, одной форме, идее или полном отвержении всех имен, форм и идей. Однако в своих ежедневных ответах на духовные вопросы, содержащихся в этой книге, Свамиджи всегда говорит соответственно уровню и пониманию вопрошающего, в связи с чем он часто использует слово «медитация» в более широком смысле, чтобы включить все формы духовного сосредоточения, как о нем сейчас часто говорят на «бытовом уровне».
Свамиджи проводит четкое различие между «Просветлением» и «Реализацией», а также между «Реализацией» и «Завершением». Просветление приходит как вспышка – внезапный проблеск Божественного. Реализация означает стабилизацию и установление этого переживания во всех частях личности человека. Завершение относится к высшей Реализации всех аспектов Божественного. Несмотря на это техническое различие терминов, Свамиджи иногда использует понятия «Просветление» и «Реализация» как взаимозаменяемые (как это часто делается в духовных кругах), в зависимости от характера, объема и глубины духовного переживания вопрошающего.
Часть I
Вопросы и ответы во время сатсанга Шри Чандры Свами Удасина в Садхана Кендра Ашраме за период с 28 февраля 1993 г. по 20 марта 1994 г.
Вопрос: Считаете ли Вы себя религиозным лидером? Какова Ваша роль по отношению к ученикам?
Свамиджи: Я не рассматриваю себя в качестве какого-либо лидера. Кто-то, считая меня своим гуру, духовным учителем, следует моим наставлениям и руководству. Я счастлив разделить с ними то, чем я являюсь, или то, чего я достиг. Такова моя роль по отношению к ним, если это можно назвать ролью!
В.: Считаете ли Вы, что индуизм подходит и для западного мира?
Свамиджи: В моем понимании индуизм не религиозная организация и не секта. Он не был кем-либо основан и не противостоит никакой другой религии в мире. Скорее, он вмещает все то, что есть в других религиях, и в то же время имеет свое собственное благоухание и свой особый вкус. Индуизм являет собой пример большой терпимости, компромисса и открытости. Каждый может найти в нем свой собственный путь к Истине согласно своим личным психосоматическим наклонностям. Много западных людей восприняли индуизм, и это так или иначе помогло им в их поисках Истины.
В.: Является ли религия силой?
Свамиджи: Религия в основе своей – это путь, ведущий человека к вечному счастью и к внутренней свободе через открытие и реализацию своей истинной Сущности, которая является абсолютным Бытием, абсолютным Знанием и абсолютным Блаженством. По крайней мере, религия, которой человек следует искренне, осознанно и с решимостью во что бы то ни стало соблюдать духовную дисциплину и постоянство на избранном пути, чтобы добиться поставленной цели, высвобождает в человеке силу, позволяющую ему преодолевать свои эмоции, желания, страсти и очищать сердце, то есть силу, освобождающую от тирании ума и чувств.
В.: Что Вы думаете о современном религиозном обновлении и возрождении (в частности, в странах Востока)?
Свамиджи: Я не назвал бы это ни религиозным обновлением, ни возрождением. В наши дни религия становится все более и более политизированной, и некоторые ловкачи и мошенники ничуть не стесняются использовать ее в своих личных политических целях. Играя на религиозных чувствах верующих и разделяя людей во имя религии, они тем самым укрепляют свои личные позиции и свою власть в обществе. И это очень прискорбно, так как этим они наносят вред не только религии как таковой, но также и делу мира во всем мире. Восток – мать всех религий, здесь никогда не переводились истинные религии и всегда было много высокодуховных людей, реализовавших Истину, обретших свободу и достигших Завершения.
В.: Является ли религия спасением души или же это философия жизни?
Свамиджи: Религия – это и философия, и наука, и искусство жить, это все вместе, «три в одном». Ее истинная цель – реализация Божественного, а ее сладкий плод – спасение и освобождение души!
В.: Не думаете ли Вы, что верования должны соответствовать настоящему, адаптироваться к современности?
Свамиджи: Да, конечно. Цепляние за готовые религиозные верования не может помочь искателю в его религиозном или духовном восхождении. Ищущий Истину должен оценивать каждую ситуацию без всяких предрассудков и оставаться всегда открытым и доступным для Истины.
В.: Есть ли надежда на мирное сосуществование разных религий?
Свамиджи: Я не думаю, что в настоящее время религии могут способствовать наступлению гармонии, мира и единства во всем мире. И это происходит по двум причинам. Во-первых, люди по большей части не претворяют в жизнь основы религий. Формы тех или иных религий широко пропагандируются и высоко ценятся, но дух религий принесен в жертву форме; во всех религиях ритуальный аспект доминирует над общим для всех религий духовным элементом. И, во-вторых, религиозные лидеры, преследуя собственные интересы, продолжают разделять людей во имя религии.
В.: Ваше самое прекрасное воспоминание?
Свамиджи: Мне никогда не забыть милость моего возлюбленного Учителя Бабы Бхуман Шаха, великого святого и мистика XVIII века. Во многих критических для меня ситуациях и на каждом этапе моей садханы его безграничная милость была для меня чудесной поддержкой во всех смыслах этого слова.
В.: Можете ли Вы описать свои мысли, когда находитесь в медитации?
Свамиджи: Медитация – это состояние ума, свободного от всех мыслей. Во время медитации мыслительный процесс приходит к мертвой точке, где прекращаются все проекции и образы, созданные умом. Тогда вы купаетесь в Любви-Свете-Жизни чистого, обнаженного Бытия.
В.: Почему Вы дали обет молчания? Это навсегда?
Свамиджи: Я не давал обета молчания. Я люблю молчание и наслаждаюсь им. За этим не стоит никакого мотива. На самом деле я лишь следую внутреннему голосу – мягкому и сладостному голосу моего Учителя. Я не знаю, как долго продлится это молчание. Все в его руках. Я заговорю, если и когда мой Учитель захочет, чтобы я заговорил.
В.: Каково Ваше ключевое послание ученикам?
Свамиджи: Мое послание последователям, почитателям и тем, кто стремится обрести покой и вечное счастье, следующее. Будьте внимательными и бдительными. Будьте доброжелательными и любящими. Будьте радостными, энергичными, никогда не унывайте. Будьте просты, скромны и смиренны. Используйте наилучшим образом свои силы для своего духовного раскрытия и раскрытия других. Молитесь каждый день. Регулярно медитируйте. Читайте вдохновляющие духовные книги. Делайте дыхательные упражнения. Периодически общайтесь со святыми и мудрецами, вдохновленными свыше, и внимайте им с верой, вниманием и без всякой предвзятости. Служите бедным и нуждающимся во имя Бога.
В.: Когда вы пишете о Шанкаре, вы подразумеваете Шиву? Ведь Шанкара – это другое имя Шивы. Значит, Брахма – это создатель, Шива – разрушитель, а Вишну – хранитель?
Свамиджи: Когда человек шьет одежду, его называют портным, когда он стирает одежду – прачкой, когда водит машину – водителем, но все эти действия могут совершаться одним и тем же человеком. Так же Брахма, Вишну и Шива не являются разными личностями: все они представляют лишь три аспекта личностного персонифицированного Бога-Троицы – Тримурти. Они суть формы единой Силы, что проявляет, поддерживает и поглощает мир в себе самой. Этот процесс происходит вечно.
В.: Этот процесс во Вселенной продолжается бесконечно?
Свамиджи: Он всеобщий, универсальный и вечный. Он то проявлен, то не проявлен, как семя. Тем не менее индивид может выйти из этого процесса, это то, что называется освобождением для индивида.
В.: Когда я размышляю о смерти, я вижу ограниченность моего ума и не могу почувствовать, что смерть реальна.
Свамиджи: Смерть – лишь плод воображения. Смерти на самом деле не существует. Вы никогда не сможете испытать переживание своей смерти. Это невозможно. Это парадоксально. Если вы способны испытать переживание смерти, значит, вы не умерли, если же вы умерли, как вы можете иметь этот опыт? Вы видите, как умирают люди, но это не значит, что они умерли. Они приняли другие тела или ушли куда-то в другое место. Вы не можете их видеть, узнать их или встретить. Они изменили местожительство и свою форму. Это то, что называют смертью, только и всего, а так – они совсем не умерли.
В.: Это значит, что мы печалимся и проливаем слезы из-за того, чего в действительности не существует?
Свамиджи: Вы плачете из-за своей привязанности, которая была разрушена, по всей видимости, так называемой смертью. Вы не можете видеть свою любимую или любимого, вы не можете ее или его встретить, поэтому вы плачете. Оплакивает ли кто-либо смерть своего врага? Вы можете даже возрадоваться, узнав о его смерти. Каждый день сотни тысяч людей умирают и рождаются, но вас это не заботит. Вас волнуют лишь ваши друзья или враги.
В.: Изменение – это ведь своего рода смерть?
Свамиджи: Если вы говорите, что смерть – это лишь изменение, тогда это вовсе не смерть. В каждое мгновение вы переживаете опыт изменения, но вы не называете это смертью, не плачете из-за этого. Бутон становится распустившимся цветком: он преобразился, изменился, но во время этого процесса вы не переживаете опыт смерти. Цветок раскрылся, лепестки опали, семена разлетелись, но вы не оплакиваете это. Если смерть – это всего лишь изменение имени и формы, тогда нет нужды проливать слезы.
В.: Когда я думаю о смерти А., я никак не могу поверить, что она умерла. Во мне нет переживания ее смерти. Я должен верить тому, что говорят другие.
Свамиджи: Она умерла в том смысле, что не существует больше в форме, которую вы знали. Вы не можете ее видеть, вы не можете с ней говорить, вы не знаете ни где она, ни что делает. В этом смысле она умерла для вас.
В.: Вы как-то сказали, что смерть всегда в действии, что все вещи движутся к своей смерти, но я сам не испытываю такого рода ощущения или такого чувства.
Свамиджи: Все идет в пасть смерти. То, что она поглощает, входит с одной стороны и выходит с другой в новой форме. Индусы не делают различия между Брахмой и Шанкарой (Шивой) – создателем и разрушителем. Они суть одно.
В.: Вы говорите, что смерть – это лишь воображение, но в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь, у меня такое ощущение, что смерть – это продолжение жизни и что она так же реальна.
Свамиджи: Смерть реальна для подвижного, находящегося в движении ума. Всякое перемещение, изменение – восприятие подвижного ума. Когда ум останавливается, все останавливается, даже время, и вы вступаете во вневременное. Вы воспринимаете все как движущееся, потому что ваш ум в движении.
В.: Когда мы сталкиваемся в жизни с какой-нибудь ситуацией, которая нам кажется неприятной или ложной, надо ли полностью принять ее как нашу судьбу (или карму) или стоит попытаться ее изменить, а то и как-то избежать?
Свамиджи: Та или иная ситуация включает в себя множество людей, определенное место и время. Каждый участник этой ситуации так или иначе старается воспользоваться ей, исходя из своих собственных желаний и предпочтений. Но вкусы одного не обязательно совпадают со вкусами другого, что создает напряжение и противоречия между теми, кого затрагивает эта ситуация. Одна и та же ситуация может быть прожита по-разному: для кого-то (скажем, А.) быть приятной, а для кого-то (скажем, Б.), наоборот, очень неприятной. Ничто не бывает застывшим, статичным, и каждая ситуация со временем меняется. Мудрый человек всегда во всякой ситуации старается проявить гибкость, найти компромиссы. Каковы бы ни были климат, место или же условия, человек должен уметь ко всему приспосабливаться, не позволяя себе быть затронутым чем бы то ни было. Карма не предполагает никакого фатализма. Она означает относительную свободу действия. То, что называется судьбой человека, – это тот потенциал, который двигает или побуждает человека двигаться в определенном направлении. Но в то же время есть очень много и других сил, которые также формируют жизнь человека, влияя на ее течение. Нельзя сравнивать человека с машиной или роботом, пусть даже и очень сложным. Ведь, в конце концов, это человек создает роботов! Искатели Истины должны избегать ситуаций, вызывающих напряжение и стресс. Но, конечно же, человек не может полностью избежать неприятностей и не может пребывать в абсолютной изоляции. При возникновении той или иной ситуации главное – это думать, размышлять и реагировать правильно, наилучшим образом согласовываясь с данными обстоятельствами.
В.: Какие еще существуют факторы, воздействующие на нашу жизнь?
Свамиджи: Факторы, формирующие вашу жизнь, следующие:
1. Влияние ваших родителей.
2. Тип воспитания и образования, что вы получили, особенно в детстве.
3. Влияние среды, окружения и друзей.
4. Влияние тех книг, что вы читаете.
5. Влияние невидимых сил, как хороших, так и плохих, которые стараются на вас воздействовать и вас захватить, сделав своим инструментом.
Помимо этого, существует еще много привычек, тенденций и наклонностей, которые остались в вас от ваших многих прошлых жизней.
В.: Возвращаясь к предыдущему вопросу, хотелось бы понять, надо ли нам заниматься психологическим изучением нас самих в целях дополнить ту работу, которую мы делаем во время нашей садханы?
Свамиджи: Совсем не обязательно специально заниматься наукой психологией, но наблюдайте за умом и постарайтесь понять его через интроспекцию и размышление. Святые не были психологами. Благодаря их вере в Бога и постоянному памятованию о Нем они шли за пределы ума и его ловушек. Фрейд был известным психологом, который понимал функционирование ума, но сам он практически был его рабом. Он был не способен контролировать даже свои влечения, не говоря уже о том, чтобы выйти за пределы своего ума.
В.: Мы сознаём, что у нас есть психологические проблемы, которые подчас побуждают нас двигаться в неверном направлении и скрывают от нас Истину, или Реальность. Свамиджи, не могли бы Вы помочь нам понять и разрешить эти проблемы?
Свамиджи: Неправомерные желания, различные страсти, негативные эмоции – гнев, ненависть, жестокость – предрассудки, ошибочные верования, жадность, привязанности, одержимость и т. д., делают ум не только нечистым, но также неустойчивым, неспособным отражать Истину. Искатель должен непременно избавиться от всех этих нечистот ума при помощи размышлений, медитации, молитв, дыхательных упражнений, изучения духовных книг, встреч с просветленными людьми. Чувства и ум подобны диким лошадям. Прежде чем использовать на пути самораскрытия, их надо непременно укротить. Просто рассуждать о высшей Истине, предаваясь мудрствованиям, анализировать, накапливать информацию и нагружать ум различными философскими теориями о Высшем – недостаточно. Самое важное в садхане – самодисциплина вкупе с глубоким пониманием и самым искренним личным интересом следовать по пути Самореализации.
В.: Как Вы думаете, мы находимся на правильном пути, чтобы реализовать Бога?
Свамиджи: По предыдущим моим ответам вы сами можете понять, на правильном вы пути или нет.
В.: Если мы размышляем лишь о психологических проблемах, не может ли это тоже быть ловушкой?
Свамиджи: В действительности психологи больше заняты умственными проблемами других людей, пытаясь разрешить их психологические трудности. Они не способны увидеть свои собственные проблемы. Во время моей недавней поездки в Европу ко мне приходило множество встревоженных людей, испытывающих сильный стресс и различные страхи. Все они просили помочь разрешить их проблемы. Когда я спрашивал, чем они занимаются, какова их профессия, они отвечали, что работают психиатрами или психотерапевтами и пытаются помочь пациентам разрешить их психологические проблемы.
В.: Во время нашего пребывания в Индии нам доводилось очень часто встречать людей, будь то в магазинах, отелях или на транспорте, единственной целью которых было получить как можно больше денег. Мы пытались найти хоть кого-то, кто бы занимался духовными поисками, но мы так никого и не встретили. Значит ли это, что нам не судьба встретить духовных людей в Индии, или мы просто упустили свой шанс?
Свамиджи: Желание накопить больше денег носит всеобщий характер. Деньги приносят власть, социальное положение, определенный статус, комфорт, различные возможности и удовольствия. Все, начиная с бедного велорикши, который, работая целыми днями в поте лица, тем не менее с трудом сводит концы с концами, чтобы содержать свою семью, и заканчивая самым богатым в мире бизнесменом, хотят денег, и как можно больше. Жадность не имеет границ. Это всеобщий феномен. Индия – бедная страна. В деревнях большинство семей не могут себе позволить есть два раза в день. Средний индиец не может поехать работать за границу. Бедность – это проклятие, особенно для отца семейства. Западный человек, который считается у себя на родине бедным, но все же может позволить себе поехать за границу, здесь большинством бедного населения Индии почитается настоящим богачом. В каждой стране есть что-то хорошее и что-то плохое. Жаль, что вам довелось повстречаться в Индии лишь с обманщиками, неприятными в обращении, и с неуслужливыми людьми. Не все западные люди, приезжающие в нашу страну, имеют такой опыт и разделяют ваше мнение. Множество западных людей из года в год приезжают в Индию, потому что получают здесь вдохновение. Кто-то его здесь находит, а кто-то нет. Кто-то приезжает лишь как турист, чтобы полюбоваться на достопримечательности. Во всех странах, и Индия здесь не исключение, духовные искания могут длиться многие и многие годы. Религия, Бог и духовность часто становятся поводом для всяческих спекуляций и предрассудков. Шипов повсюду больше, чем цветов, но там, где много колючек, обязательно есть и цветы. Продолжайте ваш духовный поиск. Однажды вы, может быть, встретите того, кто поведет вас к свету, который вечен.
В.: Должны ли мы придавать особое значение чувствам некоторых индусов, для которых так важно, кто мы, как одеты и как выглядим? Как нам лучше всего реагировать на это?
Свамиджи: Во всех религиях есть свои ортодоксы. Как правило, индуисты проявляют большую терпимость и умеют найти компромисс, так как верят, что все религии могут привести к Богореализации. Они никогда не пытались обратить других в свою веру или заставить их изменить своей вере, и для них каждый человек имеет полное право избирать свой путь, чтобы приблизиться к реализации Всевышнего. Для индуистов, уважающих пророков всех религий, нет «неверных». История прошлого показывает, что индуисты всегда давали прибежище людям всех религиозных традиций, когда те становились жертвами религиозных гонений и преследований и были вынуждены покидать свои страны из-за приверженности своим верованиям. Индуисты никогда не верили в возможность создания теократического государства.
Каждое общество имеет собственные культурные обычаи, свой язык, свою манеру поведения, стиль одежды. Люди обусловлены социальными традициями общества, в которые они верят. Когда они видят кого-то, кто ведет себя не так, как у них принято, кто иначе одет, это всегда возбуждает у них любопытство, и такой человек на какое-то время становится центром внимания. В Индии в каждой области, в каждом штате свои обычаи, они варьируются от места к месту. В Харидваре можно встретить садху, которые практически ходят нагими, и никого это не удивляет и не смущает. Но здесь, в Дехрадуне, тот, кто надумает прогуливаться голым по рынку, будет тут же побит людьми или арестован полицией. Даже в Европе всякий человек, заходящий в церковь, должен быть одет соответствующим образом. В прошлом году я это подметил, когда некоторым членам нашей группы пришлось прикрыть обнаженные руки и ноги, прежде чем они переступили порог храма.
Лучше всегда соблюдать правила, обычаи и принципы того места, где вы находитесь. Таким образом вы сможете избежать многих ненужных проблем. Все общества имеют собственные поведенческие стереотипы и свои социальные устои. В Индии добрачные отношения или же отношения вне брака просто недопустимы, в то время как на Западе вполне возможно иметь любовницу или любовника. Правда, в настоящее время в больших индийских городах нравы тоже стали меняться, так как западная культура постепенно распространяется повсюду, и люди не видят больше ничего предосудительного в том, чтобы девушки и юноши свободно встречались друг с другом, как это происходит на Западе. Но и поныне некоторые ортодоксальные люди не любят подобную свободу. Это, может быть, и было одной из причин, почему к вам отнеслись не так хорошо, не должным образом.
В индийской традиции брак никогда не считался социальным контрактом, он был связан с религией и с духовными обязательствами, и после брака оба партнера становились связанными друг с другом неразрывными узами на всю жизнь, – становились как бы попутчиками в путешествии не только по этому материальному миру, но и спутниками в духовном путешествии. Взаимная лояльность – это дело длиною в жизнь. Подчас они даже хотят быть вместе и в их последующей жизни.
Во всяком случае вы не связаны манерой поведения или обычаями Индии. Я объяснил все это лишь для того, чтобы вы лучше смогли понять, почему вам может показаться, что некоторые люди относятся к вам с безразличием.
Мы не ортодоксы. Мы не делаем никакого различия между искателями, будь то индийцы или иностранцы, но наш ашрам находится здесь не так уж давно, поэтому не надо забывать о том, какое впечатление производит он и его обитатели на местных жителей. Со временем они лучше узнают нас и поймут, какой цели служит наш ашрам.
В.: Мы еще относительно юны (двадцать и двадцать шесть лет), и поэтому многие не воспринимают нашу практику всерьез. Здесь, в ашраме, мы тоже чувствуем это безразличие, даже со стороны Свамиджи. Значит ли это:
а) что мы здесь не на своем месте?
б) что нам не надо никак помогать, ободрять, поддерживать нас?
в) что мы недостаточно духовны?
г) что это лучший способ обучать нас?
Свамиджи: Я не учитель и тем более не проповедник. У меня нет миссии в жизни. Моя работа окончена, и может так случиться, что мое тело в любой момент прекратит свое существование. У меня не осталось ни малейших амбиций относительно того, будет ли известно мое учение или духовный путь, останется ли после меня какая-нибудь организация, носящая мое имя. Мне все равно. Это может создать у вас впечатление, что я безразличен и к вам. Да, в этом смысле я безразличен не только по отношению к вам, но и ко всем остальным. Если кто-то просит у меня руководства, я попытаюсь дать его согласно своему опыту и знанию. Мне нет нужды что-то кому-то говорить. В конечном счете то, что должно быть сказано, вообще не может быть сказано. Никакими словами не передать опыта. То, что может быть высказано, – лишь половина истины или даже того меньше.
В.: Когда я сосредоточиваюсь, у меня возникает ощущение, что прошлого не существует. Оно всегда было настоящим. И так же обстоит дело с будущим. Но если я, пребывая в этом состоянии, начинаю размышлять, я испытываю ощущение, что нет и настоящего, а есть лишь движение.
Свамиджи: Если бы не было ни прошлого, ни будущего, ваша жизнь стала бы полностью свободной. Все ваши мысли, не говоря уже о действиях, определяются вашим прошлым опытом. То, что вы называете вашими размышлениями, тоже обусловлено вашим прошлым. Ваше тело сделано из прошлого, ваш ум сделан из прошлого. Все то, что находится во времени, – продукт времени. Можно сказать, что прошлое мертво потому, что вы уже ничего не можете с ним сделать. Оно исчезло. Но вы можете узнавать только через память прошлого. Прошлое существует лишь в памяти; будущее – лишь в воображении. Что касается настоящего, то это и есть Реальность, и она не может быть постигнута или схвачена при помощи подвижного ума.
В.: Когда я контролирую мысли, мне кажется, что прошлое меня больше не волнует…
Свамиджи: Если в человеке есть вневременное Сознание (или лучше сказать, что человек, по сути, погружен во вневременное Сознание), то у него есть потенциальная возможность быть свободным от влияния прошлого и будущего. Прошлое и будущее – феноменальны. Настоящее – экзистенциально.
