Шри Ауробиндо
Шри Ауробиндо. Синтез йоги – II

Применительно ко вселенной Всевышний – это Брахман, единственная Реальность, являющаяся не только духовной, материальной и сознательной основой всех ее идей, сил и форм, но и тем, что порождает, поддерживает их и владеет ими, – космическим и супракосмическим Духом. Все конечные понятия – Сила и Материя, Имя и Форма, Пуруша и Пракрити, – к которым мы можем свести вселенную, еще не есть то, чем она по своей сути или по своей природе в действительности является. Как всё, что мы собой представляем, есть лишь игра и форма, ментальное, психическое, витальное и физическое выражение высшего «Я», независимого от ума, жизни и тела, так и вселенная есть игра и форма, космическое выражение души и природы высшего существования, независимого от материи и силы, идеи, имени и формы, а также от фундаментального различия между Пурушей и Пракрити. Наше высшее «Я» и высшее Существование, ставшее вселенной, являются одним духом, одним «я», одним существованием. Индивидуум по своей природе является одним из проявлений универсального Существа, а по духу, пребывающему в нем, – эманацией Трансцендентного. Ибо, познавая себя, он обнаруживает, что его подлинное «я» является не этой природной личностью, не этой сотворенной индивидуальностью, а, в его отношениях с другими существами и с Природой, универсальным существом, а в своем более высоком аспекте – частицей или живым образом высшего трансцендентного Духа.

Это высшее Существование не зависит ни от индивидуума, ни от вселенной. Поэтому искатель духовного знания может превзойти или даже отбросить две эти силы Духа и прийти к постижению чего-то совершенно Трансцендентного, чего-то неописуемого и ментально непознаваемого, Абсолюта в полном смысле этого слова. На традиционном пути знания индивидуальное и универсальное отбрасываются. Искомый Абсолют есть нечто неопределимое, неописуемое, самодостаточное, ни то ни это, neti neti. И все же мы можем сказать о нем, что это Единый, что это Бесконечный, что это Несказанное Блаженство, Сознание, Существование. Хоть он и непознаваем для ума, мы можем, благодаря нашему индивидуальному существованию и именам и формам вселенной, достичь реализации высшего «Я», которое есть Брахман, а благодаря реализации этого «Я» прийти к определенному постижению этого запредельного Абсолюта, главным представителем которого на уровне нашего сознания является наше истинное «Я» (svarūpa). Человеческий ум, пытаясь сформулировать для себя мало-мальски понятную концепцию трансцендентного и самосущего Абсолюта, вынужден использовать такого рода приемы. Система отрицания необходима ему для того, чтобы избавиться от своих собственных определений и ограниченного опыта; ему приходится убегать в Бесконечное сквозь туман Неопределимого. Ум ведь живет за тюремными стенами ментальных конструкций и символов, необходимых ему в его работе, но не являющихся изначальной истиной ни Материи, ни Жизни, ни Ума, ни Духа. Но если мы однажды сможем пересечь границу сумерек Ума и подняться в обширные пространства супраментального Знания, необходимость в этих конструкциях и символах исчезнет. На уровне Сверхразума человек получает совсем другой опыт познания высшего Бесконечного – позитивный, живой и непосредственный. Абсолют превосходит как личностное, так и безличное, и все же он одновременно является и Безличным, и верховной Личностью, и всеми личностями вообще. Абсолют выше различий между единством и множественностью, и все же он и Единый, и неисчислимое Множество во всех вселенных. Он превосходит все качественные ограничения, и все же он не ограничен бескачественной пустотой и включает в себя всю бесконечность качеств. Он есть индивидуальная душа и все души, и даже больше; он и бесформенный Брахман, и вселенная. Он – космический и супракосмический дух, Всевышний, верховное «Я», верховный Пуруша и верховная Шакти, Вечно Нерожденный, который постоянно рождается, Бесконечный, проявляющий себя в бесчисленных конечных формах, многоликий Единый, сложный Элемент, многомерная Линейность, Глагол невыразимого Безмолвия, безличная вездесущая Личность, Тайна, прозреваемая его духом на уровне высочайшего сознания, но вовеки недоступная более низкому сознанию и скрытая от него своим ослепительным светом. Конечному уму все эти противоположные качества кажутся несовместимыми и противоречащими друг другу, но супраментальное Сознание-Истина неизменно видит и переживает их как нечто настолько единое и взаимодополняющее, что помыслить о них как о чем-то противоположном становится просто невозможным. Стены, воздвигнутые измеряющим и разделяющим Интеллектом, исчезают, и Истина в своей простоте и красоте проявляется и сводит всё к различным способам выражения своей гармонии, единства и света. Градации и различия остаются, но лишь как внешние величины или образы, которыми можно пользоваться, а не как темница для забывшего себя Духа.

Познание трансцендентного Абсолюта, а также его проявлений в универсальном и индивидуальном существовании является окончательным и вечным знанием. Наши умы могут по-разному обращаться с этим знанием, они могут создать на его основе конфликтующие философские системы, могут ограничить его, модифицировать, сильно преувеличить или преуменьшить какие-то его аспекты, прийти с его помощью к истине или заблуждению; однако, несмотря на все наши интеллектуальные подходы и несовершенные формулировки, окончательным фактом остается то, что если мы доведем каждую линию наших рассуждений и наш духовный опыт до их конца, то окажется, что их финалом является это знание. Ничего кроме этой вечной Реальности, этого «Я», этого Брахмана, этого Трансцендентного, пребывающего над всем и во всем, проявленного, но все же скрытого в индивидууме, проявленного, но завуалированного во вселенной, который не может быть объектом Йоги духовного знания.

Достижение вершины Йоги знания не обязательно означает прекращение существования в мире. Ибо Всевышний, с которым мы сливаемся, Абсолютное и Трансцендентное, в которое мы проникаем, всегда обладает полным и целостным сознанием, являющимся целью нашего поиска, и использует его для поддержания своей игры в проявленном мире. Также нам нет никакой нужды полагать, что наше физическое существование закончилось, поскольку его цель, благодаря обретению знания, достигнута, задача осуществлена и, следовательно, нам более нечего здесь делать. Ибо это первоначальное достижение с его чувством освобождения, глубочайшим безмолвием и покоем есть лишь вечная самореализация, осознание индивидуумом своей истинной сущности в глубинах своего сознательного существа; опираясь на этот фундамент, упроченный безмолвием и являющийся основой свободы и освобождения, ему еще предстоит продолжить бесконечный процесс самореализации Брахмана, процесс его динамического божественного проявления в индивидууме, а также (благодаря присутствию, примеру и деятельности такого индивидуума) в других и во вселенной в целом – приняться за ту работу, ради которой Великие остаются на земле. Наша динамическая самореализация не может быть осуществлена до тех пор, пока мы пребываем в эгоистическом сознании, в сумерках ума, в оковах неведения. Наше нынешнее ограниченное сознание может быть лишь полем подготовки, но никак не итогом и завершением; ибо вся его активность проникнута эгоизмом и искажена неведением и заблуждением. Подлинная и божественная самореализация Брахмана в проявленном мире возможна лишь в том случае, если мы опираемся на сознание Брахмана, а жизнь воспринимаем как свободные души, Дживанмукты.

Это и есть интегральное знание, ибо мы постигаем, что взгляд, освобожденный от шор неведения, повсюду и во всех состояниях видит одного только Единого, что для божественного восприятия всё есть неделимое и цельное Божественное. Это только ум, которому пока что удобнее иметь дело с конкретными объектами и стремиться к конкретным целям, пытается провести искусственную черту, жестко разделяющую и навеки противопоставляющую один аспект вечного единства другому. Жизнь освобожденного человека не менее, а более активна и плодотворна, чем жизнь связанной души и невежественного ума, ибо такой человек принимается за любые дела, sarvakṛt, обладая при этом подлинным знанием и более великой силой сознания. Более того, верша все эти труды, он не утрачивает ощущения высшего единства, не падает с высот высшего сознания и высочайшего знания. Ибо Всевышний, как бы ни был он сейчас скрыт от нас, присутствует здесь, в мире, и его присутствие в материальном мире не менее ощутимо, чем это может быть в самом глубоком и абсолютном состоянии растворения во Всевышнем, в самой запредельной Нирване.

Глава II. Обретение Знания

Таким образом, объектом йогического знания является высшее «Я», Божественное, Высшая Реальность, Все Сущее, Трансцендентное, то есть Единый во всех своих аспектах. Обычные объекты познания – внешние формы проявления жизни и материи, психологическая причина наших мыслей и действий, деятельность сил видимого мира – тоже могут стать частью этого знания, но лишь в том случае, если они рассматриваются как одно из проявлений Единого. Совершенно очевидно, что знание, которого стремится достичь йога, должно существенно отличаться от того, что люди обычно понимают под этим словом. Ибо обычно мы считаем знанием интеллектуальное понимание витальных, ментальных и физических явлений, а также законов, которые управляют ими. Такое знание основывается на нашем чувственном восприятии и на интеллектуальном осмыслении воспринятого, и его ищут отчасти для получения чисто интеллектуального удовлетворения, а отчасти для извлечения практической пользы и обретения больших возможностей, которые дает знание, в управлении нашими собственными жизнями и жизнями других, в использовании на благо человека тайных или явных сил Природы, в том, чтобы помогать или вредить, спасать и возвышать или угнетать и уничтожать наших собратьев. В действительности йога соизмерима со всей жизнью и может включать в себя все эти цели и намерения. Есть даже йога^[1] , которая может практиковаться как для потворства собственным прихотям, так и для победы над собой, как для причинения вреда другим, так и для их спасения. Но понятие «вся жизнь» включает в себя не только и не столько жизнь, которую ныне ведет человечество. Это, скорее, жизнь, устремленная к более высокому и по-настоящему сознательному существованию и рассматривающая его как свою подлинную цель, тому существованию, которым наше полусознательное человечество еще не овладело и которого способно достичь, лишь преодолев себя и совершив духовное восхождение. Именно это более великое сознание и более высокое существование следует считать главной целью йогической дисциплины.

Это более великое сознание, это более высокое существование не есть просветленная или озаренная ментальность, поддерживаемая более великой динамической энергией или же поддерживающая более чистые в моральном отношении жизнь и нравы. Это сознание и существование превосходят обычное человеческое сознание не количественно, а качественно и сущностно. Измениться должен не просто внешний вид или фасад нашего существования, а сама его основа и динамический принцип. Искатель йогического знания стремится проникнуть в то тайное сознание, превосходящее ум, которое, скрыто пребывая в основах мироздания, доступно здесь лишь оккультному видению. Ибо только это сознание может истинно познавать и, только обладая им, мы можем постичь Бога и по-настоящему познать мир, его природу и тайные силы. Весь этот мир, все, что мы видим и ощущаем в нем, а также то, что мы увидеть не можем, есть лишь внешнее выражение чего-то недоступного уму и чувствам. Знание, которое органы чувств и интеллект, интерпретирующий их данные, могут предоставить нам, не является подлинным знанием – мы познаём лишь внешнюю сторону реальности. Но даже внешние объекты и феномены не могут быть должным образом познаны, если мы прежде не познаем истинную Реальность, образами которой они являются. Эта Реальность является их «я», их сущностью, а есть только одно «я», присущее всему; когда оно познано, все остальные вещи и явления тоже могут быть познаны в самой своей сути, а не только, как сейчас, на самом внешнем, феноменальном уровне.

Очевидно, что, сколько бы мы ни изучали явления видимого мира, мы не сможем познать высшее «Я», или самих себя, или то, что мы называем Богом. Телескоп, микроскоп, скальпель, реторта, перегонный куб не позволят нам выйти за пределы физической реальности, хотя нам может быть и удастся с их помощью проникать во все более и более глубокие слои этой реальности и познавать ее тайны. Если мы ограничимся данными наших органов чувств и физических приборов, служащих им подспорьем, и с самого начала откажемся признавать существование какой-то иной реальности, помимо грубо материальной, и иных средств познания, помимо физических, нам придется прийти к заключению, что реальна только материя и что нет ни нашего, ни вселенского высшего «Я», ни Бога внутри или вовне, ни даже нас самих, за исключением этого агрегата, состоящего из мозга, нервов и тела. Но к такому выводу мы придем лишь потому, что с самого начала согласились с этим исходным тезисом и ограничили себя его рамками.

Если же некое «Я», некая Реальность, недоступная органам чувств, все-таки существует, то, чтобы обнаружить и постичь ее, нужны средства, неизвестные физической науке. Интеллект к этим средствам тоже не относится. Вне всякого сомнения, существует немало супрафизических истин, к постижению которых интеллект способен прийти путем размышлений и умозаключений, а затем придать им форму интеллектуальных концепций. Сама идея Силы, к примеру, на которой так настаивает наука, является концепцией, истиной, к которой интеллект мог прийти, только абстрагировавшись от полученных им данных; ибо мы можем видеть и ощущать лишь результаты деятельности этой универсальной силы, но не ее саму, и именно исходя из этих результатов мы приходим к выводу, что такая сила существует. Точно так же интеллект, следуя путем строгого анализа, может прийти к пониманию и интеллектуальному убеждению, что высшее «Я» существует, и это убеждение может стать очень реальным, очень светлым, очень мощным началом в постижении чего-то иного и более великого. Впрочем, сам по себе интеллектуальный анализ приводит лишь к упорядочиванию четких и ясных понятий, возможно, даже к правильному упорядочиванию верных понятий; но все равно это не то знание, к которому стремится йога. Ибо само по себе интеллектуальное знание не обладает силой. Человек может постичь все его тонкости, но при этом ничуть не измениться, разве что пережить некое более возвышенное интеллектуальное озарение. Преображения существа, которое ставит своей целью йога, может вообще не произойти.

Да, действительно, обдумывание и правильное различение являются важной частью Йоги знания; но они нужны, скорее, для устранения с пути препятствий, а не для постижения той абсолютной реальности, которая находится в конце этого пути. Наши обычные интеллектуальные представления – это камень преткновения на пути знания; ибо они порождены ошибочными данными органов чувств и основываются на идее, что материя и тело – это реальность, что жизнь и сила – это реальность, что страсть и эмоция, мысль и чувство – это реальность; в результате мы отождествляем себя со всем этим и, в силу этого отождествления, не можем вернуться к своему подлинному «я». Поэтому искателю знания необходимо убрать этот камень со своего пути и обрести верные представления о себе и о мире; ибо как нам прийти к познанию подлинного «я», если мы не только не имеем представления о том, что это такое, но и отягощены идеями, прямо противоречащими истине? По этой причине правильное мышление на этом пути является необходимым предварительным условием и, как только ум приучен к правильному мышлению, свободному от заблуждений органов чувств, прошлых ассоциаций и интеллектуальных предпочтений, его понимание становится очищенным и не чинит серьезных препятствий дальнейшему процессу познания. Впрочем, правильное мышление приносит реальные плоды только в том случае, если очищенное понимание дополняется другими познавательными операциями – видением, переживанием и реализацией.

Что же это за операции? Это не просто психологические приемы, вроде самоанализа и самонаблюдения. Хотя такой анализ и такое наблюдение, как и правильное мышление, чрезвычайно важны и реально необходимы. Более того, они могут, при умелом использовании, придать правильному мышлению невероятную силу и эффективность. Они, подобно интеллектуальному различению, основанному на тщательном обдумывании, обладают очищающим эффектом и ведут к известного рода самопознанию, к избавлению от душевных и эмоциональных расстройств и даже от нарушений понимания. Любой вид самопознания это прямая дорога к познанию подлинного «Я». В Упанишаде говорится, что Самосущий распахнул створки души наружу, и взоры большинства людей обращены вовне, на внешние формы; и только редкая душа, способная, благодаря своей зрелости, к спокойному размышлению и непрерывному стяжанию мудрости, обращает свой взор вовнутрь, видит «Я» и обретает бессмертие. И такие психологические приемы, как самонаблюдение и самоанализ, часто предваряют и готовят это обращение взора вовнутрь. Узреть свою собственную внутреннюю природу нам легче, нежели внутреннюю природу вещей, во-первых, потому, что нам сразу же бросается в глаза и сбивает с толку их внешняя форма, а во-вторых, потому, что у нас нет предшествующего опыта познания этой внутренней природы, отличной от их физического облика. Очищенный и успокоенный ум может уловить отражение Бога в мире, а напряженное сосредоточение может помочь обнаружить Бога в мире и «Я» в Природе еще до реализации этого в нас самих, но такие случаи редки и труднодостижимы.^[2] Только в самих себе мы можем наблюдать и постигать процесс становления «Я» в природе и проследить этапы его возвращения в самосущее бытие. Поэтому древний призыв «Познай самого себя» всегда будет первым напутствием на пути к подлинному знанию. Хотя, если говорить о психологическом самопознании, то это еще не реализация «Я» в его изначальном духовном бытии, а лишь постижение его качеств.

Таким образом, знание, к которому мы должны прийти с помощью йоги, это не просто интеллектуальное постижение истины или умение отличать ее от лжи; не является оно также и ясным психологическим пониманием того, как действуют в нашем существе гуны. Мы должны достичь «реализации», в полном смысле этого слова; сделать высшее «Я», трансцендентное и универсальное Божественное внутренне и внешне реальными для себя; более того, только в свете этого «Я» мы сможем увидеть, как реально действуют гуны, и понять, что за их игрой стоит процесс становления этого «Я» в психических и физических условиях нашего земного существования. Эта реализация включает в себя три последовательные стадии – внутреннее видение, тотальное внутреннее переживание и отождествление.

Внутреннее видение, dṛṣṭi, способность, столь высоко ценимая древними провидцами и превращающая человека из простого мыслителя в Риши или Кави, есть результат открытия в душе своего рода ока, благодаря которому невидимые вещи и явления становятся для нее – для души, а не только для интеллекта – столь же реальными и несомненными, сколь реальны для физического зрения видимые предметы. В физическом мире существует две разновидности знания, прямое и опосредованное: пратьякша (pratyakṣa) есть знание того, что доступно глазу, парокша (parokṣa) – того, что скрыто от нашего зрения и недоступно ему. Когда мы не можем увидеть объект, мы вынуждены составлять о нем представление, прибегая к рассуждению, воображению, аналогии, слушая рассказы тех, кто его видел, или изучая его фотографические или иные изображения, если таковые имеются. Собрав и обобщив все эти данные, мы действительно можем составить более или менее ясное представление об искомом предмете или понять, как он выглядит, но мы не узнаем, что он в действительности из себя представляет – он для нас пока еще не является осязаемой реальностью, а лишь неким умозрительным образом этой реальности. Но как только мы увидим его собственными глазами – прибегнув к помощи наиболее достоверного органа восприятия, – мы реально узнаем, мы «реализуем», что он такое; увиденное станет элементом нашего знания, все сомнения исчезнут и мы почувствуем удовлетворение. То же самое правило применимо и к познанию психических явлений и высшего «Я». Философы и наставники могут очень подробно и вдохновенно рассказывать нам об этом «Я», или же мы можем узнать о нем из древних писаний; путем обдумывания, размышления, воображения, проведения аналогий или используя другие доступные средства мы можем попытаться создать его ментальный образ или концепцию; мы можем, с помощью всепоглощающего и целенаправленного сосредоточения, удерживать эту концепцию в своем уме;^[3] но мы все еще реально не познали это «Я», не узрели Бога. Только когда после долгой и упорной концентрации или применения других методов покров ума разрывается или отбрасывается, только когда потоки света заливают пробужденное ментальное сознание, jyotirmaya brahman, и интеллектуальная концепция уступает место непосредственному знанию-видению, позволяющему воспринять «Я» столь же реально, ясно и конкретно, как мы воспринимаем обычный физический предмет, мы становимся обладателями знания; ибо мы увидели. После этого откровения озаривший нас свет может на время скрыться и душу могут омрачать долгие периоды тьмы, но она уже не сможет полностью и безвозвратно утратить то, что однажды обрела. Этот опыт неизбежно возвращается, становится все более и более частым и наконец постоянным; когда и как скоро мы сможем испытать это переживание, зависит от преданности и настойчивости, с которыми мы следуем по пути, а также воли или любви, с которыми мы осаждаем крепость, в которой пребывает скрытое Божество.

Это внутреннее видение является одной из форм психологического переживания; однако внутреннее переживание не ограничивается подобным видением; благодаря видению мы лишь созерцаем, но не можем объять. Как глаз, пусть и являясь единственным органом восприятия, способным дать первое верное представление о предмете, вынужден прибегать к помощи осязания и других органов чувств, чтобы сделать постижение всеобъемлющим, так и видение «Я» должно быть дополнено непосредственным постижением его всеми частями нашей природы. Подобно тому как зрение, хотя и является единственным органом восприятия, способным дать первое верное представление о предмете, вынуждено прибегать к помощи осязания и других органов чувств, чтобы получить полное знание о предмете, так и видение «Я» должно быть дополнено опытом познания его всеми частями нашей природы. Все наше существо, а не только наше светлое око знания, должно узреть и почувствовать Бога. Ибо, поскольку каждый принцип в нас есть лишь проявление «Я», каждый может вернуться к своей изначальной реальности и пережить ее. Мы можем иметь ментальное переживание «Я» и познать, как конкретную реальность, все те, на первый взгляд, абстрактные понятия, которые, по мнению ума, и составляют существование – сознание, силу, блаженство и их многочисленные формы и проявления: такое познание Бога приносит удовлетворение уму. Мы можем эмоционально пережить «Я», благодаря Любви и сердечному восторгу – любви и восторгу «Я» в нас, «Я» во вселенной и «Я» во всех, с кем мы связаны: такое познание Бога приносит удовлетворение сердцу. Мы можем эстетически пережить «Я», созерцая красоту, наслаждаясь всепрекрасным и ощущая его абсолютную реальность во всех вещах, созданных нами или Природой и имеющих эстетическую привлекательность для ума и чувств: такое познание Бога приносит удовлетворение чувствам. Мы можем иметь даже витальное, нервное переживание «Я», почти физически ощущать его во всей жизни и творении, во всех силах, могуществах, энергиях, действующих через нас, других или во вселенной: такое познание Бога приносит удовлетворение витальному существу и телу.

Все эти знания и опыты являются первичными средствами, позволяющими достичь состояния отождествления и постоянно находиться в нем. То, что мы видим и переживаем, является нашим «я», и если финалом этого не становится отождествление, если мы не способны проникнуться высшим ведантическим знанием, выраженным формулой «Он есть я», и наполнить им все наше существо, видение и переживание остаются незавершенными. Мы должны не только увидеть Бога и заключить Его в свои объятия, но также и стать этой Реальностью. Мы должны стать едиными с этим «Я» на его трансцендентном, превосходящем все формы и проявления уровне, растворив и сублимировав эго и все его формации и вырвавшись в То, что является их источником, а также стать этим «Я» во всех его проявленных формах существования и становления – иными словами, объединиться с ним на уровне бесконечного существования, сознания, покоя и блаженства, через которые оно проявляется в нас, а также на уровне его деятельности, его творчества и всей этой игры представления себя в разных формах и масках, с помощью которой оно скрывает себя в мире.

Современному уму трудно себе представить, что может быть нечто большее, нежели просто интеллектуальное познание «Я» или Бога; и чтобы хоть немного понять, что это за видение, переживание и отождествление, он может обратиться к поэзии Вордсворта, осознавшего свое внутреннее тождество с Природой и выразившего его в живых и доступных европейскому воображению образах. Читая стихи, в которых этот великий английский поэт пишет о своем единстве с Природой, мы можем получить отдаленное представление о том, что такое реализация. Ибо нам становится ясно, что, во-первых, он увидел в мире то, что является самой Сутью всего сущего и содержит в себе все сущее, ощутил некую сознательную силу и присутствие, которые, будучи отличны от всего, все же являлись истоком всего и проявляли себя во всем. Мы понимаем, что это было не только видение и приносимые им радость, умиротворение и универсальность, но и глубокое ментальное, эстетическое, витальное и физическое чувство; Вордсворт видел и ощущал эту силу и присутствие не только в своем собственном существе, но и в ближайшем цветке, в самом простом человеке, в неподвижном камне; и, наконец, нам открывается, что временами он даже достигал того единства, того отождествления с объектом своей медитации, о котором он с большой силой и глубиной говорил в стихотворении «Окутан дремой дух мой был…» В нем он описывает свое отождествление с землей, «свершающей дневной свой оборот, неся деревья, скалы и каменья». Если довести эту реализацию до отождествления с чем-то более глубоким, нежели физическая Природа, с некой Первоосновой вещей, то мы будем иметь азы йогического знания. Но весь этот опыт лишь прелюдия к сверхчувственной, супраментальной реализации Трансцендентного, превосходящего все Свои аспекты. Самое высокое знание может быть достигнуто только тогда, когда человек достигнет сверхсознательного уровня и все остальные его переживания растворятся в состоянии высочайшего единения с Невыразимым. Таков апофеоз всего божественного знания, а также источник всего божественного восторга и божественной жизни.

Таким образом, это высочайшее состояние бытия и есть цель пути знания, а на самом деле и всех остальных путей, если идти по ним до самого конца. И по отношению к этому состоянию интеллектуальное различение и понимание, любое сосредоточение и психологическое самоисследование, все поиски сердца через любовь, поиски чувств через красоту, поиски воли через силу и труды, поиски души через покой и радость могут быть лишь ключами и подходами, первыми приближениями и шагами, без которых мы не можем обойтись, штурмом предгорий и началом восхождения, которое должно продолжаться до тех пор, пока мы не достигнем широчайших и безграничных уровней, а божественные врата не распахнутся в бесконечный Свет.