Нарада сказал:
О ученик Вишну, о многомудрый, о Творец, мир создавший, о господин.
Возвещено это удивительное сказание, наполненное амритой Шивы игр. (1)
Что же произошло затем, о дорогой, поведай ныне,
Дабы я, исполненный веры, услышал сказ о Шамбху. (2)
Брахма сказал:
Когда Шамбху удалился в свою обитель, а я, Творец, исчез,
Дакша обратил речь к Кандарпе, вспоминая мои слова. (3)
Дакша сказал:
Рожденную из моего тела [женщину], о Кандарпа, исполненную добродетелей и красоты,
Бери себе в жены, равную по достоинствам тебе. (4)
Она всегда блистательной спутницей твоею
Будет, в соответствии с законом покорная тебе. (5)
Молвив так, он отдал ее, произошедшую из пота с собственного тела,
Кандарпе, дав ей имя «Рати». (6)
Смара возликовал чрезвычайно, о Нарада, женившись на этой
Прелестной дочери Дакши, очаровывающей даже мудрецов. (7)
Мадана, увидев Рати, свою прекрасную жену,
Был пронзен собственными стрелами и страстью ослеплен. (8)
Его возлюбленная была светлокожая, газелеокая, с радостью
Бросающая искоса трепетные взоры, супруга, подходящая для наслаждения. (9)
При виде пары ее бровей Мадану сомнение охватило
«Не Творец ли поместил в нее мой смертоносный лук?» (10)
Видя, как скользят ее кокетливые взоры, о лучший средь
дваждырожденных,
Он разуверился в привлекательности и стремительном полете своих стрел. (11)
Ее ровное дыхание, благоуханное от природы,
Ощутив, Мадана утратил веру в ветер с [гор] Малая[41]. (12)
Видя ее отмеченное [благими] знаками и подобное полной Луне лицо,
Он между ее лицом и Луной не мог провести различие. (13)
Две ее груди, равные бутонам золотого лотоса,
Блистали с сосцами, напоминающими сидящих [на бутонах] пчел. (14)
На свешивающуюся на ее упругие, полные и высокие груди
Вплоть до пупа тонкую великолепную гирлянду (15)
Глядя, Кама забыл и выпустил тетиву
Цветочного лука, вокруг которой вились рои пчел. (16)
Покрыли кожу с четырех сторон отверстия ее глубокого пупка
Взоры его очей-лотосов, красным лотосам подобных. (17)
Тонкостанная, с телом золотистого цвета
Прекрасная юная женщина точно жертвенник златой[42] выглядела рядом с Камой. (18)
На ее бедра, подобно стволу платана, широкие, гладкие, нежные
И похищающие разум, словно воплощающие его
собственную силу, Кама бросал взоры. (19)
Ее стопы с красноватыми пятками, пальцами и краями
Вгоняли в стыд красный цвет и делали Манобхаву ее другом. (20)
Ее ровные ладони с ногтями, сходными с киншукой,
С округлыми пальчиками, с тонкими кончиками пленяли разум. (21)
Ее великолепные руки, точно стебель лотоса,
Нежные и гладкие, были подобны кораллу, блистающему красотою. (22)
Пленительная петля волос супруги Смары цвета черной тучи
Напоминало опахало из хвоста газели. (23)
Такую [женщину] по имени Рати, словно произошедшую из Гималайских гор
Гангу Махадева[43], [Кама] принял с распахнутыми очами. (24)
Великолепными руками, подобными стеблям лотоса,
держащую диск и лотос,
Блистающую игрой бровей, словно волнами на теле, (25)
С очами-синими лотосами, вызывающими приливы и отливы кокетливых взоров,
С волосками на теле [точно] в воде шайвала, побуждающую цвести древо сердца, (26)
С глубоким пупом-озером, хрупкую, прелестную во всех членах,
[Словно] обитель всей красоты, сияющую словно Рама, (27)
Украшенную двенадцатью драгоценностями, показывающую
шестнадцать любовных знаков,
Очаровывающую все существа, озаряющую десять сторон света[44] (28)
Пылкий Мадана, видя Рати, ее взял в жены,
Точно Хришикеша – пришедшую по любви высочайшую Лакшми[45]. (29)
На радостях Дакше Кама не промолвил ни слова,
В ослеплении забыв о суровом проклятии, наложенном Творцом. (30)
Тогда по заблуждению случилось ликование, увеличивающее счастье.
Дакша был доволен, [думая]: «Возрадовалась дочь моя». (31)
Кама обрел счастье, и все горести удалились прочь,
И дочь Дакши Рати, заполучив Каму [в мужья], торжествовала. (32)
Заблистал вместе с ней красноречивый Кама
Словно облако в сумерках с молнией прекрасной. (33)
Так супруг Рати, полный ослепления, принял
Рати к себе на грудь, точно зрящий йогу – мудрость,
И Рати также, обретя превосходного супруга, засияла как рядом с Хари – Камала, чье лицо полной Луне подобно. (34)
Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается четвертая глава, называющаяся «Свадьба Камы».
Сута сказал:
Выслушав слова Брахмы, лучший среди мудрецов,
Довольный, промолвил, вспоминая слова Шанкары. (1)
Нарада сказал:
О Брахма, о Творец, о участью великий, о ученик Вишну, о многомудрый,
Ты поведал о Луною Венчанного[46] изумительной игре. (2)
После того как радостный Мадана женился и удалился в свою обитель
И Дакша отправился к себе домой и то же сделал ты, Творец, (3)
И мыслью рожденные сыновья,
Когда ушла та Сандхья, дочерь Брахмы и родительница предков? (4)
Что она свершила и за какого мужчину вышла замуж?
Обо всех деяниях Сандхьи в подробностях поведай. (5)
Сута сказал:
Выслушав слова своего мудрого сына
И Шанкару с преданностью вспоминая, Брахма, ведающий истину, изрек. (6)
Брахма сказал:
Слушай, о мудрец, обо всех святых деяниях Сандхьи,
Услышав о которых, все женщины будут благочестивы. (7)
Та Сандхья, моя дочь, была некогда из мысли рождена.
Она вершила подвижничество и, оставив тело, стала Арундхати. (8)
Появившись на свет как мудрая дочь Медхатитхи, лучшего средь мудрецов,
По повелению Брахмы, Вишну и Махешаны блюдущая обет, (9)
Она избрала в мужья великого духом Васиштху, славного своим обетом.
Верная мужу, не внушающая страх, она стала главной среди достойных восхваления и почитания [женщин]. (10)
Нарада сказал:
Каким образом Сандхья вершила подвижничество, ради чего и где?
Как она оставила тело и родилась дочерью Медхатитхи? (11)
И как она по воле богов – Брахмы Вишну и Шивы – в мужья
Избрала великого духом Васиштху, славного своим обетом? (12)
Это мне из любопытства желающему услышать, о Прародитель,
О деяниях Арундхати согласно истине поведай. (13)
Брахма сказал:
Прежде я, увидев собственную дочь Сандхью,
К ней воспылал страстью, но в страхе перед Шивой ее оставил. (14)
Сердце Сандхьи также было взволновано, пораженное стрелами Камы,
Как и [сердца] великих духом провидцев, обуздавших свой ум. (15)
Услышав слова Бхарги, она стала надо мною насмехаться.
Собственное волнение, преступающее пределы в отношении провидцев, (16)
И такое поведение Камы, сбивающее с толку мудрецов,
Наблюдая, а также свадьбу [Камы и Рати], сама Сандхья испытала великое страдание. (17)
Затем, после того как я, Брахма, наложил на Мадану проклятье, о мудрец,
И исчез, а Шива удалился в свою обитель, (18)
Во власть гнева попала Сандхья, о лучший среди муни,
Моя дочь, и погрузилась в размышления. (19)
Обдумывая произошедшее прежде, мудрая
Сандхья такими мыслями в то время была поглощена. (20)
Сандхья сказала:
Увидев меня, едва появившуюся на свет, взбудораженный Маданой
Мой отец, страдая от любви, испытал желание (21)
На глазах у мыслью порожденных мудрецов, благородных духом.
При виде меня их сердца недолжным образом наполнились вожделением. (22)
И мое сердце также было взволновано Маданой-злодеем.
Из-за того, что при взгляде на мудрецов мое сердце встрепенулось, (23)
Плод этого греха Мадана сам вкусил,
И разгневанный Прародитель на него наложил проклятье. (24)
Да вкушу я, грешница, плод этого греха,
А также средство очищения от него и плод [очищения] я желаю обрести. (25)
Поскольку отец и братья, на меня с вожделением открыто
Глядя, желание испытали, поэтому нет грешника хуже меня. (26)
При виде их мною также овладело преступное состояние вожделения
К собственному отцу и ко всем братьям словно к мужу. (27)
Я сама совершу искупление от греха
И себя принесу в жертву на огне, следуя ведийскому пути. (28)
Однако [тем не менее] здесь на земле я правило установлю,
Чтоб, едва появившись на свет, воплощенные не
испытывали плотского желания. (29)
Ради этого верша суровейшее подвижничество,
Правило я установлю, а затем расстанусь с жизнью. (30)
В том теле, к которому мой отец вместе с братьями
Желание испытал, нет никакой нужды. (31)
Посредством тела, которое в отце и братьях
Возбудило похоть, добра мне не свершить. (32)
Приняв такое решение, Сандхья на лучшую из гор
По названью Чандрабхага[47] отправилась, откуда [берет начало] одноименная река. (33)
Затем, узнав, что Сандхья удалилась на лучшую из гор
Ради подвижничества, Брахма обратил речь к исполненному самообладания сыну (34)
Васиштхе, обуздавшему себя, всеведающему йогину знания,
Поблизости восседающему, сведущему в ведах и ведангах. (35)
Брахма сказал:
О Васиштха, о сын, ступай к мудрой Сандхье,
Желающей вершить подвижничество, и дай ей, как подобает, посвящение. (36)
Прежде чувство стыда возникло у нее при виде похотливых
Вас и меня и ее самой, исполненной желания, о лучший среди муни. (37)
То ваше дело, невыраженное и непроявленное, посчитав первой смертью,
С собственной жизнью расстаться она желает. (38)
Для тех, у кого нет правил, правило посредством подвижничества она установит.
Дабы вершить подвижничество, удалилась праведница на гору Чандрабхага. (39)
Но о подвижнической жизни [Сандхья] ничего не знает,
Поэтому сделай так, чтобы благодаря наставлению она желанного достигла. (40)
Оставив этот свой облик, другое обличие, мудрец,
Прими и укажи ей, как аскезе предаваться. (41)
Увидев тебя в прежнем твоем обличии,
Она ничего не примет, поэтому обличие смени. (42)
Брахма сказал:
О Нарада, милосердный Васиштха, получив от меня такое повеление,
Промолвил: «Да будет так!» и отправился к Сандхье, о мудрец. (43)
Там было озеро богов, равное Манасе[48] и полное достоинств,
И Васиштха заприметил Сандхью, пришедшую на его берег. (44)
Вместе с ней, находящейся на берегу, то озеро с распустившимися на нем лотосами блистало
Словно вечернее небо в час восхода Луны и звезд. (45)
Любопытный мудрец, увидев благородную женщину,
Бросил взор на это озеро по названию Брихаллохита. (46)
Река Чандрабхага с того хребта к южному океану
Несет свои воды, и глазам Васиштхи предстал огромный склон. (47)
Река, прорвав западный [склон] Чандрабхаги,
Как Ганга – Химавана, стремится к океану. (48)
На той горе Чандрабхаге пребывающую на берегу Брихаллохиты
Сандхью встретив, Васиштха с почтением ее спросил. (49)
Васиштха сказал:
Ради чего, дорогая, пришла ты в безлюдное место на гору,
Чья ты дочь и каково намерение твое? (50)
Об этом я желаю услышать, скажи, если не тайна это!
И отчего неподвижно лицо твое, блистающее как полная Луна? (51)
Брахма сказал:
Выслушав слова великого духом Васиштхи
И глядя на него как на пылающий огонь, (52)
Воплощенное целомудрие, сияющего, носящего косицу,
Богатого подвижничеством[49], Сандхья, с почтением склонившись, отвечала. (53)
Сандхья сказала:
То, ради чего я наведалась на прославленную гору, слушай,
Будет достигнуто благодаря одной лишь встрече с тобой, о господин. (54)
Дабы подвижничество вершить, явилась я на безлюдную гору, о брахман.
Я – дочь Брахмы, которую Сандхьей зовут. (55)
Если тебе это подобает и это в твоих силах, то дай мне наставление.
Это мое тайное желание и иного не существует. (56)
Не зная подвижнической жизни, в лесу подвижничества[50] я обосновалась.
Забота меня иссушает, и сердце трепещет мое. (57)
Брахма сказал:
Выслушав ее слова, Васиштха, среди брахманов первый,
Сам ведающий все обряды, ни о чем другом больше не спросил. (58)
Затем к ней, владеющей собой и вознамерившейся подвижничество вершить,
Он обратил речь, мысленно Шанкару вспоминая, заботящегося о почитателях своих. (59)
Васиштха сказал:
Того, кто есть высший свет, кто есть высшая аскеза,
Высочайшего, в наивысшей степени достойного почитания Шамбху следует в уме держать. (60)
Его, единственную причину Закона, Пользы, Любви
и Освобождения[51],
Начало мира чти, высшего среди мужей. (61)
Со следующей мантрой Владыке богов, Шамбху поклоняйся, о та, чей лик прекрасен,
Благодаря ей все достигнуто будет тобою, без сомнения. (62)
«Ом намах Шанкарая».
Подвижничество начинается с молчания, мне внемли! (63)
Омовение следует совершать в молчании и в молчании же – поклоняться Харе.
В первые две шестые части дня следует пить одну лишь воду, (64)
А в третью шестую часть – [полностью] поститься.
По окончании подвижничества или в конце шестой части [следует совершать] обряды. (65)
Таково молчаливое подвижничество, приносящее целомудрия плод
И дарующее исполнение всех желаний, о Богиня, правда, правда, без сомнения. (66)
Это в уме держа, Шанкару созерцай,
И он, благосклонный, скоро преподнесет желанные блага. (67)
Брахма сказал:
Воссев, мудрец Васиштха Сандхье обряды подвижничества
Должным образом объяснил, а затем исчез с того места. (68)
Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается пятая глава, называющаяся «Деяния Сандхьи».
Брахма сказал:
О лучший из сынов, о многомудрый, слушай о великом подвижничестве Сандхьи.
Услышать о нем достаточно, чтоб в миг исчезло множество грехов. (1)
После того, как дав наставления в подвижнической жизни, Васиштха домой удалился,
Сандхья, узнав о том, как вершить подвижничество, возликовала. (2)
Облачившись в одеяния того, чье сердце наполнено блаженством,
Принялась она подвижничество вершить на берегу Брихаллохиты. (3)
Мантра, возвещенная Васиштхой, это подвижничества средство.
Этой мантрой с истинной преданностью она почитала Шанкару. (4)
И пока Сандхья со средоточенным умом вершила великий подвиг,
Шамбху свои мысли посвятив, минуло четыре юги. (5)
Стал благосклонным тогда Шамбху, ее подвижничеством довольный,
Внутри, вовне и в небесах явил он собственную форму. (6)
Та форма, что созерцала Сандхья, ее очам предстала. (7)
Тогда она, увидев пред собою Господа, [прежде] созерцаемого в сердце,
Умиротворенного Шанкару с благосклонным ликом, чрезвычайно возликовала. (8)
«Что в замешательстве мне сказать, как Харе вознести хвалу?» —
Озадаченная этой мыслью, сомкнула очи [Сандхья]. (9)
Тогда в ее сердце Хара вошел
И одарил ее божественным знанием, речью и зрением. (10)
Божественное знание, божественные очи и божественную речь [Сандхья] обрела.
Воочию узрев Повелителя Дурги, она вознесла хвалу ему, Властелину мира. (11)
Сандхья сказала:
Всемогущему, постижимому посредством знания, высшему, что не грубый, не тонкий и не высокий,
Чей образ в сердце созерцают йогины, тому Творцу мира да будет поклонение! (12)
Перед умиротворенным, чистым, неизменным, через знание достижимым, не меняющим своего самосвечения,
Чей образ подобен небесной стезе за пределами дороги тьмы, благосклонным, я склоняюсь. (13)
Единственному, чистому, сияющему, свободному от неведения, сознанию-и-блаженству, естественному, не подверженному изменениям,
Вечному блаженству, благосклонному ко всем существам, чей образ дарует счастье, тому поклонение! (14)
Тому, чье созерцание имеет природу знания, отличному [от прочих существ], обладающему саттвичной волей, достойному созерцания, чья природа есть Душа,
Сущности, полноте, очищающему тех, кто дарует очищение – чья природа такова, тому поклонение! (15)
Тому, чья природа чиста, великолепному, украшенному драгоценностями, с телом светлым как чистая камфара,
Делающему руками жесты преподнесения даров и бесстрашия[52], держащему череп и трезубец, занятому йогой, поклонение тебе! (16)
Небеса, земля, стороны света, вода и пламя
И время – твои проявления, да будет поклонение тебе! (17)
Тому, из чьего тела изошли прадхана и пуруша,
Шанкаре, имеющему непроявленную природу, поклонение, поклонение! (18)
Тому, кто в [образе] Брахмы производит миропроявление,
[в образе] Вишну – поддержание,
И [как] Рудра будет разрушать, тебе поклонение, поклонение! (19)
Поклонение, поклонение причине причин, дарующему божественную амриту, знание и могущество,
Наделяющему мощью все существа, имеющему природу света,
тому, кто выше высшего стоит. (20)
За пределами его обители не существует иного мира, земля, стороны света, Солнце, Луна, бог любви
И пространство между небом и землей происходит из [твоего] пупа. Тебе, Шамбху, поклонение да будет! (21)
Ты – Высший, Высшая душа, разнообразное знание,
[ты] – Хара,
Истинный Брахман, Высший Брахман, погруженный в размышления, (22)
У которого нет ни начала, ни середины, ни конца.
Как же мне восхвалить того бога, для слова и мысли недостижимого Хару? (23)
Как мне описать того, чьи проявления не в силах описать
Брахма и прочие боги и богатые подвижническим пылом мудрецы? (24)
Как мне, женщине, постичь качества того, кто не имеет качеств, господин,
Чьей природы не ведают боги и асуры, включая Индру? (25)
Поклонение тебе, о Махешана, поклонение тебе, о наполненный подвижническим пылом.
Будь милостив, о Шамбху, о Владыка богов, снова и снова поклонение тебе да будет! (26)
Брахма сказал:
Услышав ее хвалебные речи, Наивысший владыка,
Шанкара, стал еще более благосклонным, заботящийся о почитателях своих. (27)
Затем ее тело, одеждой из луба и шкурой лани
Укрытое, с множеством блестящих косиц на голове, (28)
И лицо, подобное лотосу, которому угрожает холод,
Увидев, исполненный сострадания Хара обратил к ней речь. (29)
Махешвара сказал:
Доволен я великим подвижничеством твоим, о дорогая,
И гимном, о благомудрая, дар ныне избери! (30)
Твое желание, что можно исполнить посредством этого дара,
Я воплощу в жизнь, благо тебе, доволен я обетами твоими. (31)
Брахма сказал:
Выслушав слова исполненного благосклонности Махеши,
Довольная Сандхья отвечала, кланяясь вновь и вновь. (32)
Сандхья сказала:
Если на радостях должен быть дар преподнесен, если я достойна дара,
Если я очистилась от того греха, о Махешвара, (33)
Если, о Боже, ты доволен подвижничеством моим ныне,
То избранный мною первым дар да будет мне преподнесен! (34)
О Владыка богов, живые существа, едва родившись на этой земной тверди,
Пусть не остаются в одинаковом возрасте и не будут томимы вожделением. (35)
Пусть ни одна другая [женщина] не будет столь знаменита в трех мирах,
Как буду я, этот еще один дар я избираю. (36)
Мое потомство пусть не будет похотливым и не падет нигде,
И тот, кто будет моим мужем, пусть будет ко мне очень добросердечен. (37)
Мужчина, который похотливо взглянет на меня,
Пусть лишится мужской силы и в евнуха обратится! (38)
Брахма сказал:
Выслушав слова безгрешной [Сандхьи], Шанкара, заботящийся о почитателях своих,
Промолвил, довольный ее речами. (39)
Махешвара сказал:
Слушай, о богиня Сандхья, твой грех обратился в прах.
Я на тебя оставил гнев, благодаря подвижничеству ты чистой стала. (40)
Чтоб ты ни избрала, о дорогая, все то я преподнесу,
Довольный твоим подвижничеством, Сандхья. (41)
Сначала [воплощенных ожидает] детский возраст, затем второй – отрочество,
Третий – юность и четвертый – старость. (42)
Когда воплощенный вступает в третий возраст
Или в конце второго, он исполняется вожделения. (43)
Благодаря твоему подвижничеству я в мире это правило установил,
Чтобы, едва родившись, воплощенные не были томимы желанием плотским. (44)
Да обретешь ты в мире такое положение целомудренной жены,
Которое в трех мирах никакая другая [женщина] не заполучит. (45)
Кто бросит на тебя похотливый взор, за исключением как при женитьбе на тебе,
Тот немедля станет евнухом и скатится в бессилие. (46)
Твоим мужем [станет мужчина] великий участью, исполненный природы подвижнического пыла,
И он целых семь кальп проживет с тобой. (47)
Итак, те дары, что у меня просила ты, я преподнес тебе.
Об ином я поведаю тебе, случившемся в прошлой жизни. (48)
В огне расстаться с телом было прежде обещано тобой.
Средство этого тебе я назову, и ты исполни, без сомнения. (49)
На жертвоприношении мудреца Медхатитхи, длящемся двенадцать лет,
Ты в полностью разгоревшемся огне это свершить должна. (50)
У подножия горы на берегу реки Чандрабхага
В обители подвижников Медхатитхи проводит великое жертвоприношение. (51)
Отправившись туда по собственной воле, не замеченная мудрецами,
Моей милостью родившись из огня, его дочерью ты будешь. (52)
Желанный тобой в мыслях дар – какой-либо супруг —
Его поместив в собственное сердце, расстанься с телом на огне. (53)
Пока ты, о Сандхья, суровое подвижничество на горе вершишь,
Прошло четыре юги, и когда минула Крита-юга, (54)
В первой части Трета-[юги] родились дочери Дакши,
И они, исполненные добродетелей, должным образом были выданы замуж, (55)
И среди них двадцать семь дев [были в жены] Месяцу [отданы].
Чандра же, ими пренебрегая, лишь к Рохини питал любовь. (56)
И когда по этой причине разгневанный Дакша
На Чандру наложил проклятье, тогда поблизости от тебя все боги собрались[53]. (57)
Не видимые тобой, о Сандхья, те боги вместе с Брахмой,
На мне сосредоточив мысли, на небо бросив взор, снова [Месяц] обрели. (58)
Тогда ради избавления Чандры от проклятия возникла [река] Чандранади,
Созданная Творцом, и туда же наведался Медхатитхи. (59)
Равному ему в подвижничестве не было, нет и не будет.
Он начал джьотиштому, великий жертвенный обряд, (60)
Там зажегся огонь, и на нем оставь тело.
Теперь чиста ты, и да исполнятся твои желания! (61)
Это, мною вмененное тебе в обязанности, о подвижница,
Исполни, о участью великая, отправляйся на
жертвоприношение, устроенное великим мудрецом!
Содеяв благо, Владыка богов с того места исчез. (62)
Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается шестая глава, называющаяся «Продолжение деяний Сандхьи».