bannerbannerbanner
ГлавнаяВосточная культураСборникШива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда
Уменьшить шрифт (-)  |  Увеличить шрифт (+)
Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Сборник
Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Полная версия

Глава первая
Краткое описание деяний Сати


Нарада сказал:

О Творец, милостью Шанкары ты всеведущ,

Тобой возвещены чудесные и благие повести о Шиве и его супруге[1]. (1)

Услышав изошедший из твоих уст-лотосов превосходный сказ о Шиве,

Я не удовлетворен и снова желаю его слышать, господин. (2)

Рудра, полная часть Шанкары[2], чей образ прежде был обрисован

Тобою, о Творец, Великий повелитель, живущий на Кайласе[3], владеющий собою, (3)

Тот йогин, чтимый Вишну и всеми прочими богами, цель людей благочестивых,

Чуждый двойственности, неизменный, великомощный, беспрестанно играм предается[4]. (4)

Но он стал домохозяином, женившись на высшей женщине,

Благой, усердной подвижнице с радостью по просьбе Хари. (5)

Сначала она была дочерью Дакши, а затем стала дочерью Горы,

Как же в одном теле она могла считаться дочерью двоих? (6)

Как Сати, [став] Парвати, снова Шиву обрела в [мужья] —

Об этом обо всем и об ином, о Брахма, ты должен возвестить. (7)


Сута сказал:

Услышав слова того божественного провидца[5], по природе несущего добро,

И исполнившись благосклонности в сердце, Брахма речь повел. (8)


Брахма сказал:

Слушай, о дорогой, о лучший средь мудрецов, я возвещу сказание благое.

Услышь его и плодотворным будет рождение, без сомнения. (9)

Некогда я, увидев свою дочь по имени Сандхья вместе с сыновьями,

Волненье испытал, о дорогой, раненный стрелами Камы[6]. (10)

Тогда, вспомнив о Законе[7], Рудра, великий йогин, высший властелин,

Меня подвергнул порицанью вместе с сыновьями, о дорогой, и в свою обитель удалился. (11)

Его волшебной силой[8] я, глупый возвещатель вед, был ослеплен,

Поэтому недостойное содеял в отношении Высшего владыки, Шамбху. (12)

От зависти к нему я применил много средств вместе с сыновьями,

Чтобы зачаровать Шиву, неразумный, сбитый с толку его волшебной силой. (13)

Но против Шамбху, Высшего владыки, все те средства, их и мои,

Оказались бесполезны, о повелитель мудрецов. (14)

Тогда я, чьи средства оказались бесполезны, вместе с сыновьями вспомнил Супруга Рамы[9],

И он, явившись, просветил [меня], мудрый и исполненный благоговения перед Шивой. (15)

Просвещенный Супругом Рамы, указующим на природу Шивы,

Зависть к нему оставил я, насилие и ослепление. (16)

Совершив поклонение Шакти, на радость ему я побудил ее родиться

От собственного сына Дакши из [лона] Асикни, Вирини, для зачарования Хары. (17)

Она, появившись на свет как дочерь Дакши, суровое подвижничество вершила

И стала супругой Рудры, своих почитателей одаряющая благом. (18)

Могучий Рудра же, став домохозяином, вместе с Умой предался великим играм

И ввергнул в заблуждение меня на собственной свадьбе, тот, чей ум не подвержен изменениям. (19)

Женившись на ней, он отправился на собственную гору, творящий процветание,

И вместе с ней предался многочисленным удовольствиям, независимый и меняющий облик по желанию. (20)

Минуло много времени, приносящего усладу, о мудрец,

Пока Шамбху, не подверженный изменениям, с нею любовью наслаждался. (21)

Затем у Рудры по собственному желанию вышла ссора с Дакшей, Великим глупцом и гордецом, ослепленным его волшебной силой. (22)

Благодаря ее мощи Дакша, неразумный и чрезвычайно надменный, Хару,

Совершенно умиротворенного, неизменного, стал бранить в великом заблуждении. (23)

Затем чванливый Дакша сам жертвоприношение устроил,

Владыка вселенной, призвав всех богов, включая Вишну и меня. (24)

Но Рудру, полный гнева, он не пригласил,

А также собственную дочь Сати, Судьбою сбитый с толку[10]. (25)

 

Когда отец, чье сердце было ослеплено волшебной силой, ее не пригласил,

Тогда игру предприняла мудрая и добродетельная супруга Шивы. (26)

Сати наведалась, получив позволение у Шивы,

В дом Дакши, своего горделивого отца. (27)

Не увидев доли[11], [предназначенной] Рудре, и столкнувшись с пренебрежением со стороны отца,

Она стала порицать всех [присутствующих], а после рассталась с жизнью. (28)

Услышав об этом, Владыка Богов явил нестерпимый гнев

И, раскрутив огромную косицу[12], вызвал к жизни Вирабхадру (29)

Вместе с ганами, породив его, говорящего: «Что я должен сделать?».

[Рудра] повелел уничтожить жертвоприношение вместе со всеми, кто ему нанес обиду. (30)

Тогда предводитель ганов, получив то повеление, немедля отправился туда,

Исполненный великой доблести и силы. (31)

Великое бедствие там учинили по его приказу ганы,

И наказания никто не избежал. (32)

Вишну одолев вместе с богами, лучший среди ганов

Дакше снес голову и бросил ее в огонь. (33)

[Вирабхадра] устроил разгром жертвоприношения, вызвав великое несчастье,

А затем удалился на собственную гору и склонился перед Владыкой Шивой. (34)

Так был разрушен жертвенный обряд, в мире богов

Это содеял Вирабхадра вместе с [иными] спутниками Рудры. (35)

О мудрец, да будет известно правило, соответствующее мнению шрути и смрити:

Как может счастье царить в мире, если Владыка Шива в гневе? (36)

Затем Шива, услышав превосходный гимн, стал благосклонным

И сделал полезное наставление для всех [существ], заботящийся о несчастных. (37)

Как и прежде, явил сострадание великий духом[13]

Шанкара, Махеша, предающийся разнообразным играм. (38)

Вернул к жизни Дакшу, со всеми по-доброму обошелся

И жертвоприношение позволил продолжить Шанкара милосердный. (39)

Рудре почести воздали все боги без исключения,

Начиная с Вишну, с преданностью на жертвоприношении с умиротворенными сердцами. (40)

Пламя, изошедшее из тела Сати и несущее благо миру,

Упало на гору и там стало почитаться. (41)

«Джваламукхи»[14] – под таким именем приносящая все желанные плоды

Стала известна высшая Богиня, благодаря лицезрению уносящая грехи, (42)

И ныне она почитается в мире ради исполнения всех желаний

Разнообразными обрядами на празднестве великом. (43)

Затем та богиня Сати Дочерью Гималаев родилась

И под именем «Парвати» обрела известность. (44)

Снова она почитала суровым подвижничеством

Великого Владыку и обрела его в мужья[15]. (45)

Я поведал обо всем, о чем ты спрашивал меня, о владыка мудрецов,

Слушание об этом позволяет очиститься от всех грехов, и нет сомнения в этом. (46)


Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается первая глава, называющаяся «Краткое описание деяний Сати».

Глава вторая
Явление Камы


Сута сказал:

Услышали его слова обитатели леса Наймиша[16],

И лучший среди мудрецов попросил [возвестить] очищающее от грехов сказание. (1)


Нарада сказал:

О Творец, О Творец, участью великий[17], приносящее благо сказание о Шамбху

Слушая из твоих уст-лотосов, удовлетворения я не достигаю, о великий господин. (2)

Ныне поведай обо всех святых деяниях Шивы,

Удивительных и наполненных славой Сати, это я желаю услышать, о создатель мира! (3)

Как у супруги Дакши появилась на свет прекрасная Сати

И как Хара помыслами к женитьбе обратился? (4)

Каким образом из-за гнева Дакши Сати некогда оставила тело,

Как родилась она дочерью Химавана и как небес достигла? (5)

Как Парвати [вершила] суровейшее подвижничество,

Какой играли ее свадьбу и как половиной тела Губителя Смары она стала[18]? (6)

Обо всем этом поведай в подробностях, о многомудрый.

Нет другого, равного тебе, кто бы мог сомнения рассеять, и не будет. (7)


Брахма сказал:

Слушай, о мудрец, всю благую славу Сати и Шивы,

Несущую очищение, высшую, божественную, наисокровеннейшую тайну. (8)

Ее Шамбху прежде возвестил Вишну, лучшему средь почитателей своих,

Будучи с великой преданностью спрошен им, другим на благо, о мудрец. (9)

Затем по моей просьбе мудрый Вишну, лучший среди шайвов,

С радостью в подробностях мне это передал, о лучший среди муни. (10)

Я возвещу этот древний сказ, наполненный славой Шивы и его супруги

И приносящий все желанные дары. (11)

Прежде, когда был Шива, не имеющий качеств, не подвластный изменениям,

Без образа, без шакти, являющийся чистым сознанием, сущего и не-сущего превыше, (12)

Он стал обладать качествами и принял два проявления, могучий владетель Шакти,

Сопутствуемый Умой, предстающий в божественном обличье, неизменный, наивысший, (13)

Из левой стороны его тела произошел Вишну, а я, Брахма, из правой стороны.

Рудра же из сердца появился на свет, о лучший среди мудрецов. (14)

Я, Брахма, стал творцом, Вишну – хранителем,

А сам Рудра – разрушителем – так в трех обратился Садашива[19]. (15)

 

Совершив ему поклонение, я, Брахма, Прародитель мира,

Породил все существа: богов, асур, людей и прочих. (16)

Произведя на свет владык существ, начиная с Дакши, и лучших средь богов,

На радостях я посчитал себя превыше всех. (17)

Маричи, Атри, Пулаху, Пуластью, Ангираса, Крату,

Васиштху, Нараду, Дакшу и Бхригу – этих великомощных (18)

Сыновей, мыслью порожденных, когда я создал[20], о мудрец,

Тогда из моего сердца появилась на свет красавица, чарующая своим обличьем, (19)

Носящая имена Сандхья, Дивакшанта, Саямсандхья, Джалантика,

Чрезвычайно прелестная, с миловидными бровями, помрачающая души мудрецов, (20)

В мире богов, средь смертных и в подземном мире[21] подобной

Ей, женщины, полной достоинств, не было, нет и не будет. (21)

При виде этой [женщины] я поднялся и погрузился в созерцание ее, вошедшей в сердце,

[И также сделали] Дакша и прочие творцы, Маричи и остальные мои сыны. (22)

Когда я, Брахма, погрузился в созерцание, о лучший среди муни,

Тогда явился мыслью рожденный прекрасный муж, подобный великому чуду, (23)

Словно выкованный из злата, с широкой грудью и миловидным носом,

С округлыми бедрами, ягодицами и лодыжками, с черными развевающимися волосами, (24)

Со сросшимися бровями, пылкий, ликом подобный полной Луне,

С грудью широкой, точно дверь, с блистающей полоской волосков [ниже пупка], (25)

Обликом напоминающий облако-слона, полный,

облаченный в темные одежды,

С красноватыми ладонями, руками, очами, устами и ногами, (26)

Тонкостанный, с великолепными зубами, благоухающий как слон во время муста[22],

[Гладящий] широко распахнутыми лотосами-очами, распространяющий благоуханье бакулы цветков, (27)

С шеей точно раковина[23], несущий знак рыбы на знамени[24], восседающий на сияющей макаре,

Стремительный, вооруженный пятью цветочными стрелами[25] и цветочным луком, (28)

Прелестный, вращающий очами, [посылая] прелестные взоры,

Сопровождаемый благоуханным ветерком, о дорогой, чтимый расой страсти[26], (29)

Увидев того мужа, все мои сыны, начиная с Дакши,

Исполнились величайшего страстного желания, с сердцами, охваченными изумлением. (30)

У моих сыновей тотчас же произошло помутнение рассудка.

Их сердца были палимы вожделением и покоя они себе не находили, дорогой. (31)

Увидев меня, творца, создателя, миров владыку,

Муж молвил, со смирением склонившись. (32)


Муж сказал:

Какое дело мне свершить, о Брахма, дай мне поручение,

Подобающее и прекрасное для уважаемого мужа, о Творец! (33)

А также почетную и подходящую [для меня] обитель и ту [женщину], которая будет моей супругой,

Мне назови, о Владыка трех миров, ведь ты – создатель, Господь миров. (34)


Брахма сказал:

Услышав такие слова того великого духом мужа,

Я не мог вымолвить ни слова, создатель изумленный. (35)

Но затем взяв себя в руки и избавившись от чувства удивления,

Обратил речь к мужу я, его желание исполняя. (36)


Брахма сказал:

В этом своем обличии пятью цветочными стрелами

Очаровывая мужчин и женщин, произведи вечное творение! (37)

Все существа, начиная с богов, в этом тройственном мире, наполненном движущимся и неподвижным[27],

Не будут в силах тебе противостоять. (38)

И я, и Васудева, и Стхану, о лучший средь мужей,

Будем в твоей власти, что ж говорить о прочих тварях? (39)

В скрытом обличии беспрестанно входя в сердца живых существ,

Сам будучи причиной счастья, производи вечное творение! (40)

Легкой целью для твоих цветочных стрел будут сердца

Всех живых существ, и ты будешь всегда опьянение вызывать. (42)

Это дело, кладущее начало миропроявлению, тебе я поручил,

А мои сыновья тебя воистину именами нарекут. (42)


Брахма сказал:

Произнеся такие слова, о лучший средь богов, и на лица своих сынов

Глядя, я немедля воссел на свой трон-лотос. (43)


Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде»,

заканчивается вторая глава, называющаяся «Явление Камы».

Глава третья
Брахма налагает проклятие на Каму


Брахма сказал:

Тогда все мудрецы, мои сыновья во главе с Маричи,

Ведая намерение мое, ему дали подобающие имена. (1)

Из взоров на лицо узнав о произошедшем,

Дакша и прочие творцы дали ему обитель и супругу. (2)

Затем, приняв решение, брахманы во главе с Маричи,

Мои сыновья сообща нарекли этого мужа именами. (3)


Провидцы сказали:

Оттого что, появившись на свет, ты взволновал нас, как и Творца,

Ты будешь в мире известен под именем Манматха[28]. (4)

Среди существ ты меняешь облик по желанию, и равного тебе не существует,

Поэтому ты, о Манобхава, прославишься как Кама[29]. (5)

Сводя с ума, ты Маданой будешь зватьс[30], а от несдержанности, бесстыдства полный,

Как Кандарпа ты в мире обретешь известность[31]. (6)

Тебе равного по мощи не будет среди всех богов,

И ты собой наполнишь все места. (7)

Этот Дакша сам тебе в супруги женщину отдаст,

Изначальный владыка тварей, по собственной воле, лучший средь мужей. (8)

Эта очаровательная дева, возникшая из сердца Брахмы,

Как Сандхья прославится во всех мирах. (9)

И когда Брахма погрузился в созерцание, красавица появилась на свет

По имени Сандхья[32], цвета кранты, равная жасмину. (10)


Брахма сказал:

Манобхава, взяв пять цветочных стрел,

В скрытом обличии там решение принял. (11)

Радующая, блистающая, ослепляющая, искушающая

И умерщвляющая – эти [пять стрел] способны сбить с толку даже мудрецов. (12)

[Кама подумал: ] Порученное мне Брахмой постоянное дело

Я совершу в присутствии Творца и мудрецов. (12)

Здесь находятся мудрецы и сам Владыка тварей.

Нынче они будут свидетелями моего решения. (14)

И Сандхья пусть нынче молвит слово.

Здесь испытав себя в деле, я буду чары насылать [повсюду]. (15)


Брахма сказал:

Поразмыслив и приняв такое решение, Манобхава

Стрелы из цветов наложил на цветочный лук. (16)

Приняв позу алидха[33] и усердно натянув лук,

Превратил его в подобие круга Кама, средь лучников первый. (17)

И когда лук был натянут, благоуханные ветерки

Подули, о лучший среди муни, несущие прохладу. (18)

Затем всех тех создателей, мыслью порожденных,

Острыми цветочными стрелами Мохана сбил с толку. (19)

Тогда все мудрецы и я были ослеплены, о муни,

И нас вместе постигло некое волнение сердца. (20)

Мы все на Сандхью вновь и вновь с волнением бросали взоры,

И страсть в нас возрастала, ибо женщина воспламеняет страсть. (21)

После этого Мадана снова и снова сбивал всех с толку,

Он делал так, чтобы чувства возбудились. (22)

Когда я, Творец, со встрепнувшимися чувствами на нее взирал,

Тогда сорок девять знаков любви родились из тела. (23)

И она также под [нашими] взорами благодаря попаданию стрел Кандарпы

Стала непрерывно подавать знаки любви, включая кокетливую игру глазами, сокрытие и иное. (24)

Красавица Сандхья те знаки любви, порожденные умом,

Подавая, ярко заблистала как златоносная река, покрытая волнами. (25)

При виде подающей знаки любви Сандхьи Владыка существ испытал

Желание, хоть и наполненный праведностью, о мудрец. (26)

Тогда всех мудрецов, начиная с Маричи, Атри и

Дакши, о лучший среди дваждырожденных, постигло волнение чувств. (27)

Увидев в таком состоянии меня, Дакшу, Маричи и иных [мудрецов],

А также Сандхью, в свое дело уверовал Мадана. (28)

«Обязанность, Брахмой установленную для меня, я

Исполнить в силах. (29)

Видя, что впали во грех братья и отец,

Дхарма вспомнил Шамбху, могучего защитника Закона. (30)

Дхарма, призывая в памяти Шанкару, хранителя Закона,

Стал возносить ему хвалу в различных выражениях, несчастный отпрыск Аджи[34]. (31)


Дхарма сказал:

О Бог богов, о Великий бог, о блюститель Закона,

поклонение тебе да будет!

О Шамбху, ты производишь творение, поддержание и разрушение! (32)

Во время миропроявления ты принимаешь облик

Брахмы, поддержания – Вишну, а разрушения – Хары,

Не затрагиваемый тремя гунами – раджасом, саттвой и тамасом, о господин, (33)

Чуждый трех гун Шива воочию, турия, пракрити превыше,

Не имеющий качеств, неизменный, искусный в различных играх. (34)

Защити, защити, о Махадева, меня от труднопреодолимого греха.

Мой отец, а также эти мои братья грешноумны. (35)


Брахма сказал:

Так восхваляемый Дхармой, Махешана, великий господин,

Самосущий, туда стремительно явился, чтоб защитить Закон. (36)

Наведавшись по небесному пути, Шамбху, увидев меня, Творца,

А также Дакшу и иных в таком состоянии, стал смеяться и насмехаться. (37)

Высмеивая всех их вновь и вновь

И стыдя, Быкознаменный молвил, о лучший среди муни. (38)


Шива сказал:

О Брахма, как же ты поддался чувству страсти,

Увидев дочь, не подобает это для следующих ведам! (39)

Как мать, сестра, супруга брата, так и дочь.

Мудрый не должен на них бросать недобрый взор. (40)

Эта уверенность в [правильности] пути вед пребывает в твоих устах,

Как же под влиянием всего лишь страсти она была забыта, о Творец? (41)

Отчего нет непоколебимой стойкости в сердце, о Четырехликий?

Чтоб избавиться от низкого желания наслаждаться, о Творец, (42)

Йогины в уединенном месте непрерывно глядят на Солнце.

Дакша, Маричи и иные мыслью рожденные к женщинам стали вожделеть, (43)

И как даже недалекий Кама, ныне обретя влияние,

Своими стрелами их привел в волнение, не зная подходящего времени, не богатый умом. (44)

Порицание вечное тому, у кого женщина похищает ум

И, стойкости лишив, погружает в ветренность его. (45)


Брахма сказал:

В присутствии других услышав слова Шивы, я

В два раза больший стыд испытал и немедля покрылся потом. (46)

Затем я сдержал волнение, вызванное страстью, о мудрец,

В страхе перед ним, даже желая схватить ту Сандхью, меняющую облик по желанию. (47)

Из пота, пролившегося с моего тела, о лучший среди дваждырожденных,

Появились на свет сонмы предков, именующихся агнишватты, (48)

Блистающие как размазанная сурьма, с очами как распустившиеся синие лотосы,

Усердные аскеты, доброжелательные, отвратившиеся от круговерти рождений[35], (49)

Известно шестьдесят четыре тысячи агнишваттов,

А также шестьдесят тысяч бархишадов, о мудрец. (50)

Тогда пот упал на землю с тела Дакши,

И из него родилась осиянная всеми достоинствами чаровница, (51)

Тонкостанная, с рядом волосков на теле,

Нежная телом, с великолепными зубами, блистающая как свежеотлитое золото, (52)

Прелестная во всех членах, с лицом-лотосом точно полная Луна,

Прославленная под именем Рати[36], очаровывающая даже мудрецов. (53)

Шестеро, начиная с Маричи, обуздали деятельность чувств.

Кроме Крату, Васиштхи, Пуластьи и Ангираса, (54)

У четырех, начиная с Крату, на землю упало семя,

И из него на свет появились другие сонмы предков, о лучший среди муни: (55)

Сомапы, аджьяпы, сукалины,

Хавишманты и навьявахи – все это сыновья. (56)

У Крату сыновья – сомапы, у Васиштхи – калины,

У Пуластьи – аджьяпы, а у Ангираса – хавишманты. (57)

Когда агнишватты и прочие [появились на свет], о Индра среди брахманов[37], (58)

Сандхья, став матерью предков, принялась выполнять указания [Шивы],

Безгрешная, удостоившаяся взора Шамбху, преданная праведным делам. (59)

Тем временем Шамбху, явив доброту ко всем дваждырожденным

И защитив Закон, как предписано, исчез тотчас же[38]. (60)

Пристыженный словами Шанкары я, Прародитель,

Разгневался на Кандарпу, с искаженным лицом и искривленными бровями. (61)

Увидев мое лицо и поняв намерение, тот Манматха

Убрал свои стрелы в страхе перед Пашупати, о мудрец. (62)

Тогда охваченный гневом я, из лотоса рожденный, о мудрец,

Запылал, могучий, словно огонь, намеревающийся сжечь: (63)

«Ослепленный гордыней Кандарпа будет сожжен огнем из ока Бхавы,

Свершив трудновыполнимое дело в отношении Махадевы»[39]. (64)

Так я, Творец, [предрек] гибель Каме, о лучший из дваждырожденных,

На глазах у множества предков и мудрецов, владеющих собой. (65)

Тогда испуганный Супруг Рати немедленно оставил стрелы

И воочию явился, услышав суровое проклятие. (66)

Мне, Брахме и сынам, начиная с Дакши, он молвил, о мудрец,

С гордынею расставшись, в то время как Сандхья и сонмы предков слышали это. (67)


Кама сказал:

Из-за чего ты, о Брахма, наложил на меня суровое проклятие,

На безгрешного и следующего верному пути, о Владыка мира? (68)

Что ты мне наказал, о Брахма, то я и исполнил.

Не заслуживаю я проклятия, потому что иного и не совершал. (69)

«Я, Вишну и Шамбху – все мы уязвимы для твоих стрел», —

Я проверил то, что было сказано тобой. (70)

О Брахма, нет вины на мне, безгрешном,

Сурово проклятие это, о Боже, Повелитель мира! (72)


Брахма сказал:

Выслушав его слова, я, Брахма, властелин миров,

Ответил владеющему собой Мадане, его снова укрощая: (72)

«Оттого что я испытал желание к собственной дочери Сандхье,

Став мишенью для тебя, я наложил на тебя проклятие. (73)

Нынче гнев улегся мой, и тебе я говорю, о Манобхава:

Слушай, распрощавшись с сомнением, счастлив будь и страх оставь! (74)

О Мадана, ты, обращенный в пепел огнем из ока Бхарги,

Также скоро тело снова обретешь. (75)

Как только Хара себе возьмет жену,

Лишь тогда тебе вернет он тело»[40]. (76)

Молвив так Мадане, я, Прародитель мира,

Исчез на глазах у мыслью порожденных Индр средь мудрецов. (77)

Услышав такие мои слова, Мадана и все те мыслью рожденные

Сыны стали счастливы и тотчас же ушли домой. (78)


Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается третья глава, называющаяся «Брахма налагает проклятие на Каму».

1. 1.1. о Шиве и его супруге – в оригинале śivayoḥ, букв. «двух благих». Это слово в двойственном падеже служит для обозначения бога Шивы и его супруги, выступающей под именами Парвати, Гаури, Ума и др.
2. 1.3. Рудра, полная часть Шанкары – в оригинале pūrṇāṃśaḥ śaṃkarasyaiva yo rudro. В индуизме отдельные божества или прочие мифологические персонажи могут считаться полными или частичными формами (rūpa) существ более высокого онтологического уровня. Частным случаем этих представлений является концепция аватар. Например, Рама и Кришна рассматриваются как полные аватары Вишну. Что касается частичных, то выделяются половинные, четверичные, шестнадцатиричные и т. д. аватары [Шохин 2009(а): 44].
3. 1.3. живущий на Кайласе – Кайласа – это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса. Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163].
4. 1.4. беспрестанно играм предается – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко и по собственной воле. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III.187, 59; XII.339, 20), а в ДМ, ДБхП и МБхП – в шактистских, ср. ДМ 2.50; ДБхП I.2.39–40; 7.28; III.3.54; IV.4.33; V.8.59, 22.32; VI.6.57; ЙогиниТ I.10.49; МБхП 3.5; 49.2; ЧЧТ 1.18 и др. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру [Исаева 2009(а): 480–481; Махабхарата 1984: 254–255].
5. 1.8. божественного провидца – в оригинале surarṣeḥ. В индийской мифологии различаются небесные риши, живущие вместе с богами, и земные риши – мудрецы и подвижники. Первые традиционно именовались «божественными риши», к ним, в частности, принадлежит Нарада. Эти риши являются создателями ведийских гимнов и прародителями существ на земле (prajāpati, «владыки созданий»). В БхП (III.12.21–23) упоминаются десять божественных риши. Имеются еще два разряда риши: брахманы-риши, стоящие во главе брахманских кланов, и царственные риши (rāja-ṛṣi) – праведные и мудрые цари [Мукундорам 1980: 209; Рамаяна 2006: 733].
6. 1.10. раненный стрелами Камы – распространенная в санскритской литературе метафора, обозначающая состояние влюбленности.
7. 1.11. о Законе – как Закон здесь переведено слово dharma, это важнейшее и сложнейшее понятие индуизма, обычно понимаемое как совокупность установленных правил, соблюдение которых выступает условием поддержания порядка во вселенной [Индуизм 1996: 180–181].
8. 1.12. Его волшебной силой – как «волшебная сила» здесь переведено слово māyā. Майя – это одно из основных понятий индуистского мировоззрения. Первоначально это слово означало «сверхъестественную силу, магическую энергию Бога», и оно часто переводится как «иллюзия». В адвайта-веданте майя воспринимается как чистая иллюзия. В шиваизме майя относится к трем видам пут (pāśa), ограничивающих душу [Исаева 2009(б): 496–497; Радхакришнан 1993, 2: 663–664; Субрамуниясвами 1997: 684].
9. 1.15. Рамы – здесь идет речь о богине Лакшми, другое имя которой – rāmā, с долгой гласной «а» на конце, что указывает на женский род, не следует путать с известным героем Рамой (rāma, здесь конечная «а» краткая).
10. 1.25. Судьбою сбитый с толку – по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие Рока, или Судьбы (daiva), не носит в индуистском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой [Бхагавадгита 1994: 293–294; Махабхарата 1984: 175]. Однако, по моему мнению, Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индуистское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, при этом последняя, как он считает, является более поздним явлением [Махабхарата 1998: 142].
11. 1.28. Не увидев доли – в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостивы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев [Елизаренкова 1989: 456–457].
12. 1.29. косицу (jaṭā) – нечто вроде кокона заплетенных (и зачастую скрепленных какой-либо мазью) волос, возвышающегося над макушкой [Рамаяна 2006: 737].
13. 1.38. великий духом – в оригинале mahātmanā. mahātmā – это эпитет, часто встречающийся в литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может употребляться применительно к любым значимым персонажам, в том числе и к отрицательным (например, в ДБхП (I.1.3) так именуется Вритра). В новейшее время махатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей, например, Ганди [Индуизм 1996: 271].
14. 1.42. «Джваламукхи» – место в долине Кангра, находящееся вблизи от современного города Джаландхар, где из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени, которые он вызывает, поклоняются до сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье имя буквально означает «Богиня, чьими устами является пламя» [Dyczkowski 2004: 103]. В третьей четверти XIV в. Шамс-и-Сирадж Афир упоминает об идоле Джваламукхи, который стоял на дороге в Нагаркот: «Некоторые из неверных сообщали, что султан Фируз специально отправился, чтобы посмотреть на этот идол и держал золотой зонт над его головой <…> Другие неверные говорили, что султан Мухаммед Шах держал зонт над тем же самым идолом, но это также ложь» (цит. по: [Bhattacharya 1996: 169]).
15. 1.45. Снова она почитала суровым подвижничеством / Великого Владыку и обрела его в мужья – согласно преданию, юная Парвати, желая обрести Шиву в мужья, в его присутствии предавалась суровому подвижничеству. На помощь ей небожители отправили бога любви Каму, чтобы тот возбудил страсть в сердце Шивы. Однако тот испепелил Каму (другое имя – Смара) огнем из третьего глаза, однако впоследствии, тронутый преданностью и красотой Парвати, женился на ней. Эта история рассказывается во многих пуранах, например, в КП (главы 41–44) и МБхП (главы 15–29), а также легла в основу сюжета поэмы Калидасы «Кумара-самбхава» [Классическая поэзия 1977: 25–54; Ingalls 1965: 150].
16. 2.1. обитатели леса Наймиша – Наймиша – это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асур в «мгновение ока». Наймиша и означает «мгновение» [Махабхарата 1987: 730].
17. 2.2. участью великий – оригинале mahā-bhāga, сложное слово типа bahuvrīhi, может быть также переведено как «обладатель великой доли». В текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahā-) – «большой», «великий». Кроме mahātman, к этому ряду относятся mahāmati – «многомудрый», mahāyaśas – «многославный», mahātejas – «великоблистательный», mahābāhu – «мощнодланный» [Рамаяна 2006: 735].
18. 2.6. как половиной тела Губителя Смары она стала – супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (ШП II.41.40, об этом рассказывается и в КП (глава 45). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии – шакти [Индуизм 1996: 60]. В соответствии с этим мифом в индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в ТайБ говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая половина – жена» (11.9.4.7) (цит. по: [Пандей 1990: 144]).
19. 2.14–15. Из левой стороны его тела произошел Вишну, а я, Брахма, – из правой стороны. / Рудра же из сердца появился на свет, о лучший среди мудрецов. // Я, Брахма, стал творцом, Вишну – хранителем, / А сам Рудра – разрушителем – так в трех обратился Садашива – представления об онтологическом и функциональном единстве трех богов – Брахмы, Вишну и Шивы – сложились достаточно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности божественных сил прослеживается с древнейших слоев индийской мифологии. В ведах божества часто объединяются в группы, в том числе и по трое, например, Агни – Индра (или Ваю) – Сурья. В эпосе Брахма, Вишну и Шива – главные боги, но идеи их триединства еще нет, хотя и можно отыскать отдельные ее предвосхищения. Концепция тримурти в законченной форме появляется лишь в пуранах: Брахма – творец мироздания, Вишну – его хранитель, а Шива – разрушитель. Различные секты, придерживающиеся теизма, толкуют тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну или Шивы, реже Брахмы) и объединяет в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения) [Серебряный 1992: 525]. Ср. КП (глава 12).
20. 2.18–19. Маричи, Атри, Пулаху, Пуластью, Ангираса, Крату, / Васиштху, Нараду, Дакшу и Бхригу – этих великомощных // Сыновей, мыслью порожденных, когда я создал – здесь перечисляются сыновья, рожденные Брахмой силой духа. Число и имена сыновей Брахмы варьируются в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (manasoja), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы [Темкин 1982: 236]. См. также ДБхП VII.1.10–13.
21. 2.21. В мире богов, средь смертных и в подземном мире – в индуистской космографии выделяется три мира: небо (svarga), земля (bhūmi) и нижний, или подземный, мир (pātala). Согласно другому варианту: небеса, земля и пространство между ними. В пуранах на основе этих представлений развивается концепция четырнадцати миров [Лепехов 2009: 794–795; Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733].
22. 2.27. благоухающий, как слон во время муста – эпос и пураны часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст – это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания. Кроме того, слово matta может иметь значение «опьяненный», то есть подпоенный для резвости вином. Возможно, именно санскритское matta стоит в конечном счете за эпитетом, которым Афанасий Никитин определяет слона, ведомого при торжественном выезде мусульманского правителя Бидара: «благой слон» (на русский язык это обычно переводят как «злой» или «выученный», тогда как следует предпочесть, очевидно, значение «безумный», «одурманенный» или «буйный») [Махабхарата 1987: 611; Махабхарата 1998: 204; Махабхарата 2005: 182; Махабхарата 2009].
23. 2.28. С шеей, точно раковина – линии на шее, напоминающие спираль морской раковины, индийцы считали признаком счастливой судьбы [Махабхарата 1987: 674].
24. 2.28. несущий знак рыбы на знамени – на знамени бога любви Камы изображена рыба.
25. 2.28. вооруженный пятью цветочными стрелами – названия этих стрел приводятся в 3.12. О стрелах Камы см. примеч. к 1.10.
26. 2.29. чтимый расой страсти – в оригинале śṛṇgāra-rasa-sevitaḥ. Раса в индийской эстетике – это определенная эмоция, которую должен пережить читатель, зритель или слушатель при соприкосновении с произведением искусства или литературы. Древнейший список рас содержится в «Натьяшастре» (6.15) Бхараты и включает восемь наименований: 1) śṛṅgāra – сексуальная страсть, 2) hāsya – радость, 3) karuṇa – жалость, 4) raudra – гнев, 5) vīra – героизм, 6) bhayānaka – страх, 7) bībhatsa – отвращение и 8) adbhūta – удивление [Лидова 2010: 86]. Спустя несколько веков после Бхараты теоретик эстетики Удбхата (VIII–IX вв.) ввел девятую расу śānta – спокойствие, которая стала предметом дискуссий [Андреева 2023: 130]. Наконец, еще позже благодаря Маммате (XI–XII вв.) появляется десятая раса vātsalya – родительская любовь. Заметим также, что раса śṛṅgāra еще Бхаратой была разделена на две категории: 1) sambhoga-śṛṅgāra, или «любовь в соединении» и 2) vipralamba-śṛṅgāra, или «любовь в разлуке», что было поддержано почти всеми последующими теоретиками эстетики [Андреева 2023: 136–137; Лидова 2023: 100]. Более подробно о расах см. [Алиханова 1974: 34–39; Андреева 2023: 107–136; Лидова 2010: 48–152; Цветкова 2009: 681–684].
27. 2.38. движущимся и неподвижным – устойчивое выражение, встречающееся в санскритской литературе. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. По другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата 2009: 345].
28. 3.4. Оттого что, появившись на свет, ты взволновал нас, как и Творца, / Ты будешь в мире известен под именем Манматха – слово manmatha в переводе с санскрита означает «волнующий разум, смущающий душу»: man – от manas («ум, разум, душа»), – matha от math («волновать, смущать») [Кочергина 1996: 497].
29. 3.5. Среди существ ты меняешь облик по желанию, и равного тебе не существует, / Поэтому ты, о Манобхава, прославишься как Кама – слово kāma в переводе с санскрита означает «страсть, плотская любовь» [Apte 1988: 143].
30. 3.6. Сводя с ума, ты Маданой будешь зваться – слово madana в переводе с санскрита означает «опьяняющий, сводящий с ума, восхищающий» [Apte 1988: 420].
31. 3.6. а от несдержанности, бесстыдства полный, / Как Кандарпа ты в мире обретешь известность – имя Камы kandarpa в данном случае искусственно выводится из darpa («гордость») [Apte 1988: 246].
32. 3.10. И когда Брахма погрузился в созерцание, красавица появилась на свет / По имени Сандхья – имя собственное женского рода sandhyā выводится из корня с префиксом san-dhyā («думать, созерцать»).
33. 3.17. Приняв позу алидха (ālīḍha) – особая поза при стрельбе из лука, когда правая нога вытянута вперед, а левая – назад в слегка согнутом положении. Обратная поза называется пратьялидха (pratyālīḍha) [Bhattacaryya 2005: 372; Monier-Williams 2015: 677].
34. 3.31. Аджа (букв. «нерожденный») – имя-эпитет Брахмы.
35. 3.49. от круговерти рождений – в оригинале saṃsāra. Сансара, или «круговерть перерождений», это одно из центральных понятий индуистского мировоззрения, связанное с представлениями о реинкарнации. В индуизме понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы [Лысенко 2009: 712–715].
36. 3.53. Прославленная под именем Рати – слово rati в переводе с санскрита означает «страсть, удовольствие» [Apte 1988: 463].
37. 3.58. о Индра среди брахманов – «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. [Махабхарата 1987: 609].
38. 3.60. исчез тотчас же – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители [Невелева 1999: 172–173].
39. 3.64. «Ослепленный гордыней Кандарпа будет сожжен огнем из ока Бхавы, / Свершив трудновыполнимое дело в отношении Махадевы» – согласно преданию, Кама пытался нарушить подвижничество Шивы, чтобы склонить его к супружеству с Парвати. Разгневанный, Шива испепелил Каму огнем третьего глаза, но затем, вняв мольбам его супруги Рати, восстановил его в облике Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини [Индуизм 1996: 226]. Этот миф находит поэтическое отображение в знаменитой поэме Калидасы «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары») [Классическая поэзия 1977: 36–45].
40. 3.76. Как только Хара себе возьмет жену, / Лишь тогда тебе вернет он тело» – см. примеч. к 3.64.
<< предыдущий лист
следующий лист >>
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16 
Рейтинг@Mail.ru