Соединяя с постом телесным пост духовный, древние христиане ежедневно в продолжение Святой Четыредесятницы собирались в храмы для молитвы, слушания слова Божия и пастырских поучений. Святитель Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, в своем защитительном слове к императору Констанцию говорил о собраниях христиан IV века для богослужения во время Четыредесятницы: «Поверь мне, государь, – я клянусь тебе в этом самой истиной, – что во время молитвенных собраний в Четыредесятницу от невместимости церквей и от многочисленного стечения народа была такая теснота, что нередко уносили домой задавленными весьма много детей, немало молодых женщин, также весьма много старцев и немало отроков и отроковиц, хотя по милости Божией никто и не умер».
Святитель Иоанн Златоуст говорил народу за богослужением в Четыредесятницу: «Настоящий пост доставляет нам немалое утешение. Уже то самое, что мы каждый день собираемся здесь, наслаждаемся слушанием Божественного Писания, видим друг друга, вместе скорбим, молимся, получаем благословение, – это одно отнимает у нас большую половину скорби»[41]. «Но еще недостаточно ежедневно ходить в церковь, постоянно слушать поучения и поститься всю Четыредесятницу. Если мы не будем побеждать страсти и всякое зло, рождающееся в нас, то хотя бы мы ежедневно собирались сюда, постоянно слушали поучения и постились, какое для нас оправдание?»[42]
Блаженный Августин, внушая христианам слушать ежедневное чтение Писания в храме во время Четыредесятницы, советует также, чтобы «они перечитывали это Писание дома – у себя, дабы как питается плоть наша, так оживлялась и душа наша словом Божиим, и чтобы человек всецело, внутренний и внешний, насыщался святой и спасительной трапезой. Если же только одна плоть питается, то значит, что насыщается служанка, а госпожа удручается голодом. Итак, с усердием должны вы читать и слушать Божественное Писание, чтобы и в жилищах своих, и всюду, где бы ни случилось быть вам, могли вы пересказывать его и другим и назидать их, чтобы слово Божие, как плоть чистых животных, непрестанным размышлением усвояя себе, могли вы из него извлечь для себя полезный сок, то есть духовное чувство, и для себя и других при помощи Божией».
Дни Великого поста преимущественно перед другими постами являются временем сокрушения о грехах и раскаяния. Потому Церковь в это время самим своим богослужением издревле особенно руководствует нас к спасительному сокрушению, по возможности удаляя в это время всякую торжественность и веселье. Богослужение в Великий пост, внушая нам сокрушение о грехах, должно начинаться, по установлению Церкви, особенными молитвами, «яже священник своим прихожанам в первый понедельник Великого поста или во иной день первыя постныя седмицы во храме чтет».
В этих молитвах Церковь говорит: «Боже, пронарекий дни сия постныя законом и пророки и евангелисты, сподоби всех в чистоте течение постное прейти. Даждь рабом Твоим сердечное сокрушение и болезнь о гресех, ими же Тебе, Творца своего, прогневаша, могущего их от грехов очистити. Даждь убо, Господи, им скончати без порока сей святый пост и в нем Твоя заповеди исполняти, яко да в чистой совести причаститися неосужденно Твоему Божественному Телу и Животворящей Крови…» и так далее. От этой молитвы, может быть, произошло наименование первого дня Святой Четыредесятницы Чистым понедельником.
Богослужение в Четыредесятницу имеет немало обрядовых особенностей, с помощью которых Церковь старается затворить входы нашим страстям, отнять у нашей плоти и чувственности все, что сколько-нибудь могло бы поблажать и льстить ей, и возбудить в сердце нашем сокрушение о грехах.
Так как подвиг молитвенных великопостных стояний утомительнее, нежели в иное время, то в церковном уставе во время великопостного богослужения для иноков установлено: «Отныне учиненный монах начинает возбуждати братию во всю Святую Четыредестяницу: обходит же тихо и призирает на спящих и восставляет к слышанию»[43].
Зов к великопостному богослужению бывает коснее (медленнее) обыкновенного. Самое число звуков определено церковным уставом для различных случаев. Так, при начале чтения третьего часа «кандиловжигатель, взем благословение от настоятеля и сотворив поклон, изшед, ударяет в кампан (колокол) трижды», перед шестым часом – «шесть крат», при начале девятого часа «изшед, ударяет девять крат», пред великим повечерием «биет в било двенадцать раз»[44].
В простые дни Великого поста, кроме литургии Преждеосвященных, церковный благовест всегда производится в один колокол – средний, или простодневный. И можно заметить, что унылое, монотонное и протяжное стенание храмового колокола наводит на нашу душу, преданную страстям, смущение, невольно напоминая нам о последней архангельской трубе и вечности.
Заповедуя нам всегда приходить в храмы Божии с благоговением, Церковь старается усилить и возвысить эти священные чувства, особенно во дни Святой и Великой Четыредесятницы. Церковь предписывает, чтобы каждый христианин, особенно духовного чина, при вхождении и исхождении из храма полагал три поклона прямо напротив царских врат. «Собираемся в церковь, – говорит церковное правило, – и творяще прежде начала пения, кийждо от нас, прямо святых дверей поклоны три, глаголюще сице: “Боже, очисти мя грешного и помилуй мя”; такожде и исходяще из церкве. Сице творим по вся дни (кроме суббот и недель) и целуем святые иконы»[45].
Еще большего благоговения, смиренного и молитвенного настроения духа Церковь требует от христиан во время присутствия в храме Господнем при богослужении. «Не имать кто власти, – заповедует она, – шепты творити, ниже плюнути или харкнути, но паче внимати от псаломщика глаголемым, руце имущее согбенны к персям, главы же преклонены и очи имущее долу, сердечныма очима зряще к востокам, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную».
Хотя это правило преимущественно касается слушания шестопсалмия, но дух его может и должен распространяться на все время пребывания нашего в храме, от начала и до конца того или другого богослужения. К этому необходимо прибавить, что благочестивым отшельникам заповедуется молчание, возбраняется шептать и разговаривать даже в то время, когда они из храма возвращаются в смиренные кельи или идут для исполнения каких-либо общежительных служений и потребностей. «По отпущении же исходяще из церкве, идем со всяким безмолвием в келии своя или на службу; и не подобает нам беседы творити друг со другом на монастыре, в пути; удержано бо (запрещено) сие от святых отцов»[46].
Было бы весьма полезно, если бы никто из христиан не исключал себя из этого мудрого правила, которое направлено к тому, чтобы смягчить наши души, ввести нас насколько можно глубже в самих себя и возбудить искреннее чувство раскаяния. Вместо напрасных слов и пустых разглагольствований Церковь советует постоянно заниматься чтением или слушанием душеспасительных книг, пением псалмов Давидовых, повторением церковных молитв.
Так, для отшельников она положила правило, чтобы после утрени и первого часа они оставались до известного времени в притворе церковном и слушали богомудрые огласительные поучения преподобного Феодора Студита: «По отпусте же (то есть по окончании первого часа) исходим в притвор, – говорит Устав, – и тамо глаголются обычные молитвы (то есть совершается лития) и читаются оглашения преподобного отца нашего Феодора Студита, чтутся же непременно во всякую среду и пяток Святыя Четыредесятницы от настоятеля или екклисиарха; после сего уже бывает совершенный отпуст»[47].
По окончании великого повечерия не только отшельники, но и каждый христианин, идя из храма Божия в свой дом, должен мысленно возноситься к Богу и читать про себя трогательную прощальную молитву церковную: «Ненавидящих нас прости, Господи Человеколюбче». «Отходим в келии наши, – предписывает правило Устава, – глаголюще молитву сию, яже и от всякого человека глаголется: “Ненавидящих и обидящих нас”. Сей чин бывает во всю Святую Четыредесятницу в повечериях»[48].
Если бы от богослужения и необходимых безгрешных занятий житейских оставалось у нас еще свободное время, в таком случае Церковь, кроме храмового, указывает на домашнее чтение Псалтири. В образец для нас она приводит палестинских отшельников, говоря: «Прияхом же в Палестине и в своих келиях коемуждо пети Псалтирь; и могущий убо совершают ю дненощно, овии же трижды в седмице, овии же дважды»[49].
Имея попечение о спасении душ наших, Святая Церковь всеми мерами и правилами желает привести нас в такое положение, чтобы мысль наша, хотя бы один раз в году, вся была постоянно устремлена внутрь себя и возносилась горб, к Богу, Спасителю нашему.
Церковь, руководствуя нас благоговейно стоять в храме Господнем, с древности внушает нам во время Великого поста соединять богослужение с коленопреклонениями. Так, Тертуллиан (II-III вв. по P. X.) писал: «Во дни поста и бдения мы не иначе молимся, как с коленопреклонением, стараясь всячески изъявлять наше смирение. Тогда мы не только молимся, но и просим о прощении грехов, совершаем дело покаяния»[50].
Молитвенные поклоны во время Великого поста Церковь разделяет на великие и малые. Великий поклон совершается в землю, «елико мощи главою до земли довести»; легкий, или малый, поклон – в пояс, «елико может человек, право (прямо) стоя, поклонятися, не падая коленми, нижё главу преклоняти до земли». Количество же поклонов, совершаемых в церкви в течение дня и ночи, кроме полунощницы, – триста[51].
Значительнейшая часть поклонов относится к чтению молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Эту краткую и умилительную молитву Церковь издавна определила особенным законоположением, изъяснив образ как ее чтения, так и совершения поклонений. «Не бо туне, ни якоже прилучися, – сказано в Уставе о святых поклонах и молитве, – умыслиша святии отцы и Церкви устав предаша, но разум (то есть глубокое значение) имуще во святых поклонех и молитве». И далее: «От древних харатейных святых книг списавше и от ведущих на сие искус (то есть имеющих в этом деле опытность) испытахом, что глаголются великие поклоны и кий образ имеют творения, егда с молитвой святого Ефрема творятся»[52].
Чтобы предупредить шум и суетливое движение, могущее произойти при поклонениях, особенно в том случае, когда в храме много молящихся, церковное законоположение учит произносить молитву и поклоняться косно, то есть не спеша, соображаясь с действиями священнослужителя. «Егда время приблизится святым великим поклоном быти, тогда кийждо, воздев руце и купно чувственные и умные очи к Богу, стоя прямо и неуклонно зря к Богу душевне и телесне, должен начать с умилением и страхом Божиим, а у кого есть дарование слез, то и со слезами первую часть молитвы “Господи и Владыко живота моего” и прочее»[53].
По прочтении первой части необходимо сотворить большой поклон. После этого, поднявшись от земли, стать в прежнем положении и с прежним чувством умиления и страха Божия произносить вторую часть молитвы: «Дух же целомудрия» и далее – и опять великий поклон. Таким же образом надлежит совершить и третью часть молитвы: «Ей, Господи Царю», – и положить третий великий поклон.
Творя далее двенадцать поклонов малых (и последний великий), необходимо сначала произнести краткую молитву «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя», а потом кланяться. При этом все должно производить с благоговейной тихостью, приличием и благочинием.
Устав никому не позволяет отступать от предписанного порядка молитвы и поклонения Господу и Владыке жизни нашей. «Темже, елико есть от вас хотяй кто святых отец предания хранити и во Святей Церкви благочинно управити [совершать] молитву и поклоны, аще ли предстоятель, да не нерадит нимало о сих, аще же причетник или людянин, да внимает: идеже написано “великий поклон”, да творят великий, неспешно, по изглаголании святыя молитвы, со страхом Божиим; а идеже просто “поклон” написан, да творят просто поклон; и не вкупе с молитвою, но прежде молитву и по молитве поклон»[54].
Не без особенной благой цели Церковь входит в подробности о совершении молитвы и поклонов. Безобразно кланяющийся, не зная, как должно молиться, или не делая так, как надобно, невольно нарушает благоговение и не только не приносит пользы душе, но и совершает тяжкий грех. Итак, Устав обличает «не ведущих добре святою молитвою молитися», которые поклоняются не по преданию церковному, а по принятой привычке, «елико кто како составил свой нрав. Немного сгорбится, немного наклонится, потом восклонится, крестяся, главою кивает и думает, что тем он исполняет чин преданных от отец поклонов. Суетные поклоны!»[55]
Для устрашения людей, ничему не хотящих научиться, ни послушаться, в Уставе с благоговейным трепетом указано правило Седьмого Вселенского Собора, которое торжественно возглашается в Неделю Православия и которым подвергаются анафеме все презрители отеческих преданий.
К великопостным поклонам относится «вержение долу» и коленопреклонение, или стояние на коленях. Повергаемся на землю в конце великого повечерия, при произнесении последней вечерней молитвы. «Подобает ведати, – говорит правило церковное, – яко вящшии уставы и обычаи повелевают после “И даждь нам, Владыко” пасти всем на землю и глаголати священнику велегласно молитву “Владыко Многомилостиве, Господи Иисусе Христе Боже наш”»[56].
Повергаемся ниц мы также на литургии Преждеосвященных, когда бывает вход со Святыми Дарами. «Когда Божественные приносятся Тайны, вси людие поклонение богоподобное и певцы, ниц падше, Христу Богу, в Тайнах сущему, творят»[57]. Стоим на коленях также на литургии Преждеосвященных в то время, когда поются молитвенные стихи Давидовы «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» и так далее.
Богослужение в Великий пост, как во время, преимущественно посвященное Богу, бывает продолжительнее, нежели в прочие дни.
Ежедневно в Великом посту, кроме дней субботних и праздничных, бывает великое повечерие. В составе великопостного богослужения многократно повторяется коленопреклонная молитва святого Ефрема Сирина. Псалтирь в Великий пост еженедельно прочитываются за богослужением дважды.
На будничных службах Четыредесятницы положено гораздо более, чем в другие времена года, поучительных чтений, заимствованных из книг богослужебных и церковно-поучительных. Так, кроме Псалтири, паремий, канонов и молитв, Уставом указано на утренях два чтения из бесед Ефрема Сирина – одно после первой кафизмы, другое после второй; два чтения из «Лавсаика» – одно по третьей кафизме, другое по третьей песни канона; чтение либо из «Синаксаря», либо из «Пролога» – по шестой песни, оглашения Студитовы – по окончании первого часа. На часах положены три чтения из «Лествицы» святого Иоанна Лествичника. На утренях суббот и недель указано читать беседы святителя Иоанна Златоуста на Шестоднев.
В той мере, в какой умножены чтения, уменьшено количество церковного пения. Тропари, стихиры и другие священные песни, назначенные для пения, слышатся реже, и те содержания большей частью догматического, которое более назидает, чем восторгает. Даже напевы, или гласы, положены такие, которые способнее прочих расположить дух и сердце христианина к сокрушению о грехах своих.
Сверх того, Церковь дает особенные наставления при каждом случае, как должно совершать чтение и пение: где гласом «тихим и кротким», где «велегласно и косно» (то есть протяжно). Что петь гласом «низким», что «высочайшим» и «паки повысшим». При этом все повелевает петь и читать «не борзяся», с благоговением, умилительностью и сладкопением.
Пение непристойное и неблагоговейное Церковь называет бесчинным воплем. «Подобает бо пети благочинно, согласно возвышати Владыце всех и Господу славу, яко едиными усты от сердец своих»[58].
Самая внешность храмовых действий с наступлением Великого поста ощутительно изменяется сообразно времени покаяния. Церковное облачение священнослужителей бывает проще и печальнее обыкновенного, а часто употребляется одна только епитрахиль. Освещение храмов слабее, каждение фимиамом и отверстие царских врат реже. Церковная обрядность Великого поста, приведенная в возможную степень простоты, с одной стороны, выражает истинное свойство поста, с другой – живо напоминает и как бы осязательно представляет Иорданскую пустыню, в которой Господь Искупитель наш постился сорок дней и тем положил основание Святой и Великой Четыредесятнице.
В заключение о всех обрядовых особенностях Великого поста Церковь говорит: «И сия проходящи, получим милость Божию зде, и в будущем веце Царство Небесное о Христе Иисусе, Господе нашем»[59].
Сообразно печали, яже по Бозе, и чтобы содействовать нам к соблюдению поста, Церковь издревле постановила в эти дни, за исключением суббот, воскресных дней и праздника Благовещения, совершать литургию неполную – Преждеосвященных Даров, чтобы радостное священнодействие полной литургии, за которой в первые времена тотчас следовала и радостная вечеря любви (см.: Деян. 2, 46), не умаляло сокрушения о грехах и пощения, необходимых во дни Великого поста.
Постановление Церкви совершать полную литургию по воскресным дням и субботам Великого поста с древности освящено примером Первенствующей Церкви, непрерывно в каждую субботу и в каждый воскресный день приносившей Богу бескровную Жертву благодарения: в субботу – в воспоминание создания мира, а в день воскресный – в воспоминание искупления его, запечатленного Воскресением Христовым.
Но по субботам Четыредесятницы, когда обыкновенно многие причащаются Тела и Крови Христовых, торжествуя с ними и согласно с этим великим торжеством доставляя им покой от седмичных трудов поста и стояния, Церковь совершает более краткую литургию святого Иоанна Златоуста. Разделив же с причастниками духовную радость и покой по субботам, в воскресные дни Великого поста, кроме Вербного воскресенья, в которое бывает двунадесятый праздник, Церковь совершает пространнейшую литургию святителя Василия Великого, внушая тем самым, что в самые воскресные дни Четыредесятницы прилично нам продолжительнейшее стояние на молитве при богослужении.
Потому самый пост в воскресные и субботние дни Четыредесятницы издревле ослабляется. На ослабление поста в эти дни Церковь указывает также и богослужением полной литургии без соединения ее с вечерней. Так дни субботний и воскресный во время Великого поста с древности служат днями отдохновения от седмичных подвигов поста.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Премудрое устройство по отношению к нам имеет Святая Четыредесятница. Как на больших дорогах есть постоялые дворы и гостиницы, в которых утомившиеся путники могут отдохнуть и успокоиться от трудов, чтобы потом продолжать путь; как на море есть берега и пристани, где мореходы могут несколько отдохнуть, чтобы потом опять начать плавание, – так и в настоящее время Святой Четыредесятницы вступившим на путь поста Господь даровал эти два дня (субботний и воскресный) в седмице как бы гостиницы, как бы берега и пристани для краткого отдохновения, чтобы они, и тело успокоив несколько от трудов поста, и душу ободрив, опять по прошествии этих двух дней с усердием вступали на тот же путь и продолжали это прекрасное и спасительное путешествие»[60].
Кроме же суббот, воскресных дней, праздника Благовещения, Недели ваий и других торжеств, Уставом Церкви постановлено совершать в продолжение Четыредесятницы по понедельникам, вторникам и четвергам (исключая четверток пятой седмицы) часы, а по средам и пятницам, этим дням Господним, и в четверток пятой седмицы – неполную литургию, то есть литургию Преждеосвященных Даров, после которой в древности не могло быть и обычной вечери любви.
Впрочем, литургия Преждеосвященных Даров, как великопостная, в случае нужды совершается иногда и по понедельникам, вторникам и четвергам Великого поста. Преимущественно же совершать ее по средам и пятницам Святой Четыредесятницы принято Церковью по древнему обычаю. Сообразно со священными воспоминаниями в эти дни Креста, это – дни Господни, и это с древности отличает их от субботы, дня воскресного и от прочих дней седмицы.
Как суббота и день воскресный, сообразно священным воспоминаниям, соединенным с ними, издревле отличаются от прочих дней седмицы всегдашним совершением полной литургии, так среда и пятница во время Четыредесятницы издревле также по преданию отличаются от прочих дней седмицы, то есть от понедельника, вторника и четвертка, совершением литургии Преждеосвященных Даров.
Соединяя богослужение часов и литургии Преждеосвященных Даров во время Великого поста с вечерним пением, Церковь, согласно с древним преданием, внушает тем ежедневное, кроме субботы и дня воскресного, хранение поста до вечера и однократное в день принятие пищи в продолжение Четыредесятницы. «Целый день провели мы, – говорит святитель Иоанн Златоуст антиохийцам, – без пищи, а вечером поставим себе трапезу, не похожую на вчерашнюю, уже другую, более скромную»[61].
В продолжение Великого поста, изображая преимущественно грехопадение и уклонения наши от предназначенной цели бытия и руководствуя нас, падших во грех, к духовному благодатному обновлению и блаженному пакибытию во Иисусе Христе, Церковь ежедневно обличает нас в грехах и угрожает за них правосудием Божиим, а кающимся и обращающимся к Богу обещает благодатные плоды покаяния, читая ежедневно на шестом часе слова пророка Исаии по порядку его Книги, начиная с первой главы. А на вечерне ежедневно возглашает паремии из книги Бытия, на Страстной седмице – из Исхода, начиная чтение о сотворении мира и продолжая до первой ветхозаветной Пасхи, установленной при исходе евреев из Египта в память избавления их от рабства египетского. Этими паремиями она внушает нам, что как создание мира совершилось, так и наше освящение и исшествие от рабства греха совершается благодатью Божией.
Чтение книги Бытия за богослужением в Четыредесятницу сохраняется с первых времен христианства. Святитель Иоанн Златоуст в IV веке говорил об этом чтении, как об уже бывшем издревле. К паремии из книги Бытия ежедневно прибавляется паремия из Книги Притчей, внушающих любить более всего и приобретать Божественную Премудрость, для Которой создан человек и Которая есть Сам Господь. На литургиях в субботние и воскресные дни Святой Четыредесятницы Церковь большей частью читает Евангелие от Марка, которое краткостью своего радостного благовестия особенно соответствует дням сокрушения о грехах.
Не ежедневно совершая в Четыредесятницу Божественную литургию, Церковь постановляет переносить во время Великого поста поминовения усопших на субботы и на дни, когда можно есть мясо, тем самым удаляя от дней строгого поста трапезы, которыми, по древнему обычаю, сопровождаются иногда поминовения умерших.
«Аше будет брату нашему отыти ко Господу во святых сих днех (то есть во время Четыредесятницы), посредине седмицы не бывают третины его, даже до пятка вечера, тогда бо совершается панихида его, подобие и в субботу литургия его. Во грядущую же субботу бывают девятины его, аще случится, аще ли ни. Четыредесятины же его бывают, егда число его исполнится. Приношения же и памяти его начинаются от Новыя (то есть Фомины) Недели, даже до исполнения дней Четыредесятины»[62].
Церковь, удаляя по возможности во время Великого поста всякую радость и внушая, чтобы каждый из нас в это время помышлял особенно о своих согрешениях, постановила на Лаодикийском Соборе не праздновать в Четыредесятницу дни рождения, то есть преставления мучеников, но совершать память их в субботы и воскресные дни[63]. Исполняя это правило Собора, Церковь совершает память святого великомученика Феодора Тирона не в первый и не в иной день первой седмицы Четыредесятницы, но в субботу этой седмицы.
Умеряя в продолжение Великого поста духовные радости, которыми сопровождается празднование памяти святых, Церковь тем более заботилась и заботится, насколько это возможно, отдалить на это время и все другие празднества, дабы удаление их сильнее возбуждало в душах наших чувствования сердечного умиления и сокрушения о грехах. С этой благочестивой целью Церковь во время Святой Четыредесятницы запрещает совершать браки, дни рождения[64], запрещает театральные зрелища, забавы и увеселения. И, согласно с постановлением Церкви, их запрещает и наш отечественный гражданский закон. Он запрещает давать публичные концерты в течение первой и последней недель Великого поста, а во весь Великий пост запрещает публичные маскарады и зрелища.
Все эти забавы и увеселения несовместны со священным временем Четыредесятницы, потому что поселяют в нас чувствования и помыслы, несовместные с подвигами поста и покаяния. Преданный мирским забавам и увеселениям бывает неспособен благоговеть перед Богом и терпеть для славы Божией.
«Известно, – говорит Тертуллиан, – что те, кои долгое время наслаждались увеселениями, всегда почти изъявляли чрезвычайную трудность умереть за Иисуса Христа. Все вещи сами по себе суть благо и определены для услуг человеку. Но кто познаёт Бога только посредством естественного света, а не посредством светильника веры, кто взирает на него издалека, а не вблизи, тот не совершенно Его знает. Он не ведает, на какое собственно употребление должны мы по воле Божией обращать Его творения, а притом не ведает и намерений того непримиримого и невидимого врага, который побуждает нас употреблять дары Божии совсем не так, как Бог хочет»[65].