протоиерей Андрей Новиков
Русская Церковь на страже православия в XXI веке
С рубежа 1650-1660 годов священноначалие Русской Церкви приступило к постепенному восстановлению своих законных прав над территорией Малой Руси, начав совершать в ее пределах канонические действия без испрашивания на них благословения Константинопольского престола. Переговоры вокруг перехода Киевской митрополии в подчинение Московскому Патриархату со стороны Российской церковной и государственной власти фактически были переговорами об имплементации решений Собора 1593 года. Покаяние митрополита Гедеона за действия без благословения Константинопольского Патриарха являлось его личным покаянием. Священноначалие Русской Церкви не считало нужным каяться в поставлении Гедеона в митрополиты, потому что не в чем было каяться. Нет никаких сомнений, что, даже если бы акт Константинопольского Патриарха Дионисия 1686 года не последовал, Русская Церковь не отступилась бы ни от Киевской кафедры, ни от своей позиции, основанной на церковной правде.
Дела тьмы восточного папы[200]
На 4-й Всегреческой паломнической конференции (о. Закинф, 8 ноября 2019 г.) Константинопольский Патриарх Варфоломей в своем приветственном слове в частности заявил: «За пределами критики превращение в туризм священного паломнического движения, особенно когда мы видим, как одна Православная Автокефальная Церковь использует благочестие верующих в качестве средства экономического давления на Элладскую Церковь и греческий народ. Причиной этому является официальное признание Православной Церкви Украины. В этом же духе для противостояния Вселенскому Патриархату Русской Церковью было использовано священное таинство таинств – Божественная Евхаристия».
Варфоломей ведет здесь речь о решении Священного Синода Русской Православной Церкви от 17 октября 2019 г. прекратить «молитвенное и евхаристическое общение с теми архиереями Элладской Церкви, которые вступили или вступят в таковое общение с представителями украинских неканонических раскольнических сообществ», состоящих из безблагодатных и не имеющих апостольского преемства псевдоепископов и псевдоклириков. Священный Синод также не благословил совершение паломнических поездок в епархии, правящие архиереи которых запятнали свои омофоры сослужением с раскольниками.
Напомним, что в 2018 году Патриарх Варфоломей совершил канонические преступления против православия:
– присвоив себе власть повелевать церковной историей и временем, в одностороннем порядке тиранически отменил как не бывший акт о передаче Киевской митрополии Русской Православной Церкви, изданный Константинопольским Патриархом и Синодом более 300 лет назад (в 1686 году);
– вторгся на строго защищаемую священными церковными правилами каноническую территорию другой Поместной Церкви и ее епархий; не имея на то никаких прав, безумным актом «лишил» кафедры почитаемого всем православным миром ревнителя православия и монашеского благочестия законного митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия, которого сам же недавно объявлял единственным каноническим предстоятелем Украинской Православной Церкви;
– вопреки самим же им официально признанной анафеме бывшему митрополиту Киевскому Филарету Денисенко и раскольническому характеру таких структур, как так называемые «киевский патриархат» и «украинская автокефальная церковь», признал в качестве законных иерархов и священнослужителей самозванцев, имеющих неканоническое и безблагодатное «рукоположение» от анафематствованного по одной линии, а по другой – среди прочих раскольников от запрещенного в священнослужении бывшего диакона Русской Церкви Чекалина, отбывающего ныне в Австралии наказание за тяжкие моральные преступления;
– вошел с этими раскольниками и самосвятами в полное Евхаристическое, молитвенное и церковное общение, осквернив не только священные таинства Евхаристии и Священства, но и кощунственно передав святое миро лицу, не имеющему законного рукоположения, признанному им, при живом и действующем законном Предстоятеле Украинской Церкви митрополите Онуфрии, в качестве «митрополита Киевского и всея Украины»;
– издал «томос» об автокефалии объединившихся под его покровительством украинских раскольников (так называемой «святейшей церкви Украины»), установив на территории этой страны, вопреки законным епископам и законной Церкви, непрерывно существующей на этой земле в течение сотен лет и обнимающей более 12 тысяч приходов и миллионы верующих, лжеиерархию;
– приступил к осуществляемому совместно с государственным аппаратом секулярно-протестантских Соединенных Штатов Америки беспрецедентному шантажу и давлению на предстоятелей Поместных Православных Церквей, принуждая их присоединиться к своему беззаконию.
Легитимность своим деяниям Патриарх Варфоломей пытается придать через объявление себя, подобно Римскому Папе в католицизме, пастырем всех Православных Церквей, а услужливые и раболепные «богословы» Константинопольского Патриархата, получающие в качестве награды пышные титулы и кафедры, дошли до того, что с санкции самого Варфоломея богохульно связали его почетное первенство среди Патриархов в Церкви с первенством Бога Отца в Святой Троице (до чего не додумывались и западные паписты!), дойдя уже, таким образом, до искажения учения о Триедином Боге, известного под названием субординационизма.
И в этой ситуации Константинопольский Патриарх не находит ничего лучше, как пойти испытанным путем всех агрессоров – начать обвинять жертву в том, что она смеет защищать себя. Такая позиция предусматривает только один якобы «правильный» путь для Русской Церкви: духовную капитуляцию перед очевидным попранием канонических основ бытия Церкви, впадение вслед за ним в единство с раскольниками. Но никакого «церковного» единства с расколом не бывает, раскол никогда не может стать частью Церкви, соединение с ним неизбежно ведет к отпадению от Церкви и ее Единственного вечного Главы – Господа Иисуса Христа. Признание безблагодатных раскольников ведет к потере благодати Божией теми, кто их признает. Единственным же средством к уврачеванию раскола является не ложно понимаемая гуманистическая «любовь», состоящая в соединении и соучастии с беззаконием и ложью, признаваемыми в качестве церковной нормы и истины, а отказ самих раскольников от пагубного пути раскола и возвращение через покаяние к той Церкви, от которой они отпали.
То, что сотворено Патриархом Варфоломеем, а также послушными ему архиереями Константинопольского Патриархата, отпавшими вслед за ними в общение с самосвятами Александрийским и Элладским Предстоятелями и епископами, подлежит приговору строгих, но спасительных канонов, не допускающих еретической и раскольнической опухоли заразить здоровые члены Тела Церкви. «Священные каноны Церкви, – напоминает нам непреложную церковную истину Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви, – осуждают тех, кто вступает в молитвенное общение и сослужение с изверженными из сана и отлученными от общения (Ап. 10, 11, 12; I Всел. 5; Антиох. 2 и др.)». Поэтому Русская Церковь отделила от себя зараженных сослужением и совместной молитвой со схизматиками епископов и клириков. То же касается храмов и обителей, которые осквернены «молитвой» и лжелитургией кощунственно приступающих к престолу и алтарю самозваных, пребывающих вне спасительной ограды Церкви Христовой раскольнических лжеепископов и лжесвященников, дерзающих, подобно Корею, Дафану и Авирону, приносить жертву нечистую и не угодную Богу (Числ. 16). Более того, нечистота безблагодатной раскольнической скверны и псевдопреемственности грозит проникнуть и внутрь Константинопольской Церкви. Имеются в виду псевдохиротония в сан «диакона», совершенная главой украинского раскола Думенко для Американской епархии Константинопольского Патриархата. Нет сомнения, что за этой «хиротонией» последуют и другие, включая совместные «рукоположения епископов», что подключит саму Церковь Константинополя к лишенной апостольской благодати цепочке ложной преемственности от анафематствованных и саморукоположенных, извергнутых из Церкви мирян.
Не Русская Церковь, но установленные святыми апостолами, Вселенскими Соборами и святыми отцами каноны православия определяют не участвовать в молитве, таинствах и любом церковном общении с еретиками и раскольниками, а таковыми становятся все, сообщающиеся с ними. Варфоломей обвиняет Русскую Православную Церковь в «делах тьмы» и лицемерно обращает к ней вопрос Господа нашего: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:23). Он нашел прекрасную цитату, но использовал ее в полном соответствии с методами описанного Оруэллом «министерства правды», поменяв местами правду и ложь, дела света и дела тьмы. Приведенные слова Спасителя Варфоломею следует обратить к себе. Разве Русская Церковь что-то изменила, добавила или убавила к догматам и канонам православия? Разве Русская Церковь вторглась на территорию Константинопольской, водрузив в ее епархиях алтарь чуждый, разве она признала раскольников и вошла в общение с ними? Наша Святая Церковь-Мученица, пронесшая святую православную веру через горнила гонений от безбожных властителей и обновленческих раскольников (кстати, поддерживавшихся Фанаром), сохраняющая ее в лице непреклонных миллионов исповедников православия в современной Украине, следует богодухновенным словам Священного Писания: «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?.. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь» (2 Кор. 6:15,17).
Если считать разрыв евхаристического общения с теми, кто соединился с расколом, «использованием Божественной Евхаристии» в качестве «средства давления» и «противостояния», то следует признать виновниками против Евхаристии все поколения наставников нашей святой веры, которые повелевали разрывать любое церковное общение с еретиками и раскольниками и сами являли тому пример, начиная от отцов Древней Церкви и Вселенских Соборов вплоть до святого Марка Эфесского и новомучеников Российских. Сослужение же в святейшем таинстве таинств с еретиками и раскольниками – и есть преступление против Божественной Евхаристии.
Поразительно лицемерие Патриарха Варфоломея. Обвиняя Русскую Церковь, он «запамятовал» о том, что сам вместе со своим Синодом в апреле 2004 года разорвал евхаристическое общение с предстоятелем Элладской Церкви Архиепископом Христодулом, причем не для того, чтобы оградить православие или сохранить себя от общения с раскольниками, а для того, чтобы продавить свою волю в достаточно маргинальном в исторических масштабах вопросе деталей процедуры замещения вакантных кафедр епископов Северной Греции (совместной юрисдикции Элладской и Константинопольской Церквей). Но себя он, конечно, не обвинит ни в давлении, ни в использовании Евхаристии для противостояния. Стоящую на страже святых канонов и ограждающую себя от пагубного раскола Русскую Церковь он упрекает, пафосно, но совершенно не по адресу обращая к ней слова евангельского обличения.
Никаким давлением на православный греческий народ не является и отказ от паломничества в те епархии, епископы которых молились с раскольниками или допустили кощунственное с ними сослужение. У Русской Православной Церкви просто нет другого канонически обусловленного пути, чтобы сохранить неповрежденной святыню православия и оградить себя от раскольнической скверны. Но есть в этом деле еще один аспект. Меры Русской Церкви по прекращению паломничества в поддержавшие раскол епархии Элладской Церкви Варфоломей, как было показано выше, именует не просто давлением, а «экономическим давлением». Он не рассуждает в догматических или канонических категориях, но переводит принципиальный и сугубо церковный вопрос в финансово-экономическую плоскость. Заметьте: Священный Синод Русской Православной Церкви ни словом не упомянул какие-либо экономические аспекты в отношении Элладской Церкви или греческого народа. Для нашего священноначалия это вопрос канонического принципа и спасения. Варфоломея же явно волнует именно экономическая составляющая.
Печально также то, что Патриарх Варфоломей открыто обосновывает свои действия обращениями и интересами светских правителей Украины, подписывает с ними политические декларации и договоры, направленные на подрыв и ликвидацию канонической Украинской Православной Церкви, принимает и озвучивает политические идеи, выражаемые радикальными украинскими националистами, пытаясь навязать их всему православному миру. Печально, что веб-сайты американских дипломатов забиты сообщениями о поддержке фанариотской раскольнической политики, о приветствии антиканонических решений Варфоломея, о признании Соединенными Штатами раскольнической «православной церкви Украины», что потом с радостью перепечатывается в связанных с Фанаром СМИ, о встречах этих же дипломатов с Предстоятелями и иерархами Поместных Церквей, во время которых представители США требуют поддержать Фанар и признать украинский раскол. Не было еще, наверное, другого патриарха в истории Православной Церкви, который бы столь открыто и в таком объеме исполнял политическую волю чуждого интересам православия иностранного центра влияния.
Не случайно и то, что Патриарх Варфоломей замалчивает очень важные и расставляющие необходимые акценты слова того же Заявления Священного Синода Русской Православной Церкви, в котором объявлено о разрыве с признавшими раскол иерархами Элладской Церкви. Эти слова выражают истинное отношение как священноначалия, так и всей полноты Русской Церкви к благочестивому, сохраняющему неповрежденным каноническое православие греческому народу:
«Мы дорожим молитвенным общением с нашими собратьями в Элладской Православной Церкви и будем сохранять с ней живую молитвенную, каноническую и евхаристическую связь – чрез всех тех архипастырей и пастырей, кто уже выступил или в дальнейшем выступит против признания украинского раскола, кто не запятнает себя сослужением с раскольническими лже-иерархами, но явит пример христианского мужества и твердого стояния за истину Христову. Да укрепит их Господь в исповедническом подвиге, молитвами святителей Марка Эфесского и Григория Паламы, преподобного Максима Исповедника и всех тех греческих святых, которых почитали и чтут у нас, на Святой Руси».
Подлинными же недоброжелателями православных греков являются те, кто, по горькому, но справедливому замечанию Священного Синода Русской Православной Церкви, разменивают «исторические заслуги греческого народа в распространении православия… на сиюминутные политические выгоды и поддержку чуждых Церкви геополитических интересов».
Проблема Свитка восточных Патриархов 1663 г. в контексте современных притязаний Фанара на особые права в Православной Церкви[201]
Обосновывая претензии на право высшей судебно-апелляционной власти Константинопольского престола в Православной Церкви, в особенности же с целью покрыть беззаконное вторжение на каноническую территорию Русской Церкви и вхождение в общение с низложенными и анафематствованными ею раскольниками, Патриарх Варфоломей в высокомерном ответе Архиепископу Албанскому Анастасию и епископ Христупольский (Константинопольского Патриархата) Макарий в своей апологии преступной политики Фанара ссылаются на исторический документ, кратко именуемый «Свитком восточных Патриархов 1663 г.». Учитывая инсинуации, которые создаются вокруг интерпретаций как самого этого текста, так и его значения для полноты православия, необходимо подробнее остановиться на обстоятельствах появления и составления «Свитка», проанализировать содержание в интересующих нас аспектах, установить степень его авторитетности в контексте Предания Церкви, в особенности позднейших документов догматического характера, издававшихся от имени Патриархов Православного Востока и касавшихся вопросов места и предполагаемых полномочий первенствующей Патриаршей кафедры.
Идея обратиться к восточным или, как тогда еще говорили, «вселенским» Патриархам (т.е. Патриархам бывшей «вселенной», «ойкумены», Византийской империи) в связи с делом Патриарха Никона была предложена царю Алексею Михайловичу Паисием Лигаридом, Газским митрополитом в 1662 году Последний, на вопрос царя о средствах к исправлению ситуации в Русской Церкви, ответил: «Отправь грамоты к четырем восточным Патриархам»[202].
Паисий Лигарид являлся весьма сомнительной личностью, интриганом, по характеристике профессора С. В. Троицкого, «хорошо оплаченным бессовестным и безнравственным орудием боярской клики и царя, решивших низложить Патриарха Никона»[203]. Лигарид окончил униатскую греческую коллегию Св. Афанасия в Риме, издавал книги в защиту латинства, в дальнейшем неоднократно обвинялся в распространении пролатинских настроений на православном Востоке. Подтверждением служит свидетельство, содержащееся в одном из писем Льва Алляция, приводимое протоиереем Александром Горским: «Лигарид три года назад удалился из Рима в Константинополь, для посещения своего отечества Хиоса и для распространения в той стране римской веры»[204]. По некоторым сведениям, сан священника Лигарид принял в Римско-Католической церкви. В 1652 г. Патриархом Иерусалимским Паисием рукоположен в митрополита Газского. Какова бы ни была точная история приобретения Лигаридом сана пресвитера, как отмечает прот. А. Горский, «продолжительное пребывание Паисия в Риме и обучение в коллегии римской, необходимо соединенное с отречением от православия; его неправомыслие в сочинениях и осуждение Патриархами; весьма вероятные сношения со своими прежними товарищами и знакомыми по римскому училищу, теперь действовавшими в пользу унии в пределах польского владычества, – все это не вымыслы раздраженной мстительности»[205]. Паисий, действительно, не раз был осуждаем восточными Патриархами и умер, находясь в состоянии запрещения от Иерусалимского Патриарха Досифея.
21 декабря 1662 г. в Москве был издан Указ царя Алексея Михайловича о созыве в Москве Собора против Патриарха Никона и о приглашении на этот Собор восточных Патриархов, к которым были подготовлены соответствующие грамоты, без сомнения, составленные Паисием Лигаридом, являвшимся вдохновителем, двигателем и манипулятором всего процесса вовлечения восточных Патриархов в суд над Патриархом Никоном. Уже сама превыспренняя и витиеватая стилистика этих грамот выдает руку греческого автора поствизантийской эпохи. Грамота Константинопольскому Патриарху составлена в унизительных для Русской Церкви и непомерно возвеличивающих Константинопольский престол выражениях: «…молим твое преблаженство … да преподашь нашей Церкви благословение и мир, да исправишь в ней неисправности и разрешишь недоумения … которые без Вашей святыни разрешиться не могут»[206]. Вместе с тем необходимо отметить, что сами эти выражения могут быть истолкованы, скорее, как признание высокого авторитета Константинопольского Предстоятеля в вопросах церковного устройства. Прямых выражений о признании его власти над Русской Церковью, в том числе в сфере судебно-апелляционной, грамота не содержит.
Грамоты восточным Патриархам были отправлены через проживавшего в Москве греческого иеродиакона Мелетия (клирика Константинопольского Патриархата), на которого прямо указал Паисий Лигарид. Мелетий был доверенным лицом Лигарида, проживал в доме последнего и получал жалование из общей суммы, выделявшейся на содержание свиты Паисия. Будучи агентом Лигарида, Мелетий получил от него письменные инструкции «о том, что он должен говорить устно, как бы от Царя, т. е. проект вопросов, с делом связанных, и ответов, наиболее соответствующих намеченной цели»[207]. Сама эта запись была показана Мелетием Патриархам Константинопольскому Дионисию и Иерусалимскому Нектарию. Поскольку составленные на основании показаний одного человека, Мелетия, вопросо-ответы Патриархов полностью соответствовали тому, что от них и ожидал получить Лигарид, вполне справедливым можно признать следующее заключение профессора С.В. Троицкого: «25 ответов… были составлены в Константинополе под диктовку посланного из Москвы агента Паисия Лигарида – иеродиакона Мелетия»[208].
Итак, в связи с царским запросом из России по делу Патриарха Никона в Константинополе был составлен документ, озаглавленный «Свиток (томос) некоторых вопрошений потребных, на них же ответы учинены суть от святейших и блаженнейших четырех Патриархов»[209]. Эти ответы завершаются определением: «Постановлено убо общее и соборное слово есть…»[210]. На этом основании ряд историков именуют рассматриваемый документ «соборным определением». А епископ Христупольский Макарий прямо утверждает: «В 1663 году на Константинопольском Соборе, который проходил с участием всех восточных Патриархов и был собран для рассмотрения вопросов богословского, литургического и канонического содержания, поднятых Московским Патриархатом…»[211].
Если именование Свитка 1663 г. «соборным определением» некоторыми историками еще можно списать на некритичное отношение к документу и обстоятельствам его появления, то прямое утверждение епископа Макария о проведении в 1663 г. некоего «Константинопольского Собора», притом с участием всех восточных Патриархов является чистейшим историческим подлогом и абсолютно не соответствует действительности. Установленным и неоспоримым историческим фактом является то, что Свиток был составлен в 1663 г. в Стамбуле только двумя восточными Патриархами – Константинопольским Дионисием и Иерусалимским Нектарием. Патриархи Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий в столице Османской империи отсутствовали. Они подписали документ значительно позже, но, опять же, не в Стамбуле: Александрийскому Паисию список Свитка был отвезен вышеупомянутым иеродиаконом Мелетием, а Антиохийскому Макарию – монахом от Нектария Иерусалимского. То есть никакой «Константинопольский Собор всех восточных Патриархов» в 1663 г. не был ни «собран», ни «проходил». Естественно, что о его созыве и работе также не осталось (и не могло остаться) никаких сведений.
О том, что подписи просто собирались под готовым текстом у разных иерархов, ярко свидетельствует различность числа подписей под двумя списками Свитка 1663 г.[212] Под одним из них стоят подписи только четырех Патриархов, под другим, помимо тех же Патриархов, – подписи четырнадцати митрополитов и шести чиновников Константинопольского Патриархата. То есть, очевидно, спохватившись, под одним из списков стали собирать подписи приключившихся в Стамбуле по делам архиереев. Четырнадцать епископов – маловато даже для локального собора Константинопольской Церкви, поэтому собрали в довесок еще и подписи клерков Патриархии. Причем само расположение дополнительных двадцати архиерейских и чиновничьих подписей с головой выдает тот факт, что изначально текст не готовился к подписанию кем-либо еще, кроме Патриархов: на оставшемся после подписи Патриарха Нектария микроскопическом поле внизу, сбоку, между строк, накладываясь друг на друга, собиравшиеся подписи едва втиснуты на страницу, присутствовать на которой они изначально не должны были.
Если же Патриарх Варфоломей и епископ Макарий считают, что «Собором» можно считать рассылку текста на подпись Патриархам, пребывавшим за сотни, если не тысячи километров от места его составления, то тогда им надо признать бессмысленным проведение Вселенских Соборов, например, Третьего, ведь Соборным решением можно было объявить саму переписку, выявившую единомыслие Предстоятелей двух первых кафедр Древней Церкви: святителей Кирилла Александрийского и Целестина Римского.
Обращает на себя внимание также содержащееся в ответе главе Албанской Церкви Архиепископу Анастасию утверждение Патриарха Варфоломея, что авторы Свитка 1663 г. составили его с целью разрешения «25 глав, заданных им клиром Русской Церкви»[213]. Епископ Христупольский Макарий заявляет, что мнимый «Константинопольский Собор» 1663 г. был созван «для рассмотрения вопросов…, поднятых Московским Патриархатом». Эту мысль епископ Макарий подчеркивает еще раз: «Московская Церковь подняла тогда вопрос…»[214].
Сказанное как Патриархом Варфоломеем, так и епископом Макарием не соответствует действительности. Ни один клирик Русской Православной Церкви не обращался с изложенными в Свитке вопросами, которые были составлены и заданы самими себе Патриархами Дионисием Константинопольским и Нектарием Иерусалимским. Возможно, имеется в виду грамота, реакцией на которую явился Свиток, но она была подписана царем Алексеем Михайловичем, а не клиром Московского Патриархата. Есть также вероятность, что под клиром Московского Патриархата Патриарх Варфоломей и епископ Макарий подразумевают подлинного вдохновителя Свитка 1663 г. митрополита Газского Паисия Лигарида (Иерусалимский Патриархат) и его агента иеродиакона Мелетия (Константинопольский Патриархат), но тогда у них слишком широкие представления о границах канонической юрисдикции Русской Православной Церкви.
Переходя к содержанию Свитка 1663 г., Патриарх Варфоломей пишет Блаженнейшему Архиепископу Анастасию: «В 8-м вопросе «принадлежит ли Константинопольскому Престолу всякий суд в других Церквях и от него ли получает всякий церковный вопрос свое завершение?» ответили, что «это преимущество имел Папа до того, как разделилась Кафолическая Церковь <…> теперь уже, когда он откололся, вопросы всех иных Церквей отсылаются к Константинопольскому престолу и от него получают решение…». Повторят это и в 21-м и в 22-м вопросах»[215].
В перечисленных пунктах Свитка Константинопольский патриарх формулирует, а полностью на тот момент зависевшие от него три восточных патриарха покорно подписывают[216], классическую папистскую доктрину, причем не только восточного папизма, но и явно соглашаясь с претензиями папства западного, классического. Однако, цитируя 8-й вопросо-ответ Свитка 1663 г., Патриарх Варфоломей избегает привести полный его текст, который ясно демонстрирует совершенную абсурдность псевдоканонической логики подписантов Свитка.
Так, помимо уже цитированного Патриархом Варфоломеем, авторы Свитка 1663 г. ссылаются на 4-е правило Сердикского Собора, якобы предоставившее папам права высшего суда во всей Церкви, и на толкование Вальсамона, который, между прочим, неоднократно обосновывал свое видение «особых» полномочий Константинопольского Патриарха средневековой папистской фальшивкой – т.н. «Константиновым даром». В Свитке приводятся такие слова Вальсамона: «Установленные специальные привилегии папы не ему только принадлежат, но относятся и к Константинопольскому, а по отпадении епископа Римского от Кафолической Церкви принадлежат только Вселенскому престолу. Если же с ним согласны и остальные Патриархи, то и в более важных делах вынесенное решение не подлежит изменению» (перевод С. В. Троицкого). В этом же разделе авторы Свитка, рассуждая о 4-м правиле Сердикского Собора, в частности, пишут: «…яко уразуметися может из предисловия соборного того же Карфагенского Собора, и нижее, тем правилом хвалятся архиереи древнего Рима, яко им быша вручены пренесения судов вин епископских всех, и ниже глаголет: яко не все пренесения судов вин епископских всех ему предлагаются, но токмо подданных ему епархий, яже потом престолу Константинопольскому подданы суть, яко да впредь все пренесения судов ему належат»[217]. Логика этого рассуждения такова: папе принадлежали суды только над епископами его Поместной (Западной) Церкви. Однако после отпадения папы от православия Константинопольские Патриархи приобретают права на епархии папы и, таким образом, становятся уже высшими судьями всей Церкви. Здесь имплицитно предполагается, что еще до отпадения папы Константинопольские Патриархи были высшей судебной инстанцией для всех остальных Церквей, кроме Западной. Но более обращает на себя внимание не столько это необоснованное положение, а ультрапапистская концепция авторов Свитка, что с XI столетия Константинопольские Патриархи получили полномочия даже большие, чем могли иметь Римские Папы в Церкви до их отпадения.
Современный известный греческий иерарх и богослов митрополит Пирейский Серафим, рассуждая о правилах Церкви, в частности, Сердикского Собора, в контексте претензий Константинопольского престола на высшую судебную апелляционную власть над Православной Церковью, справедливо пишет:
«Неразделенная Церковь приняла то что, определяется 3-м, 4-м и 5-м правилами Сардикийского Собора и касается специальной привилегии, которая была дана тогдашнему православному епископу старейшего Рима ради подчиняющихся ему епископов и только, а не имеет в виду возложение на него высочайшей церковной юрисдикции…
Требование тогдашнего православного епископа старейшего Рима о привилегии высочайшей церковной юрисдикции было отвергнуто Церковью, потому что было принято каноническое постановление Карфагенского Собора через святой VI Вселенский Собор о том, что будут отлучаться клирики той церковной ветви, которые обращают свои вопросы к епископу старейшего Рима…
Вальсамон характерно отмечает: «Голоса Патриархов не подлежат апелляции» (50,123, 22 ВГ 1, 38); «Блаженнейший Патриарх того диоцеза среди них да будет выслушан и пусть постановит то, что согласно с церковными правилами и законами, если никакая из сторон не высказывается против его мнения». В «Эпанагоге» 11, 6 (Jus Graeco-Romanum, том II, с. 260) говорится: «Суд Патриарха не подлежит апелляции и не исследуется другим, поскольку он является главой церковных судов». Священный и великий Фотий в Номоканоне 9, 1 (SA 169) пишет: «Решения Патриархов не подлежат апелляции».
В соответствии с этим, судебное постановление какого бы то ни было Святого и Священного Патриаршего Собора, который составляет, согласно нашему каноническому праву, полный собор и которое принимается после рассмотрения спорного вопроса, оказывается не подлежащим апелляции и может быть отменено только Вселенским Собором»[218].
Митрополит Пирейский упоминает важные слова Вальсамона. Важны они, как ясное свидетельство противоречивости его толкований, когда речь заходит о границах Патриаршей власти, юрисдикции Поместных Церквей, полномочий Константинополя. Как совершенно очевидно, древние и новые апологеты восточного папизма обходят стороной неудобные им цитаты Вальсамона, и не только его. Это одно является ясным свидетельством того, сколь далеки они от объективности, сколь четко сами осознают проблематичность и искусственность своих псевдобогословских и псевдоканонических построений, призванных оправдать властные притязания Фанара.
Концовка 8-го ответа Свитка восточных Патриархов смягчается следующим предложением: «Аще же согласятся прочий Патриарси более вине сущей, ненарушим объявлен будет суд совершенно»[219]. То есть в наиболее серьезных случаях решению Константинопольского Патриарха для полной нерушимости требуется согласие остальных Патриархов. Это существенная оговорка, которая тщательно обходится и игнорируется Патриархом Варфоломееем, концепция о власти собственного престола которого уже не нуждается ни в каких оговорках. Однако не следует придавать этой оговорке слишком большое значение. Она не отменяет ни признаваемого авторами Свитка 1663 г. права Константинопольского Патриарха на прием апелляций, ни на вынесение этим Патриархом самостоятельных решений. Говорит она лишь о том, что в некоторых случаях («более вине сущей») может понадобиться даже не совместное решение православных Патриархов, а согласие их с уже принятым судебным решением Константинополя. В иных же случаях (неясно, кто полномочен ранжировать?), как утверждает Свиток, все церковные дела непосредственно от Константинопольского Патриарха «получают решение».