Пападжи
Истина есть
Я решил не заезжать на Аруначалу по дороге домой, так как она здесь; вы – воплощение Аруначалы. Я слышал, что нужно оставаться с Тем, что зажигает твое пламя.
Некоторые люди верят в то, что нужно отправляться в Гималайскую пещеру, чтобы медитировать, но эти пещеры для животных, а не для людей. Тебе нет необходимости отправляться в пещеру, так как то, что ты ищешь, есть везде. Даже в Хазрат Гандже, в Манхэттене или в лесу. То, что ты ищешь, находится Внутри тебя, так что оставаться там, где ты находишься, – весьма разумно.
Жив ли по-вашему Рамана Махарши в том же смысле, что и Иисус
Христос?
Рамана Махарши по-прежнему жив. Это не некая вера, это Реальность. Ничто не сотворено и ничто не исчезает. Все есть всегда, но лишь открытые глаза могут увидеть это. Все существа по-прежнему Здесь. Они не могут исчезнуть, куда им идти? Они здесь навеки. Все существа космоса существуют в твоем Сердце, и больше нигде.
Все существует и пребывает в самом Сердце.
НЕТ НИЧЕГО ВНЕ ТВОЕГО СЕРДЦА.
Все в этой вселенной, от начала до конца,
от горы до метеора – лишь частичка в твоем Сердце.
Ты также Здесь. Все навеки ЕСТЬ.
Это вершина всех Знаний:
Нет ни творения, ни сохранения, ни разрушения.
ВСЕ ЕСТЬ, КАК ОНО ЕСТЬ, и будет таким вовеки,
и было даже прежде Творца,
рожденного из Сущности ЭТОГО Сердца.
Сегодня после обеда я еду на поезде к Аруначале. Я бы хотел получить ваше благословение.
Да, да, после пребывания здесь единственное место для посещения – это Аруначала, что означает «Гора, которая не движется». Ты должен найти гору, которая не движется. Это и называется Аруначала. Эта неподвижная гора – Свет Я. Ты его увидишь. Обойди вокруг один, два, три раза, и тогда ты увидишь этот Свет. Аруначала зовет тебя, и ты увидишь, что она зовет тебя. Это Свет истинного Я, и ты должен посетить это место. Аруначала – лучшее место, где можно посидеть в тишине. Если ты чувствуешь зов, ты должен отправиться туда и выполнить свою миссию.
Очень много людей находят этот Свет благодаря вам.
Ты можешь приписывать это учителям, которые говорят им об этом, но они лишь дают информацию о том, что ты уже пребываешь в Покое.
Тот Учитель, что наделяет Покоем,
НЕ отличен от Самого Учения.
Если Милость, которую излучает Святой, оказывает такое воздействие на окружающих его людей, я смею предположить, что и сам Святой должен испытывать такое же воздействие на себе.
Почему же бывают болезни?
Тело – само по себе уже болезнь. Это излучение исходит не из тела в тело, оно исходит откуда-то еще. Это не отношение «тело – тело».
Когда солнечные лучи попадают на зеркало или озеро, они отражаются, но когда они попадают на камень, этого не происходит. Так и тело того, кто живет в Истине, просто отражает сияние, подобно тому как мяч отскакивает от стены. Этот свет освещает темный ум и освобождает его, после чего возвращается обратно, поскольку есть только один человек, который излучает и только один человек, на которого направлено излучение. Их не два. Таков ответ на твой вопрос.
Пападжи, я хотел бы провести сегодня с вами больше времени перед своим отъездом.
Время. Даже если ты останешься на триллион лет, ты не достигнешь цели. Ты уже потратил столько времени за такое большое количество жизней и все еще не знал Покоя. Мне не нужно много времени. Я хочу лишь одну секунду твоей жизни. Всего одна секунда, когда ты не размышляешь и никуда не направляешься, – это все, чего я хочу. Теперь ты должен убедить меня, что эта секунда принадлежит тебе. Она не должна принадлежать объектам, чувствам, уму или интеллекту, и, если это действительно так, что происходит с этим «я»? Это мой вопрос, и ты можешь ответить как угодно – молчанием, смехом, словом. Не выходи из этой одной секунды.
Я люблю вас и ваше учение.
Я могу читать между строк и знаю, что тебе нанесли боль какие-то разочарования, связанные со мной и учением. Между произносимыми тобой словами скрыто то, что у тебя на уме, поэтому между строк тебе следует Сохранять Молчание. Тогда не будет никакого различия между твоим языком и твоими мыслями. Многие люди говорят: «Я вас люблю», но это неправда. Их ум отличается от их языка, и поэтому они лишь обманывают самих себя; и Бог, пребывающий внутри, огорчается по этому поводу. Так что делай то, что у тебя на уме и говори то, что Истинно как внутренне, так и внешне.
Не должно быть никакого различия, тогда ты будешь счастлив; и это называется Мудростью и Просветлением. Ты все время должен быть одинаковым и говорить то, что чувствуешь.
(Пападжи зачитывает длинное письмо, полученное из Америки о длительной борьбе одного человека за то, чтобы стать Свободным и о его попытках изменить окружающую обстановку с тем, чтобы она больше способствовала Свободе)
Комментируя письмо, которое я только что прочитал, я могу сказать, что вижу возникающее изнутри стремление быть Свободным, но обстоятельства мешают этому. Он не сблизился с истинным Гуру, рядом с которым он мог бы находиться и учиться. Все остальное он сделал, но сейчас он просто привязан к пустыне, монахам и монахиням. Можно жить где угодно. Зачем делать различие между горами и рыбным базаром? Почему вообще должно быть такое различие? Любые различия создаются умом, который обманывает тебя. Можно пребывать в безмолвии посреди Хазрат
Ганджа, а можно быть беспокойным в Гималайской пещере. Так что забудьте об этом.
В течение жизни лучше быть с Тем,
кто Знает и может дать Покой и Любовь.
Учитель – это плот,
который перенесет тебя через океан жизни.
Иначе это очень сложно.
Не трать время на медитацию ни дома, ни в горах.
Иди к Учителю.
Он позаботится о тебе, подобно плоту.
Лишь плот перенесет тебя,
не медитации и не усилия.
Этот плот – Учитель,
узнай это и не теряй времени.
Ищи того, кто знает СВОЕ Я
и может рассказать тебе то,
что тебе неизвестно.
Сейчас как раз подходящее время. Не нужно его тратить попусту.
Здесь я не учу какой-либо медитации или другим упражнениям.
Сохраняй Безмолвие всего одно мгновение,
и пусть в твоем уме не будет ни одной мысли.
Если ты не осознаешь Истину за время, необходимое для щелчка пальцев, тогда подойди ко мне и скажи, что это для тебя не сработало. Стань ко мне лицом к лицу и скажи, что ты не пребывал в безмолвии, и что ты еще не увидел свою собственную Любовь, свой собственный Покой. Это предложение открыто для каждого, сегодня, завтра или на следующий день.
Я слышал, что когда вы встретили Раману, много времени не потребовалось. Это правда, что один-единственный взгляд Махарши дал вам освобождение? Какова тогда природа этой преобразующей силы Гуру?
Махарши все время сидел в своем зале с открытыми глазами и ни на кого не смотрел. Его глаза были пусты. Я сидел перед ним и думал, что Он смотрит только на меня и ни на кого больше. Там были также Чадвик, Дэварадж и Рао, но Он смотрел только на меня.
Этот Взгляд и есть Милость, и он падает на того, кто действительно желает Милости Гуру. Одного взгляда достаточно, как написано в Упанишадах. Одного взгляда, одного прикосновения, одного слова Гуру достаточно. Тебе нет необходимости заниматься песнопениями или медитациями или упражнениями, но ты должен быть Святым человеком. Только тогда этот взгляд проникнет за пределы твоих глаз. Тогда все твое тело будет сиять в Безмолвии и Любви.
Я не могу сравнить этот Взгляд даже с глазами величайших Святых и Мудрецов мира. ЭТО взгляд Я, направленный на Я. Поэтому я верю в то, что если Мудрец смотрит на тебя, то цель твоего посещения этого мира достигнута. Кабир сказал так: «Благословенна жизнь, в которой ты рождаешься в человеческой форме, поэтому прими решение постичь истину в этой жизни еще до того, как умрешь. Почему в этой жизни? Почему не сегодня? Почему сегодня?
Почему не Сейчас? Иначе тебе придется раскаиваться, когда эта птица вылетит из тела.» Я так люблю жить в Манали, но горы не могут сравниться с пребыванием рядом с вами. Глубина самоисследования и сила преданности намного интенсивнее рядом с вами, в вашем присутствии.
Многие писания говорят о том, что Бог, Гуру и Я – это одно и то же. Не откроете ли вы мне секрет этого благословенного триединства?
Я знаю, что в Ведах сказано, что Бог, Гуру и Я – одно, но я считаю, что Гуру выше, чем Бог и Я, поскольку ты можешь познать Бога и Я только через Гуру.
Я расскажу тебе историю человека, который был царским цирюльником. Этот человек каждый день в восемь часов утра ходил к царю, чтобы побрить его и сделать массаж. Однажды утром, когда он уже уходил, к нему в дом пришел его Гуру. Он искупал своего Гуру, приготовил ему завтрак, а затем – обед. Он совсем забыл о том, что должен идти к царю, и вспомнил об этом только тогда, когда Гуру получил полное внимание и заботу. Цирюльник сказал: «Гуруджи, мне нужно идти к царю и массировать ему ноги, так как он страдает артритом и без двухчасового массажа он не может выйти к придворным. Я и так уже опоздал, и царь может быть очень недоволен мной. И вообще, может быть, я и не вернусь, так как царь может меня казнить!»
Гуру ответил: «Иди, но возвращайся и вечером подай мне мой чай».
И цирюльник ушел во дворец. Когда он проходил через дворцовые ворота, сенаторы широко улыбались ему, а когда он предстал перед царем, тот простерся перед ним! «Пожалуйста, сэр, не кланяйтесь мне, – сказал слуга. – Вы можете убить меня, но я не могу выносить такой позор, когда вы мне кланяетесь».
Царь ответил: «Сегодня утром твой массаж были таким чудесным, что впервые за несколько десятилетий я могу ходить без посторонней помощи! Мои ноги исцелены. Я хотел подарить тебе в качестве награды свое алмазное ожерелье, но ты исчез».
«Мой дорогой царь, – сказали цирюльник, кланяясь. – Я служил вам столько лет, но больше я не смогу вернуться к вам. Теперь я буду служить моему Гуру». И остаток жизни он провел вместе со своим учителем.
Итак, на первое место я ставлю Гуру, затем – Я, затем – Бога. Вот что ты узнаешь здесь.
Недавно мне приснилось, что я выпрыгнул из самолета, но забыл надеть парашют. Я знаю, что эта ситуация связана с Гуру. Что она означает?
Вот что означает эта история! Она означает, что когда возникает какая-нибудь проблема, ты должен использовать парашют. Держа парашют в руке, ты избежишь всех опасностей и страха. Этот парашют символизирует твою веру в Учителя. Он спасет тебя, и ты не упадешь. Доверяй пилоту, который знает, как управлять самолетом.
Вы сказали, что нет ни Учителя, ни учения, ни ученика. У меня есть по этому поводу вопрос. Послезавтра я уезжаю во Францию. Могу ли я найти освобождение без учителя, без визитов в Лакнау, лишь следуя внутреннему голосу? Необходима ли Милость Просветленного?
Без Учителя и его Милости
ты не можешь стать Просветленным,
ты не можешь быть Свободным.
Лишь тот, кто смотрит очень ясными глазами,
стоя под совершенным углом,
может показать тебе новую луну.
Тот, у кого глаза затуманены желанием,
кто стоит в неправильном месте
и смотрит не под нужным углом,
не увидит ее сам и будет просить помощи.
Тот, у кого ясные глаза,
велит тебе направить взгляд вдоль его пальца
и поверх головы сидящей на дереве вороны.
И тогда, направив взгляд дальше пальца и вороны,
ты увидишь луну.
Но если будешь цепляться за палец или ворону —
сможешь ли ты увидеть луну?
Указатели никак не связаны с луной,
и Тот, у кого ясные глаза, велит тебе отбросить их.
Не привязывайся к форме учителя.
Если привяжешься – не жди успеха.
У большинства учителей ученики держатся за этот палец, и обе стороны чувствуют удовлетворение. Эго раздувается и начинается поклонение пальцу, а о новой луне забывают. Лишь тот, кто лишен эго, велит тебе идти дальше, за пределы, и объявляет себя простым указателем, смиренным посланником, за которого не следует цепляться. Найти этого лишенного эго, с ясными глазами, Учителя, помогающего всем людям, очень трудно.
Еще вы говорили, что если преданный испытывает очень сильную любовь к своему гуру, то эта любовь и желание видеть Гуру заставят Учителя принять еще одно рождение. Это правда?
Это невозможно. Гуру – это то, что делает преданного Просветленным. Многие знаменитые святые, творящие чудеса, на самом деле Гуру не являются.
Гуру – это Тот, кто показывает Свет,
и кто дарует преданным Покой,
даже когда они его не просят.
Другие – учителя-коммерсанты, заинтересованные в сооружении ашрамов и зарабатывании денег. Лучше быть свободным от желания. Покой свободного от желаний человека несравним ни с чем в этом мире. Не привязывайся к форме Гуру. То, что умирает, не является Вечным. Все формы умрут, а Сущность формы не имеет.
Если ты привязан к форме, ты совершаешь ошибку. Свет тебе дает не форма, а нечто другое, находящееся глубоко в твоем собственном Сердце. ЭТО и есть твой Гуру. Гуру пребывает в сердце всех Существ, и не только в человеческих существах, но и во всех животных и растениях. Ты увидишь это, когда сможешь видеть свою собственную Сущность внутри. Тогда каждое растение и животное будут говорить с тобой, как они говорят со мной.
Если нет ни учителя, ни ученика, тогда почему же здесь присутствует так много людей, получивших от вас помощь? Вы можете сказать мне об этой Милости? Что она мне может дать?
Когда я говорю, что нет ни учителя, ни ученика, ни дающего, ни получающего, я имею в виду, что нет физического человека.
Учитель – это не нечто физическое, так же как и ученик. Тот, кто дает, не является физическим объектом, и Тот, кто получает, также не физический объект. Вот что я имею в виду. Дает не человек. В физическом теле нет постоянства. Тело появляется и исчезает. Какое учение оно может дать? Чему могут научить ум и чувства? Они сами не имеют постоянства и все время изменяются.
Учение дается только Вечностью
и принято может быть только Вечностью.
Вечность ничего не может дать Вечности,
так что нет ни учителя, ни ученика.
Ты уже есть ТО,
а не что-то физическое, эмоциональное или ментальное.
Отбрось эти формы и узнай, что осталось,
и что ему надо.
Учителя дают так много способов достичь этого, но они ничего не стоят, ибо то, что обретено, будет когда-то потеряно. Все обретенное имеет временный характер, так как все приходит и уходит.
Смотри на то, что не надо обретать,
смотри на то, что уже здесь.
Кто может дать тебе то, что ты уже имеешь?
Поэтому я говорю: тебе не нужен ни учитель, ни учение.
В это верят не все, но это так.
Ты не можешь зависеть ни от других,
ни от самого себя.
В Зависимости нет ни Покоя, ни Любви.
То, что не зависит ни от чего, и есть Счастье.
Узнай, что такое Покой и что не нуждается в какой-либо помощи извне. Это нельзя познать посредством какой-либо практики, выполняемой во времени. Это не находится во времени, как же его можно там найти? Время само по себе не является счастьем.
Где есть время, там есть и ум. Нет никакой разницы между умом, временем и мыслью. Так что, если ты хочешь пребывать в Покое, не думай о времени. Время и мысль – это одно. Не думай ни о чем, поскольку мысль всегда относится к прошлому.
Покой не связан с прошлым,
Покой – мгновенное Присутствие.
Мысль – это прошлое, ум – это прошлое. Когда ты не используешь мысль, ум или прошлое, это мгновение твоей Мудрости,
Света и Покоя. Его нельзя приобрести или достичь. Оно уже Здесь. Тебе не нужны какие-либо переживания для того, чтобы иметь то, что уже Здесь. Тебе просто нужен некто, кто мог бы сказать, что «Покой уже Здесь, ты не можешь получить его от меня». Редко кто имеет это понимание. Большинство людей думают, что покой – это чувственное наслаждение. Это не так. Он происходит не от общения с противоположным полом. Это удовольствие длится секунду. Найди же ту радость, которая никогда не померкнет. Большинство Святых будут говорить тебе, что ты должен делать то или это, подобно тому как на Западе людям говорят, что они должны ходить в церковь, иначе они попадут в ад. Это лишь вселяет страх. Во всех ашрамах по всему миру в распорядок дня включено так много йоги, севы[3] и медитации, но здесь, в Лакнау, я не велю тебе делать что-либо. Ты совершил уже достаточно действий. В течение миллионов лет ты что-то делал, но больше ты не будешь деятелем. Если я скажу тебе, что для достижения
Свободы ты должен сделать то или это, это значит, что Свобода является всего лишь результатом какого-то действия. Свобода абсолютно не зависит от какой бы то ни было деятельности и от того, что ты совершил. Когда ко мне приходит кто-нибудь, я не говорю ему делать что-либо.
Просто останься здесь со мной,
твоя Свобода – это моя работа.
Тебе не нужно ничего делать,
просто пребывай в Безмолвии,
не порождая ни единой мысли.
Вот такой отдых я тебе даю. Тебе не нужно даже думать, хотя все остальные люди заняты размышлениями. Я говорю тебе, что тебе не нужно думать. Я буду думать за тебя! Если ты не будешь думать в течение одной секунды, ты увидишь, что цель твоего приезда в Лакнау осуществлена. Если ты не Просветленный, тогда схватишь меня за горло и скажешь, что я лгу! Но прежде побудь в Безмолвии в течение времени, необходимого для того, чтобы щелкнуть пальцами, в течение полсекунды, даже половины полсекунды. И скажи мне, что ты не пребывал в состоянии Осознания в эту четверть секунды.
У меня осталось всего одно желание. Я действительно хочу быть вместе со своим Гуру. Все остальные желания исчезли. Я полностью
отдал себя в его руки. Я хочу просто сидеть с ним, подобно тому как
все присутствующие здесь сидят с вами. Это хорошо?
НЕТ!!!
Я знал, что вы это скажете!
Твой предыдущий Гуру говорил тебе «нет»?
Нет.
Я говорю тебе «нет», потому что я говорю, чтобы ты не оставался ни с каким человеком, имеющим имя и форму, и не зависел от него.
Вот почему я говорю «нет».
Будь с Гуру, не имеющим формы и имени,
будь с Тем, что Бесформенно.
Так что, если ты по-прежнему видишь мою форму, не оставайся с этой формой. Пребывай с моей бесформенностью. Люди, находящиеся ЗДЕСЬ, пребывают с Бесформенностью, не с формой. Некоторым требуется время, чтобы моя форма стала менее заметна (смеется), но они подождут. Некоторые же сразу увидели мою Бесформенность. Те, кто не увидели ЕЕ, не готовы к этому. Когда ты будешь готов, Милость приведет тебя сюда, и если это не поможет, то это будет позором[4] для тебя (посмеивается). Когда же это сработает, и ты познаешь Бесформенность, тогда твоя работа завершена. Будь Здесь, положи конец своим желаниям, освободись от них. Такое отсутствие желаний называется Просветлением.
Где вас найти?
Что за вопрос! «Где вас найти?» Никто ничего не видит, а то, что ты видишь, не является достоверным фактом. Поэтому ищи меня там, где глазам неподвластно увидеть. Смотри в никуда, и ты найдешь меня. Ты понимаешь? Смотри в никуда, и ты найдешь Бесформенность.
Есть одна тибетская поговорка, в которой утверждается что Гуру подобен огню. Подойди ближе – и ты сгоришь, но если ты не подойдешь достаточно близко, то не почувствуешь тепла.
Это очень верно. Когда ты подходишь близко к Гуру, твоё эго сжигается. Но даже если ты далеко, ты будешь обожжен. Попробуй-ка.
Отойди в заднюю часть зала и там ты также обнаружишь жар! Сядь здесь и почувствуешь этот жар.
Как мне придерживаться своей Истинной природы, в которой Блаженство так же естественно, как дыхание?
Когда приподнимешь завесу,
которая никогда не существовала,
Тогда обретешь Блаженство и Любовь.
Нет никакой завесы и покрова,
Лишь твое желание
скрывает твою Истинную природу.
Ты хочешь жить с тем или иным человеком, но затем он стареет, и ты уже хочешь жить с тем, кто помоложе. Это ухищрения демонов желаний. Ни один человек не может дать тебе Покой, даже Бог не может дать тебе его. Когда у тебя накапливается гора достоинств, тогда у тебя возникает возможность встретиться с Учителем. Может быть, этот учитель является настоящим Сатгуру. И тогда по Милости этого Сатгуру ты обретешь Покой. Но большинство учителей не являются Сатгуру.
Ты должен иметь способность различать,
чтобы узнать кто такой Сатгуру
и понять, что Он может дать тебе Свободу.
Но такая способность очень редка.
Ты можешь жить с учителем, не ведая, кто Он такой,
потому что его манеры вводят тебя в заблуждение.
Даже его речь и походка могут
заслонить от тебя Истину.
Я так привязана к вашей прекрасной форме. Я хочу утонуть в ЭТОМ.
Пожалуйста, возьмите мою руку и мы пойдем вместе.
Утонуть можно, если ты сама войдешь в реку или океан, но что ты имеешь в виду, говоря, «возьми мою руку, я хочу утонуть»? Я не понимаю! Ты не можешь утонуть таким образом, поскольку ты имеешь защиту того, кто не позволит тебе утонуть. Он переведет тебя через океан самсары, в котором все остальные, не имея защиты, тонут. Лишь немногие ищут защиты Учителя. Кабир говорит:
Людей смывает в океан самсары.
Все направляются в ад.
Я пытаюсь вывести кого-то на берег,
но многие отказываются от защиты.
Я не знаю, как благородный и мудрый Кабир может говорить следующее:
Если человек не принимает защиту,
дай ему под зад, и пусть летит на середину реки,
где поток бывает самым быстрым.
(посмеиваясь) Должно быть, ему порядком досталось, если он говорит такие вещи, ведь он был очень мягким человеком. Что же делаю я? Я не даю под зад этому человеку, я иду к нему, и меня смывает вместе с ним. Вы, должно быть, видели это. И я иду и целую этого человека, не пинаю его. Затем я предлагаю ему выйти из потока, поскольку нас смывает, и говорю ему, что я знаю хорошее место, куда можно выбраться. Затем я вывожу этого человека на берег из океана, туда, где безопасно. Так что если даже тебя смыло, ты оказываешься вытянутым – и не силой, а Любовью.
Почему мы ощущаем такое счастье просто оттого, что находимся в вашем физическом присутствии? Вам даже не нужно говорить что-либо. Люди сразу «понимают»!
Где есть Учение, там есть притяжение. Поэтому люди и идут к тому человеку, в котором присутствует Учение. Именно То притягивает людей, а не форма. Форма человека, обладающего Мудростью, притягивает, поскольку ТО содержит в себе сострадание. Оно хочет дать то, что имеет, поэтому люди приходят и получают пользу. Что может дать другим бедняк? Царь же даст тебе целую пригоршню драгоценных камней и жемчуга.
Каковы ваши духовные устремления? Что бы вы хотели увидеть выполненным, когда вас больше не будет?
ТОТ ДЕНЬ, КОГДА МЕНЯ ЗДЕСЬ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ, НЕ НАСТАНЕТ. Ты можешь вращаться, подобно колесу прялки, 35 миллионов лет, приходя и уходя, и ты увидишь, что я Здесь в этом месте, где я всегда был, и ТО есть моя обитель. Я никуда никогда не уйду, так же как я никуда не вернусь.
У меня нет никаких устремлений. Здесь я или нет, не имеет значения. Я никому ничего не навязываю, поэтому у меня нет личных желаний или амбиций и мне нечего осуществлять. Мне не нужно, чтобы кто-нибудь говорил от моего имени те вещи, которые я не смог сказать в течение своей жизни!
В течение последних семи лет пребывания в Индии я был у многих мастеров. Это нормально, что я оставил их или мне следует вернуться?
Оставайся с тем, кто дает тебе Покой ума. Оценивай его не по его ашраму или бороде, а по тому, обретаешь ли ты Покой или нет. Если ты находишься с ним, устрани все свои сомнения и препятствия.
Стремись к обретению Покоя, возможно даже и не в самых удобных условиях. Так много царей несчастны и так много Святых являются простыми людьми, живущими в простой обстановке, подобно Рекине, извозчику, который был Гуру самого царя. С помощью этого простого извозчика царь смог найти нечто, чего он не мог получить в своем дворце, и после этого он управлял царством, пребывая в Безмолвии. Так что пребывай рядом с тем, кто дает тебе Покой и следи за тем, что происходит в твоем уме. Не имеет значения, где находится царь – в Манхэттене или в Гималаях, пусть тебя это не беспокоит. Пребывай в Покое и учись, а затем ты можешь отправляться, куда тебе угодно.
Всю свою жизнь я ужасно боялся смерти, но сейчас этот страх исчез. Я нигде не нахожу его. Сам ум, боявшийся смерти, умер.
Мало людей знают, как избежать страха смерти. Если человек обладает очень чистым умом и повинуется учителю, учитель устранит этот страх посредством взгляда или, если этот человек находится не рядом с ним, посредством мысли или же посредством прикосновения. А иногда и посредством пинка! Это случается тогда, когда до ученика не доходит, а учитель намерен дать ему это. Такой метод может показаться жестоким, но Учитель стремится помочь тебе, и совсем не обязательно, что твои желания совпадут с его намерением. Он желает дать тебе тот Бесценный Алмаз, за который ты будешь благодарен ему вечно.
Как я могу преодолеть страх получения того, что я действительно желаю, получения Свободы?
Если ты испугаешься и не протянешь руки, чтобы взять алмаз, я сам возьму твой руки и силой вложу его в них. Твоя задача —
прийти сюда, а моя работа – втолкнуть пищу в твой рот, даже если ты ее не хочешь.
Я только что прибыл сюда из Раманашрама. Долгое время Рамана был для меня идеальным образцом ЕДИНОГО ИСТИННОГО Я и воплощением моего Сердца. Благодаря его милости я увидел, что я не отличен от самого совершенства Бытия. Я ходил по ашраму и как будто смотрел на все Его глазами.
Это зависит от того, как смотреть.
Вам выпало такое Благословение иметь его своим Мастером, и я надеюсь, вы расскажете мне что-нибудь о вашем общении с ним.
Эго не может затронуть то, о чем ты говоришь. Такие переживания получает тот, кто полностью отдает себя в руки Мастера. Тогда он видит, что он не является исполнителем. Он не делает то или это, он получает приказы Изнутри, и работа выполняется. Не нужно даже думать. За тебя будет думать Я.
Я провел некоторое время с Ламами, которые говорят, что духовный путь труден. Но настало время быть безмолвным и свободным от преходящих страданий и практик. Я покончил с поиском, а также со страданиями, призванными быть моими учителями.
Сейчас я просто хочу сидеть у Стоп Мастера.
Заслуга в этом в первую очередь принадлежит твоей матери. В настоящее время редко от кого можно получить любовь, но она создала из любви хороший хребет в твоем теле, и теперь ты можешь противостоять страданиям. И теперь благодаря любви своей матери ты находишься здесь на Сатсанге. Так что ты должен быть благодарен своей матери. Что касается учения, то когда ты находишься рядом с Учителем, вся ответственность для тебя прекращается, точно так же, как, ступив на паром, ты больше не несешь ответственности и не прилагаешь усилий для того чтобы переправиться через реку. Какие усилия ты можешь совершать на пароме?
Ты станешь бегать с одного конца в другой? Ты можешь бегать или сидеть спокойно, от этого ничего не изменится, ведь не ты, а паром должен доставить тебя на берег. Однако если ты будешь прилагать усилия, лодка накренится на один бок и тогда ты, другие пассажиры и даже лодочник окажетесь в опасности. (Посмеивается) Так что пребывай Здесь в Безмолвии. Здесь мы не совершаем песнопений, не медитируем. Это нечто очень легкое, это Сатсанг.
Твоя задача – лишь полностью верить в Учителя,
и Учитель даст тебе то,
что ты действительно желаешь,
и что действительно есть благо для тебя.
Вы представляете собой такую тайну для всех. Это так и надо?
Если я скажу, что это так и надо, то это уже не Тайна. Тайна – это
Тайна, и ее нельзя одобрить или отвергнуть!
Прошлой ночью мне приснилось, что меня с четырех сторон окружили Ним Кароли Баба, Ошо, Рамана и вы. Вы не могли бы сказать, что значит присутствие такого большого количества духовных учителей? Я так счастлив оттого, что обрел ощущение этой связи с ними.
Эти четыре учителя, как четыре стены комнаты. Если ты привязан к кому-либо из этих учителей, то ты оказываешься обращенным лицом к стене. Устрани стены, они лишь появляются и исчезают.
Что было до появления стены и остается после ее исчезновения? Скажи мне!
Тишина.
Для того чтобы обрести это Безмолвие, станешь ты лизать эту стену?
Нет.
Так что нет никакой пользы в том, чтобы лизать стену. Безмолвие все равно останется. Оно было Здесь, ОНО ЕСТЬ Здесь, ОНО будет Здесь. Это Безмолвие не зависит ни от каких стен, которые представляют собой лишь нечто временное. Это лишь концепция твоего ума, что ты будешь счастлив, облизывая стену. Не нужно ничего лизать. (Посмеивается) Единственное, что может дать тебе Покой – это Ничто. Держись того, что ты не можешь видеть, осязать, слышать и ощущать на вкус. Это все. Это и есть ИСТИНА!
Я люблю вас во всем, что видимо и что невидимо, так как вы есть само мое Сердце. Это такое бесценное ощущение, и оно неописуемо чисто. Хотя я являюсь тем, что не обладает именем, мне бы хотелось, чтобы вы дали мне имя, прежде чем я уеду на Аруначалу.
На поверхности Земли нет другого такого места, которое даст тебе Покой, как Аруначала. Это Гуру моего Гуру. «Аруна» означает свет, «Ачала» означает то, что не движется. Аруначала означает «Недвижимый Свет». В качестве ее чествования проводится фестиваль Дипам, во время которого зажигают огромный костер с использованием тысячи килограммов масла. Когда ты туда доберешься, он, может быть, будет еще гореть.
Итак, я даю тебе имя Аруна. Ты есть Свет. Я даю имена в соответствии с лицами людей, так как лицо показатель состояния духа. Ты не можешь спрятать свой дух, поскольку он отражается на твоем лице; так что ты получаешь имя своего Сердца.
Когда ты будешь ходить по такой Священной земле, как Ару-начала, где жил великий Святой, у тебя будут те же чувства, какие сопровождали его физическое присутствие там. Никакой разницы не будет. Всегда помни об этом. Ты можешь хранить пыль этого места у себя. Она такая же Священная. Держи ее в своей комнате, и тебе не нужно будет распевать мантры или даже медитировать.
Иногда вы говорите, что мы должны забыть и отбросить все, включая свою семью и даже Бога!
Да, это высшая Истина, но ты не правильно понимаешь, что подразумевается под «отказом».
Реальность едина, их не две.
Или реален ты, или реален «другой».
Но основа «другого» – ты сам,
так что ты – единственная Реальность.
Поэтому ты должен отринуть даже Бога,
то есть отринуть свою отделенность от Бога.
Отбросить «другого» – значит отбросить идею того,
что ты и «другой» – отдельны.
Высшее переживание – это когда все исчезает, даже Бог. До тех пор, пока это не произойдет, ты будешь продолжать рождаться. Так что забудь все, даже само забывание, поскольку забывание и память принадлежат уму. При отсутствии ума ты не можешь увидеть своего Бога или Гуру, страну или родителей. Просто старайся не допускать отождествления себя с телом или умом или конкретной личностью – и тогда не будет ни забывания, ни воспоминания.
Прежде всего забудь самого себя, то есть прекрати отождествлять себя с телом. Ты есть та Сущность, которая не исчезает. НАЙДИ ЕЕ!