Оскар Миро-Кесада
Шаманизм. Личные поиски единения с природой и творением

Благородная смерть

В основе пути шаманизма лежит трансцендентный парадокс. Каждое мгновение, мысль или действие может стать уникальной возможностью и вызовом для трансформационного роста – но только если мы осозна́ем и примем настоящее и, как это ни парадоксально, настроимся на то, чтобы совершить необходимые изменения.

Чтобы понять путь, его нужно прожить. Никто не избежит пути, однако по нему пройдут лишь те, кто готов отказаться от ограниченного самоощущения. Часто это начинается с процесса разрушения эго и смерти устаревшего способа бытия. Он известен как шаманское расчленение. Я понял, что разрушение эго во время инициации бесповоротно – как только шаман вступает на путь, он уже не может с него сойти. Истинная шаманская практика неизбежно проявляется как склонность и призвание – почитание и исполнение дхармы нашей души, то есть предназначения, и самоотверженная форма духовной садханы, нашей практики.

Эта практика может воплотиться в добровольном действии, направленном на удовлетворение потребности общества в оздоровлении. Либо может проявиться непроизвольно, в виде радикально трансформационной мистической встречи с неординарными измерениями реальности, которая призвана вдохновить человека на то, чтобы посвятить свою жизнь благополучию всего живого на Матери-Земле.

Будь то дхарма или садхана, любой подлинный земной шаманский путь – это, по сути, выражение нашего врожденного эволюционного стремления к осмысленному участию в космическом танце сна творения.

Стать пустой костью

Стать пустой костью – значит стать сосудом для проявления духовной силы на Земле. Практикующий шаман, который считается пустой костью, – это тот, кто передал свою жизнь и волю Божественному. Тот, кого считают пустой костью, способен пропустить через себя всю полноту целительной благодати и духовной мудрости Свыше на ее пути Вниз. Подобно иерофанту, в совершенстве овладевшему оккультным искусством теофании – умения делать незримое видимым, – шаман, которого считают пустой костью, понимает, что он не источник исцеления, а всего лишь пустой открытый прозрачный канал, инструмент, который используется для исполнения поручений Великого Духа. Направление лечебной и целительной работы определяет, какую жизнь должен вести человек.

Фрэнк Глупый Ворон, живший с 1890 по 1989 год, пожалуй, самый уважаемый wicasa wakan — святой человек – народности лакота после своего дяди, Николаса Черного Лося. Он утверждает, что быть пустой костью – это все равно что быть трубопроводом, соединяющим Wakan Tanka, Создателя, со своим племенем. Однако Глупый Ворон первым дал понять, что его целительная сила ему не принадлежит. Сила Wakan Tanka, «высшего и святейшего», проходит через wicasa wakan лишь в том объеме, в каком сам человек превратил себя в сосуд для этой силы, живя в смирении и самоотречении. Хотя немногие могут внять зову Духа, чтобы стать целителями с одобрения всего племени, пустой костью мог в принципе послужить любой. Соответственно, любой посвященный шаманский целитель призван стать чистым, пустым, непорочным и беспрепятственным каналом, по которому божественная благодать может проникнуть в наш мир.

Отдаться Божественному

Архетипический паттерн, лежащий в основе процесса шаманской инициации, тесно связан с широко известным путешествием героя (или героини), получившим литературное воплощение в сказках, легендах и великих духовных эпосах. Этот циклический процесс рождения, смерти и воскрешения включает глубоко трансформационный опыт личного обновления и безграничного самопознания. Ниже приводятся пять универсальных для разных культур этапов, которые проходит шаман на пути становления бескорыстным слугой Божественного.

1. Хождение во сне

Жизнь проживает вас, а не вы проживаете жизнь. Как только вы пробудились – как пробудился каждый из тех, кто читает эту книгу, – вы больше никогда не сможете по-настоящему заснуть.

2. Инициационный кризис

Духовный призыв вступить на путь шамана очень похож на пробуждение от хорошего сна. Как бы вы ни старались, вы уже не сможете вернуться в тот же самый сон. Несмотря на то что в большинстве случаев он переживается как радикально меняющий жизнь трансперсональный кризис или духовное испытание, призыв на путь шамана способен принимать различные формы. Подобные трансформации часто сопровождаются вызовами, которые могут стать полностью дестабилизирующими для личности. Этот яркий трансформационный опыт известен как процесс «шаманского расчленения».

Подобно архетипическому циклу жизни, смерти и воскрешения, олицетворяющему сакральное путешествие мифического героя (или героини), шаманское расчленение непременно включает в себя полное разрушение эго, радикальное растворение личности и полный отказ от привязанности к любому социально обусловленному самоощущению. Важно понимать, что трансформационная интенсивность психического или физического расчленения, связанного с шаманским зовом, зависит от того, насколько упорно человек сопротивлялся ему раньше. Некоторые из самых частых состояний, которые могут спровоцировать шаманский инициационный кризис в нашем постмодернистском мире, могут быть следующими:

• ПТСР, вызванное войной или личной травмой, связанной с насилием в детстве;

• кризис личности и психологическая деперсонализация;

• неуверенность в себе и внутреннее смятение;

• хаос в семье или природная катастрофа;

• смертельная болезнь или серьезные проблемы со здоровьем;

• долгие периоды изоляции или заключения;

• физическая или сенсорная депривация;

• клиническая смерть или непроизвольное внетелесное переживание;

• контакты с НЛО, одержимость духами и неподготовленная встреча с другими аномальными или сверхъестественными явлениями;

• осознанные сновидения и/или спонтанные пророческие виде́ния будущего;

• поиски виде́ний и священные церемонии с применением растений.

3. Процесс обучения

Порой учитель выбирает вас сам. Но когда вы готовы ответить на зов, чтобы служить Духу, в вашей жизни непременно появляется учитель. Начинается период обучения и дисциплины, в ходе которого вы учитесь быть эффективным инструментом божественного откровения. Этот процесс включает в себя как внутреннее, так и внешнее обучение.

Обучение в «видимом» или внешнем мире:

• вступите в сакральные отношения с подходящим учителем;

• обучитесь церемониям, ритуалам и техникам исцеления;

• поймите мифологию и космологию, составляющие теоретическую основу практики;

• погрузитесь в учебу и позвольте переменам в вашей жизни совершиться без усилий.

Обучение в «незримом» или внутреннем мире:

• будьте внимательны к вещим снам, необычным или измененным состояниям сознания, а также имагинальным мирам, рожденным в состоянии духовного транса, вызванного употреблением особых растительных средств;

• оставайтесь открытыми для духовных наставлений и посещений нефизических учителей;

• развейте способность отправиться в магический полет во время шаманских путешествий для установления сакральных отношений – служебных союзов – с духами-помощниками.

И внутреннее, и внешнее обучение крайне важно для гармоничного следования по пути целителя. В ходе внешнего обучения ученику передаются необходимые навыки, ритуалы, принятые в культуре церемонии и богослужения. К ним добавляется соответствующее погружение в мифы и космологию традиции. Внутреннее обучение предполагает постепенное совершенствование энергетической связи с церемониальной алтарной площадкой или ритуальным целительным пространством, культивирование и интерпретацию виде́ний, контактов с духами и магических полетов. Крайне важно, чтобы внутренняя работа была проведена в полном объеме, чтобы, так сказать, «очистить зону». Без полного очищения и развития отношений с внутренним миром обитатели Незримого Царства никогда себя не проявят.

4. Прорыв/озарение

Прорыв происходит, когда мы успешно встречаемся с нашим impedimenta – эмоциональным багажом – и полностью принимаем свои теневые аспекты и личные недостатки, которые прежде отрицали. Мы пробуждаемся, чтобы совершить шаманское путешествие через жизнь, смерть и воскрешение к сознательной самотрансформации.

5. Возвращение/восстановление

Раненый Целитель, преобразившийся в мудреца-шамана, возвращает свое место в обществе в роли слуги божественного начала и отныне посвящает жизнь и волю целительному служению во имя величайшего блага Всех Наших Связей и Матери-Земли как единого целого.

Внять зову

Те, кто стоит на пороге истинного и несомненно личного изменения, услышат этот зов отовсюду – он всегда будет одним и тем же. Испуганного четырнадцатилетнего аборигена, которого старейшины вытолкали в мистический театр незнакомых диких джунглей, юную девушку, которую доверенная бабушка знакомит с зарождающимися женскими способностями, и перегруженного работой корпоративного руководителя, который не выдерживает гнета мрачных и неудержимых кошмаров, ждет одна и та же последовательность имагинальных событий:

• отдаление от семьи или племени и друзей;

• суровое испытание, одинокое путешествие в колыбель космической матери;

• разрушение эго или психическое расчленение;

• и наконец, возрождение в новой идентичности и с новым способом существования в мире, который превосходят все, что ранее представлялось возможным.

В шаманских аборигенных обществах и у большинства племенных народов яркие ритуальные отыгрыши и церемониальное воспроизведение этого циклического процесса рождения, смерти и воскрешения предлагают необходимые инициационные возможности, которые играют важнейшую роль для поддержания коллективного этоса – общинного чувства идентичности.

В культурах, где «обряды перехода» опошлились или вовсе прекратили существование, непосвященные входят в фазу испытаний без подготовки. Иными словами, будучи сотворцами нашей нынешней постмодернистской реальности, вместо того чтобы проживать трансформационные личные изменения так, как этого требуют традиции, мы вынуждены сталкиваться с потрясениями в одиночку. Они часто проявляются в виде пугающе безумных снов, патологических фантазий, беспорядочных виде́ний, вырвавшихся из темных глубин коллективного бессознательного. Эти «внутренние демоны» могут существенно подпортить жизнь наяву, поскольку сакральное никак не обозначено – у нас просто не было отрепетированной или отработанной инициации для облегчения перехода из предсказуемого, известного мира в шокирующе непредсказуемый и незнакомый.

Подобная ситуация обречена на провал или, по крайней мере, на бессмысленное сопротивление вместо осознанного, а значит, продуктивного. Лишь когда мы полностью отдаемся мудрости, заложенной в нашем архетипе Раненого Целителя, мы можем встроить трансформационный кризис в образ жизни, основанный на пути мягкости, благоговения и сакральных взаимозависимых отношений с Великим Священным Кольцом Жизни.

Этот процесс хорошо известен древним шаманским племенным обществам Евразии, Африки, обеих Америк и не только. Для них встреча с архетипом Раненого Целителя в сопровождении инициационных образов смерти-воскрешения – это первое проявление мистического призвания или шаманского зова, которое характеризует потенциал человека в раскрытии сакральной силы.

Склонность к шаманскому пути – это не то, к чему стремятся осознанно. Для тех, кто слышит его недвусмысленный зов, отказ подчиниться манящему голосу может причинить боль. В перспективе это может привести к физическому, эмоциональному или психическому расстройству либо к смерти. Как напоминает Данте Алигьери в своей «Божественной комедии»: «Кто хочет, того судьба ведет, кто не хочет, того тащит». Можно с уверенностью сказать, что шаманские инициации, как спонтанные, так и намеренно ритуализованные, всегда подразумевают кризис, который приводит к радикальному изменению личности, к духовному пробуждению и в конечном счете к мудрости, чья причина и следствие заключены в служении другим и нашей планете.

Подобные события происходят в жизни многих из тех, кто вступает на путь шаманского служения. Как уже отмечалось ранее, длительная инвалидность, тяжелое заболевание, выздоровление после наркотической зависимости и клиническая смерть могут стать движущей силой, которая побуждает людей освободить разум и душу от повседневной, общепринятой реальности. Это позволяет прикоснуться к неординарному и сверхъестественному. Для некоторых из нас рана – это наша собственная психическая боль, которая придает жизни полноту и богатство, формирует эмоциональные связи и смыслы, которые мы для себя создаем. Как бы то ни было, миссия заключается в исцелении себя, других и планеты, а необходимые для этого инструменты неизбежно будут явлены через опыт мистических, визионерских и других неординарных состояний сознания.

Теперь, согласовав принципы и цели с этими мудрыми учениями, мы можем уверенно заявить о своей готовности стать пустой костью, инструментом целительного света в божественном союзе с творением. Вслед за этим в нашей жизни без особых усилий появится пространство для наших смертей и воскрешений, которое поможет выйти из липкого кокона невежества и предоставит убежище для самотрансформации и радостного расцвета наших шаманских душ.

Пробуждение нашей шаманской души

Поскольку все в природе обладает душой и связано с людьми и другими вещами, по прибытии на другое место шаманам всегда предстояло узнать много нового. Из-за присущей способности адаптироваться к меняющимся условиям шаманизм никогда не призывал своих последователей и других людей разделять единое догматичное магическое мировоззрение. Это помешало бы практическим наблюдениям и действиям.

Шаманизм сохранился, несмотря на культурные различия. Между европейскими и доколумбовыми цивилизациями, такими как инка, майя и ацтеки, пролегала социальная, политическая и экономическая пропасть. Из испанских летописей мы знаем, что профессиональные инкские священники в Перу продолжали, подобно своим шаманским предкам, придерживаться представлений о взаимосвязи людей, животных и мира духов. Фактически доколумбовые шаманские целители продолжали процветать наряду с профессиональным духовенством городских цивилизаций.

Шаманизм называют древнейшей формой духовности человечества. Этот духовный феномен тесно связан с одушевленной реальностью. Он пережил многие другие верования, даже в тех регионах, где местная религия со временем менялась. Боги, богини, духи, легенды и ритуальные обычаи, связанные с шаманизмом, удивительно похожи независимо от географического положения и социальной среды, в которой живет практикующий шаман.

В шаманской космологии все явления – все, что мы видим, слышим или чувствуем, – а также все животные, растения, облака, камни и ритуальные артефакты наделены душой. То, что представитель современного общества считает неодушевленным предметом, шаман воспринимает как живое разумное существо, обладающее сознанием и способностью общаться. Представление о том, что у всего на свете есть душа, называется анимизмом. Это слово происходит от латинского слова anima, которое означает «душа» и, в свою очередь, происходит от греческого слова animus, означающего «ветер» или «дыхание». Племена американских индейцев даже приписывают божественные свойства некоторым видам растений, особенно наиболее важным для них источникам пищи и священным лекарственным травам.

Сегодня для тебя, завтра для меня

В этой мультивселенной одушевленных вещей все взаимоотношения управляются принципом священной обоюдности, также известным как «закон правильных возвращений». Коренным жителям Перу, говорящим на языке кечуа, он известен как Айни (Ayni) и считается божественным мерилом эволюционного равновесия и вселенской динамикой стабилизации жизни, которая необходима для гармоничного существования в благоговении перед Матерью-Землей и Всеми Нашими Связями. Эта всеобъемлющая практика священной обоюдности направляет и обосновывает не только общественные потребности и отношения аборигенов, но также отношения между людьми и животными, людьми и растениями, людьми и средой обитания племени и, что особенно важно, между людьми и духами-покровителями, которым поклонялись еще их предки.

В Андах бытует тонкий принцип обоюдности, согласно которому все вещи в природе взаимозависимы и каждая является неотъемлемой частью всего мироздания. Однако этот принцип устойчив. Гармония и этос определяют взаимодействие между многочисленными частями творения. Сотканная из разноцветных нитей обоюдности, обязательств и уважения, эта система общественного взаимообмена и есть Айни. Иными словами, Айни – это и свод правил, и самоощущение, или этос, и организующий принцип, или арчай (archai), андского космоса и шаманского мировоззрения.

Внутри этой основополагающей парадигмы действий участники живого энергичного космоса устанавливают баланс между его разнообразными частями через ритуалы и церемониальные обряды. Временами сложные, временами единичные и простые, представления Айни пронизывают и наполняют содержанием все аспекты жизни на священном теле Пачамамы (Pachamama). Высокие вершины гор и плодородная почва долин постоянно утверждаются в рамках ее обоюдных законов. В этой местности каждое географическое явление играет особую роль в выживании и благополучии общины, поэтому глубоко вплетено в ритуалы священной обоюдности.

Этот взаимообмен регулирует все аспекты жизни и ритуала. Обоюдность, воплощенная в нем, образует ключевое андское понимание универсального шаманского космоса: все вещи взаимосвязаны, взаимопроникают и переплетаются, а порядок, необходимый для гармоничного сосуществования, может основываться только на обоюдном признании и обмене.

Применительно к человеческим отношениям, эколого-сельскохозяйственному управлению, духовному познанию и религиозной жизни принцип Айни обеспечивает единство как целого, так и частей в огромной системе связей, которой является живой мир, кавсайпача (kawsaypacha). Будучи средством правильных отношений, Айни устанавливает длительный порядок взаимодействия и тем самым способствует благополучию через признание места и сущностной идентичности. Иными словами, знание о том, кто есть человек и где он находится, открывает путь к соответствующему равновесию.

Слово «исцелять» означает «делать целым». Обрести целостность – значит, по сути, связать себя и свое место в мире с космической гармонией. Фактически в поддержании этих связей и заключается работа Айни.

Вплетенный в ткань жизни аборигенов и глубоко осознаваемый с самого зарождения человечества принцип Айни становится ключом к воссозданию в памяти всей ответственной шаманской практики. Именно это воспоминание о священной связи, выраженное в действиях и намерениях, характеризует идеал шаманского целителя. Это фундаментальное учение ведет к жизни в условиях выраженной взаимной обоюдности со всеми проявлениями живого космоса, а также осознанному и смиренному пониманию нашего места в мире.

Айни подкрепляется этическими правилами Ama suwa, ama quella, ama yulla – «не кради, не лги, не ленись». Это задает для целителя направление к углублению осознанных отношений с самыми широкими кругами общества. Первоначально инициированный шаманским зовом, или «болезнью», шаман-ученик постепенно, по мере развития осознанной вовлеченности, пробуждается к новым уровням Всего Сущего, T’eqse Muyu. Это постепенно формирует уровни поддержки, а также сферы служения для целительной работы шамана.

Легко забыть о том, что главный источник страдания в мире – это отчуждение человечества от сакральных измерений жизни. Единственное, что может успешно преобразить наши отношения с Матерью-Землей, – это ощущение единства со священным космосом, с живой планетой. Душа аборигена живет во всех нас. Все мы – родные дети, появившиеся на свет от чуда, которое есть Гея.

Некоторые народы, живущие сегодня на планете, тесно связаны с важнейшими природными богатствами и очагами биоразнообразия. Они служат хранителями не только среды обитания, но и души коренных народов, наследниками которой мы все являемся и которую должны себе вернуть. Отбросив злость на прошлое и страх перед будущим, мы можем поддерживать друг друга с помощью духовного, сострадательного активизма. Самая мощная сила в мире – возрождающееся гражданское движение. Для участия в нем нужно полностью жить в настоящем и позволить этой земной песне проходить сквозь нас. Объединившись ради защиты Земли, мы сможем населить не только поверхность планеты, но и почву нашего бытия, где прошлое и будущее отступают, а мы достигаем полного просветления, став душой планеты.

Реальность такова, что нет никакой «окружающей среды», кроме как в нашем воображении. Мы и есть Земля. То, что нас окружает, – это мы сами. Она формирует нас, а мы формируем ее. Мы должны посвятить свои мечты, мысли, слова и действия благополучию всего нашего многовидового земного сообщества и работе по возвращению в наш мир чуда и чувства благоговения. Черпая из разных источников мудрости почитания Земли, мы должны вдохновлять друг друга на то, чтобы следовать по пути благодати и красоты по любимой Матери-Земле, прославляя жизнь как священный дар и обучая любви на собственном примере. Таково мое понимание изначальных наставлений, данных человечеству.

Прославленные мистики, истинные посвященные и шаманы во всем мире понимают, что тайны Вселенной сокрыты в человеческой душе, а путь к их открытию требует целенаправленного творческого применения наших способностей к воображению. Как шаманские наследники сна жизни и загадки творения, каждый из вас – история, которую душа мира рассказывает в непрерывном разговоре между началом и концом, в срединных водах между жизнью и смертью. Сила нашего воображения, способная преобразовать глобальный общественный порядок, в котором мы живем, бесспорна. Мы – творения, творящие творчество, рожденные в имагинальном танце между материей и духом, в радостном танце в честь их божественной взаимности и объединенной силы, позволяющей преодолеть иллюзию поляризующих двойственностей.

Пять аксиом пробужденной шаманской души

Общеизвестно, что все традиционные шаманские народы отождествляют душу с сознанием. Они также понимают ее неотъемлемую априорную природу и первичность как источника всех феноменальных проявлений жизни. Чтобы понять, что я имею в виду, просто закройте глаза и вызовите в воображении образ шаманского места силы: священную гору, хранилище мудрости старейшин племени или любую святыню предков, которую вы посещали, либо человека, которого когда-то встречали. Теперь отправьте себя в воображаемый полет, чтобы посетить это почитаемое место или провести время с этим человеком.

При этом чувство глубокого благоговения, давно связанное с этим местом или человеком, отпечатывается в вашем сознании, пробуждается в душе и ощутимо встраивается в тело на клеточном уровне – и все это благодаря внутреннему ви́дению и «воображаемому» священному визиту. Обратите внимание, что я намеренно взял слово «воображаемый» в кавычки. Тем самым я подчеркиваю языковую актуальность воображения как нефизического средства освобождения разума от телесной оболочки – как инструмента нашего высшего разума, служащего врожденной человеческой способности к расширению сознания далеко за пределы материального существования.

Собственно говоря, слово «воображение» (imaginary) происходит от латинского слова imago, то есть «изобразить или воплотить в образе». Образ и изображение лежат в основе того, что мы называем воображением, а наша постоянно развивающаяся душа, переживаемая в Я-сознании, проистекает от такого рода воображения. Когда мы понимаем, что можем рождать эти образы и пробуждать нашу душу как сознание, мы понимаем, что сознание как структурирует, так и наполняет материю.

Иными словами, душа рождает мир форм. Все учителя вековой мудрости, будь то племенной или мистической, сходятся на том, что наш мир творит живая душа. На латыни душа, оживляющая наш мир, называется Anima Mundi. Это живое Существо, которое стоит за всеми материальными формами, от травинки до спиральной галактики. Мы понимаем, что сознание порождает материю. Это убедительно доказано не только теоретически, но и экспериментально. Все, что можно наблюдать, преображается под воздействием наблюдателя.

Мы также понимаем, что язык порождает реальность, а это значит, что общепринятая реальность, о которой мы говорим в категориях того, что представляет ценность для людей и необходимо нам для выживания, основана на общем языке. Осознавая, что душа и сознание – одно и то же причинное явление, лежащее в основе мира, можно предположить, что слова, которые мы используем, выражают наш выбор того мира, который мы хотим видеть. При использовании в шаманском ритуале произнесенное слово и сам феномен языка активизируют целительную силу души в нас самих, других людях, камнях, растениях, животных, ритуальных предметах, духах или во всем мире. Через искренний шаманский ритуал мы учимся чтить главенство души по отношению к жизни и миру природы. Поэтому ритуал порождает отношения. Кольцо родства, заключенное в этих ритуалах, становится семьей, и эти ритуалы необычайно сильны в способности привнести в жизнь человека целостность.

Когда мы понимаем, что ритуал порождает отношения, то также осознаем, что мир природы – это то место, где мы получим указания относительно нашего человеческого предназначения, потому что природа порождает цель. И наконец, когда мы осозна́ем глубокую любовь творения, нашей космической матери, к непостижимому разнообразию и волшебству ее сновидческих путей, нам станет легко постичь пятую аксиому полностью пробужденной шаманской души: любовь порождает жизнь.

Доверие к душе лежит в основе готовности любого посвященного шамана принять дар метачеловеческих способностей в соответствии с высшей духовной целью на Земле. С точки зрения универсального шаманского свода знаний не менее важно понять цель использования слова «порождает» (не «формирует») в качестве переходного глагола для освещения живого духа, стоящего за этими пятью аксиомами. Причина в том, что слово «порождает» подразумевает появление или «приведение в бытие» того, что еще не существовало. Оно подразумевает своего рода рождение и играет производительную роль в возникновении определенных условий и обстоятельств.

Резюмируя вышесказанное, пять шаманских принципов таковы:

1. Сознание порождает материю

2. Язык порождает реальность

3. Ритуал порождает отношения

4. Природа порождает цель

5. Любовь порождает жизнь

Соблюдение этих пяти аксиом гарантирует мудрый, пробужденный и наделенный силой путь шаманского служения Великому Деланию. Более того, эти простые слова представляют собой высший дар вековой мудрости, который можно применить к людям и всем живым существам на Земле. Пять аксиом ясно показывают, что любовь к природе и ритуалу – это язык сознания, и мы должны прославлять дар земной жизни как целенаправленные отношения с реальностью материи.

Когда мы вступаем на путь священной обоюдности и сознательно стремимся к жизни в равновесии сообразно принципу Айни, нам открываются безграничные возможности для встречи и сотрудничества с духами предков, верными и неизменными помощниками шаманов. Более того, теперь, пройдя через огромное одушевленное вселенское поле шаманских сновидений, мы готовы к восприятию имагинальной красоты и духовного величия живого, разумного и постоянно развивающегося космоса.