Оскар Миро-Кесада
Шаманизм. Личные поиски единения с природой и творением
Космическая обитель
Едва ли не повсеместной концепцией шаманской практики является погружение в так называемые «три мира»: верхний, средний и нижний – или внутренний – миры. В андской космологии доколумбовой эпохи они известны как Ханакпача (Hanaqpacha), Кайпача (Kaypacha) и Укупача (Ukhupacha) соответственно. Любопытно, что эти три мира соответствуют определенным представлениям современной психологии о трансперсональной (сверхсознательной), межличностной (сознательной) и внутриличностной (бессознательной) частях психики, которые вместе образуют проживаемые измерения человеческого опыта.
Центральное место в воплощенной практике универсального шаманизма занимает представление о том, что вся Вселенная – это живой и одушевленный мир. В андском космовидении считается, что все вещи живут внутри пача (pacha). Пача — само по себе динамичное понятие, отражающее типично андскую восприимчивость к многомерности бытия. Слово «пача» может обозначать период времени, место в пространстве, мир и даже саму почву. Подобно большинству племенных космологий мира, андская космология основывается на представлении о трехчастном делении Вселенной, трех пача: Ханакпача, Кайпача и Укупача.
Каждая из них соответствует определенному месту в мифической, даймонической и физической вселенных, каждое из которых обладает уникальными характеристиками, обитателями и «вкусом». Хотя каждая из этих сфер воплощает определенные потребности измерений в рамках общей эволюционной программы творения, между этими пача существует тончайшая и сложнейшая взаимосвязь, которая управляется универсальным принципом Айни – законом правильных возвращений.
Хотя в дальнейшем для наглядности будут использоваться различия между этими областями, следует заметить, что они взаимопроникают друг в друга. Когда их обитатели пересекают границы, между пространствами, называемыми пача, происходит подвижное взаимодействие. Если говорить точнее, то особенно остро эти отношения проявляются между Укупача и Кайпача, а также между Кайпача и Ханакпача. С другой стороны, Укупача и Ханакпача, как правило, не пересекаются.
Что такое эти «три мира» с точки зрения андского шаманизма и какое отношение они имеют к личной трансформации при посвящении в универсальный шаманизм? Краткий обзор этих миров послужит введением в шаманское понимание личной трансформации и хранилищ мудрости. Духовная динамика и обитатели этих миров удивительно похожи на все шаманские племенные общества мира – еще одно свидетельство универсальности шаманизма как истинно вечного пути мудрости.
Ханакпача – верхний мир
Ханакпача — это небесное царство наиболее возвышенных аспектов природы и души, светлое царство чистого духа и божественной цели, мудрости и руководства, символизируемое животным-проводником Кунтуром (Kuntur) – Кондором. Это то место, которое часто называют «небесами», где обитает и может быть пережито высшее духовное покровительство и космическое сознание. В андской космологической концепции Ханакпача представляет собой высший синтез позаимствованного христианского пантеона с исконным аборигенным пониманием божества.
Как трансцендентный или, иначе говоря, высший мир, Ханакпача содержит архетипические элементы божественности и творения, которые затем воплощаются в Кайпача в соответствии с потоком камай (kamay), или созидательной силы. Путь камай прослеживается от небес к земле. Ханакпача сеет семена, которые всходят и дают плоды в Кайпача, и предоставляет духовную пищу для всего живого.
Согласно андской традиции, Ханакпача – это многообразный мир, царство высшего разума и духовного восприятия, где душа достигает наивысшей степени развития. В межкультурном плане Ханакпача состоит из самых благородных устремлений и высших духовных истин человечества, здесь хранятся законы и принципы, на которых основано мироздание.
Высшие чувства, такие как любовь и сострадание, берут свое начало в Ханакпача, в мире, который является для многих измерений жизни образцом преданного служения. Связь с вдохновением этого мира необходима для того, чтобы вести высшую жизнь гармонии, созидания и служения. Однако его переизбыток, например долгий преждевременный контакт, может привести человеческое эго к своего рода выгоранию, в результате чего фокус души в среднем мире Кайпача потеряет ориентир и ослабнет. Регулярная практика позволит духовному искателю с каждым разом все лучше настраиваться на этот высший мир и сливаться с ним.
Кайпача – средний мир
Кайпача – это главный фокус человеческого внимания, его символизирует животное-проводник Чокечинчай (Choquechinchay) – Пума. Для нас, душ, средний мир является центром воплощения. Для людей это место, где реализуется траектория нашей физической жизни. Феноменологическая непосредственность Кайпача наделяет его большими возможностями как для счастья, так и для страдания. Она может сбить нас с пути превратностями материальности. Может заворожить, подчинить или нарушить духовное равновесие, если мы увлечемся ее физической формой и забудем, что это лишь одно из измерений, в котором мы существуем. В то же время, когда духовная жизнь находится в гармонии с Кайпача, это открывает огромные возможности для роста.
Кайпача – это непосредственное царство опыта, и в силу этого оно достоверно отражает внутреннее состояние своих обитателей. Будучи главной сценой, на которой разворачивается драма сознания, Кайпача предоставляет всем равную возможность усвоить определенные кармические уроки и, как следствие, развить в себе способность к созиданию и любви. Человеку предлагается развить способность любить в суровых условиях физической жизни. В эзотерическом плане Кайпача – важнейший учитель, который предоставляет доступное пространство для проживания кармического опыта и применения принципов мунай (munay) и Айни – любви и обоюдности, – без которых прогресс невозможен. Этими словами на языке кечуа обозначаются неотъемлемые составляющие шаманских практик для создания правильных взаимоотношений. Священные отношения с самим собой, другими и всем живым на этой планете и за ее пределами, видимым и незримым, лежат в основе шаманского мировоззрения, что особенно ярко проявляется в перуанских шаманских традициях курандерисмо (curanderismo) и пакокуна (paqokuna).
Нынешние принятые в западной культуре отношения с планетой практически лишены Айни. Как только мы его восстановим, наша священная связь расцветет, все необходимое для жизни будет приходить к нам само, если мы будем предпринимать правильные действия.
Как уже говорилось, способность сохранять баланс между противоречивым и парадоксальным – важнейший навык, хорошо освоенный в Кайпача. Поскольку Кайпача переживается через двойственность физического и духовного воплощений, этот мир представляет собой идеальную, хотя и сложную, арену для роста. Прямое и враждебное присутствие физического существования с его резкой непосредственностью циклов жизни и смерти, а также необходимостью выживания открывает глубины инкарнационной мудрости, которую не так легко обрести в менее сложных условиях.
Недаром ягуар или пума с глубочайшей древности неразрывно связаны с природой жизни в Кайпача. Будучи самым свирепым хищником в Андах, способным в одно мгновение лишить человека жизни, ягуар в соответствии с принципом Айни преподает человечеству урок. Быть съеденным пумой на языке кечуа – pumasqa, что означает «стать единым целым с пумой».
Согласно перуанской мифологии, все земное имеет свой архетипический источник в переходном звездном царстве между Ханакпача и Кайпача, которое называется Хананпача (Hananpacha). Через эту огромную звездную сеть льется жизненная сила, которая питает их проявление в живом мире Кайпача.
Укупача – нижний/внутренний мир
Укупача часто рассматривается как внутренний мир эмоций и подсознательных сил. Это внутренний или нижний мир творения души, царство теней и первобытного сознания, которое символизирует Амару (Amaru), Змея. Это крайне подвижное царство души, источник внутренних производительных процессов жизни. «Уку» (ukhu) означает то, что находится за границами Кайпача, то есть глубоко под землей и кожей. Укупача также обозначает внутреннее биологическое пространство – область, недоступную физическому зрению, где протекают важнейшие жизненные процессы, которые находят воплощение в физическом росте. Глубинные земные процессы выражаются в геологических явлениях, циклах распада и питания, химической ассимиляции растений, а также в древнем присутствии умерших предков, которые охраняют эти внутренние пространства неоспоримым и повсеместным присутствием.
В месте, где единственный свет исходит изнутри, тайны Укупача доступны лишь самому сознанию. В потаенных психических глубинах этого царства жизнь поддерживается трудом тех, для кого оно является домом, – многочисленных форм нечеловеческого сознания, которые его населяют. Вместе с механизмами жизни – биологическими, геологическими и психическими – Укупача служит той необходимой почвой, из которой может произрасти флуоресценция формы, столь характерная для Кайпача.
Рост, ставший возможным благодаря Укупача, распространяется на воплощенные и невоплощенные элементы природы. Иными словами, это не только почва для переживания физической формы, но и важнейшее пространство для роста души, чье раскрытие во многом происходит благодаря включению себя в Укупача. Именно соединение всех частей себя из этих внутренних царств позволяет душе полностью раскрыться и достичь личной мудрости. Подобно тому как закидывают в море сети, душа в значительной степени черпает свою жизненную силу из истинности отношений с внутренним миром и характеризуется качеством своего улова.
В Укупача содержатся мощно заряженные эмоциональные состояния и символы, а также те психические аспекты, которые были подавлены или вытеснены человечеством. Поэтому этот мир является в некотором роде пространством тьмы, но лишь для тех, кто не принял свою тень. Целительные практики позволяют человеку получить защиту и избежать дальнейшего вредоносного влияния сил и существ, населяющих Укупача.
Больше всего Укупача напоминает зеркало – в том, как точно, достоверно и незамедлительно отражает внутреннее состояние души. Укупача является ключевым элементом самотрансформации и исцеления, поскольку глубины мира хранят те отринутые аспекты души, чье отсутствие держит последнюю в неведении и страхе. Укупача, как правило, составляет основу шаманских путешествий из-за психо-духовной глубины и силы, а также из-за связи с процессами смерти. Посвящение в тайны мира Укупача и его глубинное понимание становятся той основой, без которой невозможны истинное шаманское самопознание и обретение мудрости.
Бояться Укупача – значит лишить себя силы и оставаться в состоянии заблуждения и проекции, что только сильнее питает бессознательные проявления нашего подавленного и отвергнутого «Я» в этом мире. Если мы боимся Укупача, отказываясь познать его глубины, он неизбежно будет действовать через нас. Вместо этого мы должны научиться владеть собственной внутренней тьмой и выражать это через просветленное использование энергий Укупача. Если не очистить наше отношение к Укупача, мы вряд ли сможем ощутить его целительные, животворящие силы.
Наше пребывание на Пачамаме
Все три мира взаимозависимы и находятся в непрерывной связи. Шаман, рожденный в Кайпача, может сойти в нижний мир через пещеры и расщелины, следуя за подземной рекой или любым другим путем, ведущим вниз. Шаман также может подняться в верхний мир, взбираясь на горные вершины, деревья, лестницы, кресты, столбы или по веревке. Шаман может путешествовать по Кайпача, чтобы найти потерянные вещи, проведать друзей и родных, передать целительную энергию на расстоянии или побывать в будущем либо прошлом. Истинные шаманские путешествия по всем трем мирам рано или поздно потребуют овладения осознанным выходом из тела.
Наше пребывание на Пачамаме можно рассматривать как игру, цель которой состоит в том, чтобы восстановить три мира в их первозданной гармонии через динамический союз с Айни. Этот алхимический сплав трех миров является высшим даром, который мы можем предложить в обмен на дар жизни. С межкультурной точки зрения это конечная цель, к которой стремятся все высшие практики шаманской работы. В этом соединении заключены гармония, духовный рост, служение и трансформация как призвание. Для трансформации необходима осознанность, которая, в свою очередь, требует пристального внимания к себе и готовности обнаружить те части и места своей души, которые остаются незамеченными из-за нашей чрезмерной зависимости от когнитивного, бодрствующего сознания.
Сознание, которое мы приносим в мир, распространяется далеко и широко по Кайпача, высоко в Ханакпача и глубоко в Укупача. Оно способно гармонизировать все три мира, позволив воплотиться молнии мистического озарения, которая олицетворяет творчество, творящее творение, – дар, заложенный в нас Творцом в знак доверия, Illa Teqsemuyu Taytanchis Wiraqocha Pachakamaq. В андском шаманизме этот процесс известен как выращивание кукурузы и картофеля. Это означает, что, когда мы проявляемся в мире, питая себя и других, мы одновременно питаем космос. Это происходит, когда свет и тень в равной степени присутствуют в раскрытии себя как другого и другого как себя.
Точно так же, когда мы говорим о том, что наш сон сбылся, мы вступаем в ту область, где ночные сновидения, сны или грезы наяву, а также мечты или фантазии становятся единым целым. Элементы снов, фантазий и грез наяву начинают сливаться в единый синхронный поток шаманского сознания в нашей жизни. В этот момент мы понимаем, что живем своим целительством. Именно тогда мы сможем воплотить реальность, в которой больше не будем жертвами. Напротив, мы проявимся как искусные шаманские добровольцы, способные овладеть своей силой, чтобы благотворно влиять на жизненные обстоятельства.
Важно понимать, что эти пача, миры, хранят огромную силу и энергию. Единственная причина, по которой мы не объединяем все три мира и получаем наставление только из Ханакпача, верхнего мира, заключается в недостатке воображения – не воли, не способностей, а именно воображения. К сожалению, избыточная работа недисциплинированного ума вооружает некоторых людей, которые обладают блестящими умственными способностями и интеллектом, но отрицают достоинства, ценность и силу воображения.
Вневременные порталы духовной силы
Места духовной силы предков и почитаемые ритуальные храмы функционируют во многом подобно гиперпространственным порталам и межпространственным червоточинам, о которых идет речь в прикладной теоретической космологии. Они представляют собой средоточие качественной энергии из звездных космических источников, которое вызывает электромагнитное и гравитационное искривление пространства-времени в сингулярности горизонта событий. Их проектирование и строительство основаны на высокоразвитых знаниях (на герметическом своде мудрости) и прикладном ритуальном мастерстве имитационной магии.
Такие места открывают всем искренним паломникам, собравшимся на освященной предками девственной земле, доступ к многомерному бытию. Они помогают нам понять свое бессмертное «Я» через непосредственное переживание священного в нашей жизни. Эти святилища созданы самой природой, именно там расположены все существующие храмы, ритуальные пространства и традиционные места виде́ний, исцеления и шаманских инициаций.
Наши предки, создатели этих святилищ, понимали, что они связаны между собой земной сетью, состоящей из огромной паутины топографических геоглифов, погребальных курганов, пирамид, оракулов и ритуальных храмов, которые действуют как зеркало, предсказуемо отражая движения небес на земной плоскости. Они помогают нам «вспомнить» самих себя как единую планетарную культуру, имеющую общее небесное происхождение в Млечном Пути.
Воплощенная в природных ландшафтах, а также в сотворенной человеком визионерской «архитектуре» этих священных мест, во время циклического сближения Земли и неба, в определенных точках соединения или местах астрономических надиров, происходит иерофания – втягивание космических сил из небесных царств в биоэфирную матрицу, «тело секе» (ceque) Матери-Земли.
Солнцестояния, равноденствия, новолуния и полнолуния, а также другие важнейшие циклические периоды астрономической гармонизации предоставляют человечеству возможность ритуального использования духовных сил творения и шаманского общения с ними. Правильное проведение церемоний почитания Земли в местах силы предков становится эквивалентом введения «алхимических акупунктурных игл» по всем меридианным путям организма – но в масштабе макрокосма.
Как инструменты церемониального управления Землей, наши «акупунктурные иглы» состоят из ритуальных «кормлений» (mihushanku), шаманского сотворения каменных туров и дольменов (apachetas/ushu-sucancos), освященных подношений (haywadespachos) миру духов в древних местах поклонения (Wakas) и почитаемых местах паломничества, таких как горные святыни (apus) и священные водоемы (Mamacochas). Это Великое Делание позволяет нам принимать и передавать благотворные энергетические поля («целительные пульсации») трансформации в нашу планетарную систему секе – геомагнитную решетку Геи и звездную биоэфирную сеть. По сути, эта церемониальная «разблокировка» и транспространственная активация allpakawsay (жизненной силы или планетарной ци) Пачамамы, как было доказано, способствует появлению во всем мире любящего экодуховного сознания (Экосапиенса), нашего ценнейшего наследия для семи поколений.
Общение с небесным миром наших предков
Большинство традиций, основанных на мудрости предков, рассматривает «небесный мир» как место происхождения человека и его духовного обучения, играющее важнейшую роль в сохранении культурной самобытности Первых Народов Земли. Как в письменном виде (шумерская клинопись, египетские иероглифы или санскритский эпос), так и в устной форме, в виде сказок о сотворении мира, мифов о происхождении человека и племенных легенд – смысл один и тот же. Как люди, мы предрасположены к тому, чтобы в той или иной форме войти в «контакт» с трансцендентным, встретиться с тем, что лежит далеко за пределами нашей земной реальности. Эти встречи, обладающие глубокой трансформационной силой, повлияли на возникновение религии, вызвали культурную эволюцию и подстегнули научную революцию.
Сейчас уже очевидно, что в пределах нашего Via Lactea – Млечного Пути – существует множество планет, на которых возникли развитые формы жизни, способные к рефлексии. Иными словами, подобно Homo Sapiens, эти развитые формы жизни осознают себя в роли «наблюдателей», равно как и «наблюдаемых». Человечество, родившееся с таким самосознанием, считает поиски «контакта» со Вселенной в целом своим эволюционным долгом сотворцов. Но сначала мы должны познать самих себя, а для этого необходимо отправиться в самое важное межзвездное путешествие из всех: в глубины нашей души. Для установления контакта со своей внутренней вселенной нет лучшего пути, чем овладение шаманским искусством.
Чтобы им овладеть, необходимо вывести наше самоощущение далеко за пределы общепринятой реальности и неуклонно расшатывать иллюзию заключения в трехмерном пространстве разума. По общему мнению мистиков, мастеров-шаманов и проверенных временем учений истовых гностических адептов из давно забытых мифических времен и мест, которые пользуются большим спросом и сегодня, наиболее прямой путь к потусторонним мирам лежит через почитание имагинальной области внутренних провидческих пространств нашей бессмертной души. Осознание себя как души приводит к божественному откровению.
Каждый из нас хранит свою память об этой изначальной вечной мудрости. В универсальной шаманской космологии тело и душа, или материя и дух, одновременно соединены и разделены друг с другом, подобно тому как дерево является частью земли и неба, но в то же время отделено от них. Чтобы сделать видимым непостижимое, Божественное или то, что переживается как невыразимое в своей святости, необходимо видимое проявление Великого Духа. Только осознанно подружившись с этим имагинальным многомирьем, можно превратить материализованные земные обстоятельства в безграничные, движимые Духом, управляемые личные возможности.