Орис Орис
Искусство умирать. Часть 2
Те же Души, которые при Жизни стяжали кармические добродетели, будут наслаждаться всевозможными удовольствиями, соответствующими уровню их Сознания. Души с нейтральной Кармой столкнутся только с беспросветной тупостью, серостью и однообразием. Это мгновение, когда Душу начинает неотвратимо привлекать следующая стадия становления, когда желания станут толкать ее к новой утробе, из которой она в новом человеческом облике сможет вновь появиться в Физическом Мире, оказывающийся для нее, как всегда, или очень большим и неуютным, или слишком маленьким и тесным.
Важной частью этого этапа посмертного Перехода является Суд, когда Судья Мертвых (Яма Раджа) с помощью кармического зеркала обозревает все добродетели, недостатки и поступки умершего, а затем определяет для него дальнейшую, соответствующую его Карме, участь. Из Зала Суда ведут шесть кармических путей, каждый – в свою Локу, область, где Душа будет воплощена заново. Обычными испытаниями в низших Мирах являются пытки огнем, расплавленным металлом и холодом, расчленение на множество кусочков, нападения кровожадных хищников, фантастических чудовищ, пожирающих плоть умершего и т.п.
Во время пребывания в этом последнем бардо Душа умершего будет тщетно пытаться вновь войти в свое мертвое тело, но найдет его или уже разлагающимся, или кремированным, захороненным, замерзшим, утонувшим или искромсанным хищниками и птицами, в зависимости от обстоятельств Смерти. Для многих людей существенное значение имеет дальнейшая судьба их физического тела, связанная с процессом распада химических элементов, составляющих его.
Самое главное, что нужно понять и усвоить в данный момент, так это то, что все это наваждение – всего лишь бред, производное вашего Сознания, то есть, НИЧТО, ИЛЛЮЗИЯ ЖИЗНИ. Если не понять и этого, то неизбежно произойдет повторное рождение и, возможно, потребуются тысячи и сотни тысяч лет, чтобы Душа все же смогла освободиться от этой засасывающей ямы бедствий и страданий.
Когда перед Душою возникает заря огней шести Лок, можно еще предпринять попытку «закрыть врата чрева», для чего рекомендуется прибегнуть к следующим испытанным средствам:
– начать молиться и умолять Бога о снисхождении, признать свою греховность и просить о помиловании и пощаде;
– попытаться постичь, что все происходящее с вами и вокруг вас – не более, чем Иллюзия, зеркало, отражающее вашу низшую природу, начать Медитацию, обратив все свое Сознание к ясному Свету;
– сосредоточиться на воспоминании добрых дел, проделанных в Жизни и на символах положительной Кармы (альтруизм, бескорыстие, любовь, доброжелательность ко всем существам, какого бы ужасающего вида они ни были и т.п.);
– любым путем избегать видений со сценами разврата, половых актов, обнаженных мужчин или женщин, имеющих явно сексуальную подоплеку;
– во что бы то ни стало стремиться к отрешенности от подчинения двойственным эдиповым связям с будущими родителями.
Когда же Душа не в состоянии выполнить ни одного из вышеперечисленных рекомендаций, то она при помощи ярких иллюзий и иллюстраций будущей Жизни будет неотвратимо направляться к новому рождению. На данном этапе начинают возникать различного рода признаки, указывающие на характер Локи будущего воплощения. Данный процесс сопровождается тысячами индивидуальных особенностей, на которых мы остановимся позже.
При соответствующем целенаправленном позитивном мышлении Душа даже на этом последнем этапе, уже упустив практически все возможности для духовного своего Освобождения, может, с помощью своего Ангела-Хранителя и Ангела Рождения существенно повлиять на выбор своих будущих родителей, среди которых ей предстоит провести будущую свою Жизнь.
Представления о различных бардо используются для того, чтобы показать, что Иллюзия имеет место уже прямо сейчас, теперь, к чему бы мы ни были привязаны. Характерно, что все бардо следуют в определенной последовательности: возникновения (восхождения), существования (скитания) и растворения. То же самое можно сказать и о каждом состоянии нашего Сознания, которое бывает то возникающим, существующим в течение мгновения, то исчезающим лишь только для того, чтобы дать место своему последующему возникновению, существованию и исчезновению.
Наблюдая, как наш Ум день ото дня непрерывно то рождается, то умирает, мы сознательно можем еще при Жизни подготовить себя к новой инкарнации нашей Души, какова бы она ни была. Нет плохих воплощений, есть несовершенные человеческие Сознания. Наблюдение подобного непрерывного процесса возникновения и разрушения помогает освободиться от ложного чувства субстанциональности, от необходимости – будь то при Жизни или после Смерти – защищаться от «чего-то».
Обратите внимание на то, что оба Бардо Возникновения взаимозаменяемы: Бардо Рождения и Бардо мгновения ПОСЛЕ Смерти – это одно и то же. Бардо Скитания, как при Жизни, так и после Смерти, состоят из одних и тех же элементов Сознания и старых тенденций Ума. Два Бардо Исчезновения (бардо мгновения ПОСЛЕ Смерти и бардо мгновения ПЕРЕД рождением) также взаимозаменяемы.
Размышляя над этими примерами, угадывая в своей повседневной Жизни эти переходы, когда они случаются, СОЗНАТЕЛЬНО умирая и СОЗНАТЕЛЬНО возрождаясь от мгновения к мгновению, вы сможете достичь после Смерти полного духовного Освобождения.
Между «Тибетской книгой мертвых» и современными исследованиями, как минимум в двух отношениях, имеется поразительное сходство, которое указывает на то, что описываемое в ней основано на внетелесном опыте ее составителей. Во-первых, описанное в ней впечатление о нахождении Души вне тела в первые моменты Смерти, практически полностью совпадают с данными современных исследователей Тонкого Мира: Душа умершего является как сияющее иллюзорное тело, которое видимо другим существам Астрала, но невидимо живым людям.
В первые часы после Смерти пережитое прошлое является для умершего объединенным в одну картину воспоминаний. Душа, отделившись от физического тела, продолжает уже без него свое дальнейшее странствие по Вселенской Жизни. В ней остается все то, что она, благодаря собственной прижизненной деятельности, накопила в себе и сделала своим собственным достоянием. Она больше не нуждается во внешних органах чувств, так как полностью перешла в Сферу своих внутренних ощущений.
Поначалу умерший может даже не замечать, умер он уже, или еще живой, настолько его активность и возможности не совпадают с теми представлениями о Смерти, которые у него были при Жизни. Он видит людей вокруг своего тела, слышит стенания и плачь скорбящих, родственников и имеет все способности прежнего чувственного восприятия; движения его ничем не стеснены и он может проходить даже сквозь плотные тела.
Ближайшие посмертные переживания отличаются от прижизненных тем, что человек вдруг начинает проживать всю свою Жизнь как бы в обратном направлении, начиная с моментов, предшествовавших Смерти, вплоть до самого детства и даже рождения его в Физическом Мире. Перед его душевным взором в обратном порядке постепенно и чувственно проходит все его прошлое, все те события, которые во время его Жизни исходили не из его духовной Природы. Причем, все, что имело отрицательную эмоциональную или чувственную окраску по отношению к другим людям, тут же, облекаясь в гибкую и динамичную Материю Астрала, превращается в реальные картины и события, являющиеся источником душевного страдания для самого умершего.
Во-вторых, в момент Смерти каждый умирающий действительно видит первичный сияющий Свет, который практически все исследователи феномена «Жизнь после Смерти» определяют как «светящееся Существо», преисполненное Любви, Благодати и Доброжелательности к умирающему, участливо понимающее всю суть внезапно свалившихся на него посмертных проблем и забот.
Множество других совпадений в описаниях потустороннего бытия, приведенных в «Книге мертвых», с современными серьезными исследованиями процессов, связанных с умиранием, а также с моим собственным опытом в этом вопросе, дают основание не сомневаться в достоверности приведенных в ней фактов, но только, естественно, с поправкой на разницу в специфике Сознаний древних тибетцев и египтян, в корне отличающихся от представлений о потустороннем Мире у современного человека, выросшего в совершенно иных исторических, социальных и информационных условиях.
Есть также некоторое сходство и между рассмотренными нами двумя «Книгами мертвых». Египетская также описывает, как после Смерти Душа проходит через многие изменения и встречается со многими богами и потусторонними существами (четыре священные обезьяны, богиня-бегемот, разные боги с головами собак, шакалов, обезьян, птиц и т.д.); сам же умерший поочередно принимает то вид ласточки, то золотого сокола, то крокодила, цапли, цветка лотоса, то в образе змеи с человеческим телом и т.д.
Но в Египетской книге слишком явно чувствуется описание сугубо индивидуальных ощущений целенаправленного исследователя Тонкого Мира, которые нельзя принимать как откровение о том, ЧТО на самом деле может произойти именно с вами во время вашей собственной Смерти, как с личностью, самостоятельно прожившей свою Жизнь на Земле. Но дальнейшее изучение этого вопроса мы полностью оставляем на ваше самостоятельное рассмотрение.
«Mors certa, hora incerta»
(«Самое определенное в Жизни – это Смерть, а самое неопределенное – ее час»)
«Что же такое смерть?
Это выход Души из жилища плоти. Человек есть господин Души и ее жилища. Если человек поднялся над сомнением и страхом, он может очистить пустое жилище и вернуть обитателя».
Евангелие Иисуса Христа.
Мы считаем, что достаточно подробно разобрали и «Египетскую», и «Тибетскую» Книги мертвых, и что вам, дорогой читатель уже не нужно доказывать, что рождение – это вовсе не начало нашей Жизни, как и Смерть не является ее концом. В этом – Истина. В ней вы можете воочию убедиться во время целенаправленной Медитации на Смерти, детально описанной в нашей предыдущей книге, когда перед вашим внутренним взором пройдет весь процесс зримой утробной Жизни от зачатия до самого рождения.
В этом же мы убеждаемся также, когда становимся свидетелями возвращения к Жизни людей из состояния клинической Смерти. В этой непреложной Истине мы убеждаемся, когда умерший дорогой для нас человек уходит или на долгое время, или навсегда. Когда из-за невозможности вернуться в свою прежнюю истлевшую или испорченную физическую оболочку его Душа вынуждена вновь родиться, снова пройдя весь путь от зачатия и утробной Жизни до самого рождения. Умирая, мы рождаемся, но только уже в ином Мире.
Смерть никогда не была для человека врагом, наоборот, она является великим и мудрым учителем, который, обучая, направляет нас к нашим собственным страхам и побуждает нас работать С НИМ, а не ПОД ЕГО ВЛИЯНИЕМ. Смерть учит нас относиться к Жизни как к целому, а не как к какому-то опасному для нашей истинной Сущности проявлению реальности, от которой мы должны спасаться.
В нашей первой книге мы уже говорили об «искусстве умирать» и сейчас продолжаем эту тему, потому что главная наша задача – убедить вас прекратить искать в Смерти своего самого заклятого врага и заняться поиском того внутри самих себя, кто на самом деле является вашим злейшим врагом и кто после Смерти может доставить вашей Душе (а значит, и вам лично) уйму неприятностей.
Научить вас различать внутри себя эту гнусную гадину и еще при Жизни постараться избавиться от нее, – вот задача, которую мы преследуем в этой, и во всех остальных наших книгах. Мы уже отмечали, что тексты «Египетской» и «Тибетской» книг мертвых достаточно сложны для понимания и осознавания славянскому или европейскому типу людей, воспитанных на совершенно иных традициях, фольклоре и культуре.
Но мало кому известно, что у этих книг были аналоги и в европейской культурной традиции. В средних веках, вследствие общей неустойчивости Жизни, в Германии, Австрии, Италии и Франции было написано много работ, обозначаемых общим названием «Ars Moriendi», то есть «Искусство смерти». В те далекие и смутные времена сотни тысяч людей погибали в войнах, от массовых эпидемий, мора и голода, а также в опасных путешествиях на суше и на море.
Гибель трети или даже половины населения какой-нибудь страны было обычным делом и Смерть, во всех ее разнообразных формах и проявлениях, была постоянной спутницей каждого человека, начиная с его младенчества до глубокой старости, хотя последнее обстоятельство было тогда большой редкостью. Люди постоянно сталкивались со Смертью своих родных, друзей и просто знакомых, и траурные шествия в те времена были обычным делом.
Истоки литературы о Смерти прослеживаются вплоть до конца четырнадцатого века, когда уровень смертности среди населения отдельных стран достиг критических и даже катастрофических размеров, а священники просто физически не могли уделить внимание всем умирающим, чтобы подготовить их к Смерти.
В результате очень и очень многие люди вынуждены были умирать без духовной помощи в последний момент, оставаясь после Смерти один на один с собственными грехами, пороками и слабостями. Инициаторами поиска путей подготовки живых людей к собственной кончине были церковные служители, в особенности, доминиканцы и францисканцы, которые обучали всех желающих не только искусству проповеди, но и всему, что следовало знать человеку о Смерти и улаживании своих последних дел.
Литературу по «искусству Смерти» можно разделить на две, примерно равные по объему категории:
– занимающаяся вопросами значения Смерти в Жизни человека;
– сосредоточенная на рассмотрении вопросов, связанных с переживанием реальной физической Смерти, с приготовлением к ней и с правилами по уходу за умирающими и подготовкой их к Переходу.
Первую категорию справедливее было бы назвать не «Искусством смерти», а, скорее, «Искусством правильной Жизни», так как в этой литературе больше внимания уделяется не самому предмету, а размышлениям о том, как через Смерть прийти к презрению по отношению к этому Миру.
Эти работы учат:
– каждое мгновение следует жить так, будто оно – последнее мгновение в вашей Жизни;
– Страх Смерти, при всем его отрицательном влиянии на личность, является все же первопричиной всякой Мудрости, так как вносит в нашу Жизнь непрекращающуюся ни на миг настороженность и постоянное стремление избежать в своих действиях результатов, способных отрицательно повлиять на состояние нашего Сознания и наше положение после Смерти.
Люди должны думать не о том, как бы подольше прожить на этом свете, а о том, как прожить, совершая меньше ошибок, способных привести к плохим результатам после Смерти.
Величайший из Мудрецов – Соломон – не зря говорил: «Суета сует, – все суета». Для Смерти не существует ни чинов, ни человеческих иерархий, к которым так стремится наш Ум, охваченный гордыней, властолюбием, завистью и другими всевозможными пороками. «Все там будем…» Даже самые выдающиеся личности подчиняются одной и той же, единой для всех, неизбежной жизненной схеме.
Многочисленные натуралистические описания всех метаморфоз, происходящих с бренным человеческим телом на различных стадиях его гниения и разложения после Смерти, вызывали не только глубокое отвращение к преходящим Иллюзиям этого Мира, но и способствовали открытию Врат в духовные Миры, что фактически вело к началу качественно нового способа существования человека, понявшего, что стремление к исполнению земных желаний, богатству и власти обернется только горечью и страданиями в час его кончины.
Поэзия тех времен на тему «Memento mori» («Помни о Смерти») представляла философские и религиозные вопросы Жизни и Смерти в виде многочисленных диалогов, ведущихся между человеком и Смертью, человеком и миром, между Жизнью и Смертью, Душой и телом и т.д. Стихи на тему «Vado mori» («Я иду к Смерти») передавали чувства и состояния умирающих людей или персонифицированных человеческих качеств перед Смертью или в момент ее.
Такие стихотворные размышления явились предшественниками песенных текстов, исполняемых во время так называемых «танцев Смерти», которые, подобно эпидемиям, очень быстро распространялись по всей Европе и привлекали к себе внимание странной силой их психологического воздействия, способного очень легко преодолеть не только половые барьеры, но также разницу в возрасте и в социальном положении их участников.
Но нас сейчас больше привлекает вторая категория работ по «Искусству Смерти», связанная с описанием реальных переживаний умирающих и дающая подробные рекомендации по уходу и оказанию помощи отходящим. Во многих из этих работ давались образцы молитв к Богу, Христу, Деве Марии или святым, но в некоторых давались описания фактических переживаний в процессе умирания, хотя и несшие на себе отпечаток традиционных христианских представлений. Из всех этих многочисленных описаний особого внимания заслуживают явления, переживаемые как нападения сил зла или самого дьявола на умирающего.
Причина их кроется в особенности состояния Сознания, в котором человек пребывает в последние часы, минуты и даже секунды своей земной Жизни. Священнослужители объясняли эти нападения попытками сатаны соблазнить уходящую Душу на свою сторону, отвлечь ее внимание от Высших Божественных Сфер, чтобы совратить ее посулами всевозможных земных наслаждений и впоследствии этим же погубить.
Нападения темных сил классифицировались на пять основных видов:
– серьезные сомнения относительно учения Христа и слабость веры, отчаянный поиск выхода и нежелание смириться с приходом Смерти, не позволяющие отходящему увидеть в своем умирании уникальную и чудесную возможность единения со своей Божественной Сущностью;
– беспомощность, безысходность и отчаяние перед ожидаемой неизвестностью, чувство вины и мучительные угрызения совести относительно преобладания праведности в своей прошедшей Жизни;
– впадание умирающего в непомерное высокомерие, цепляние за земные достижения, за ложное тщеславие и личную гордыню, нежелание подчиниться процессу наступления Смерти, не позволяющие отвлечься от иллюзорной значимости своей личности и принять Смерть как радость предстоящей встречи с Богом;
– вызывание в умирающем неожиданного усиления всех порочных качеств, сопутствовавших его при Жизни: зависти, чувства собственности, похоти, ревности, ненависти, жадности, алчности и отвлечение его внимания в сферу земных забот и привязанностей; и т.д., и т.п.
В противовес этим серьезным дьявольским тенденциям противопоставляются влияния Божественных Сил: ощущения благодати, вышнего благословения, искупления, спасения, заранее дающие возможность умирающему ощутить вкус предстоящих райских духовных наслаждений, подготовить Душу к предстоянию перед Высшим Судом и дать надежду на получение помощи свыше и обещание спасения в случае полного раскаяния в своих грехах.
Но все же самым ценным в работах по «Искусству Смерти» является наличие в них точных указаний, наставлений и рекомендаций как для самого умирающего, так и для лиц, поддерживающих его или провожающих в последний, посмертный путь. Мы уже обращали ваше внимание на то, что египетская и тибетская «Книги мертвых» несут в себе влияние соответствующего этим народам культурного и религиозного аспектов, связанное еще и с особыми требованиями присущего им исторического времени и места. Поэтому при работе с этими уникальными памятниками следует обязательно делать поправку на уровень Сознания, соответствующий тому времени.
Для людей, мыслящих шире любых догм и концепций, эти книги, наряду с европейскими работами по «Искусству Смерти», являются уникальным источником информации об особенностях человеческой психики и Сознания на границах различных сфер Бытия. Я же, со своей стороны, постараюсь дополнить эти книги собственными впечатлениями, базирующимися на богатом опыте моих внетелесных исследований тонкостей посмертного существования человеческой Души.
