Один Человек
МоЕ

Полная версия

«Бесы»

Когда созерцаешь беса спокойного – ты в опасности. Когда он негодует или еще более этого – ты на правильном пути. Ожесточение оного – ты его победил. Но не радуйся – возобновление его может быть еще хлеще. Это до самого нашего исхода, а далее нет моего видения.

Когда не знаешь что в лесу волки, как-то спокойней

О том, как пристают бесы. Как ищут вход в тебя. Как развивается его нападение. Способы противодействия с ними.

Физика существования себя

Есть ты, внутри ярко выраженного овального яйца (здесь только форма его, можно сказать, что и колба такой формы). Скорлупа – это граница твоего существа (не говорю тела, так как здесь идет речь не о нем). Ее чутко нужно охранять от всяческого нападения невидимого «врага» (невидимого телесными очами, духовными очень хорошо созерцается). Центр яйца – это тело. Вся область, находящаяся внутри яйца между «скорлупой» и «центром» – это душа.

Физика нападения на тебя

Самое начало (то, что происходит до «прилога»)

При соприкосновении «врага» с «границей», словно по ниточке происходит шевеление в центре «яйца». Когда «враг» достучался до центра, происходит усиление его нападения, а также в следующий раз, его нападение будет по этой же самой «ниточке», которая со временем будет становиться все более четкой и основательной. Разорвать которую будет все трудней и трудней, с большими потерями. Любыми способами не допускай ее создания.

Она («ниточка») возникает, когда получилось расшевелить центр посредством соприкосновения «врага» к «скорлупе». Прощупываются места «скорлупы» снаружи «яйца» для поиска того места, которое будет имеет отклик в «центре». Отклики происходят посредством того, что есть в тебе. Будет использоваться всё что угодно, лишь бы «достучаться» до тебя. Чутко следи за собой на «границе» и в «центре» в то время, как увидишь приближение «врага».

Знай одно, что убить «врага» невозможно. Вполне возможно не поддаться ему и не подпасть под его влияние.

После:

Далее очень точно описано у преподобного Нила Сорского в его «Уставе».

Цитата по изданию: Трезвомыслие: в 2 т./ сост. схиархим. Авраам (Рейдман). 2-е изд., испр. – Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря, 2016. – Т.1. стр. 384.

О различении стадий ведущейся с нами мысленной брани, о победах и поражениях в ней и о том, что надо тщательно противиться страстям

Разнообразны, – сказали отцы, – восстания на нас мысленной брани, победы и поражения в ней: прежде – прилог, затем – сочетание, потом – сосложение, затем – пленение и потом – страсть.

Прилог, – сказали святые отцы (Иоанн Лествичник, и Филофей Синаит, и иные), – это простой помысл или образ чего-либо случившегося, только что в сердце вносимый и уму являющийся. Григорий же Синаит говорит, что прилог – это происходящее от врага внушение, например: сделай это или то, как и Христу Богу нашему: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4, 3). Просто сказать, это какая-либо мысль, уму человека принесенная. И это, говорят, безгрешно, ни похвалы не заслуживает, ни укоризны, так как не в нашей власти. Ибо невозможно, чтобы не было к нам прилога вражеского помысла. Как говорит Симеон Новый Богослов: «С тех пор как диавол за преслушание соделал человека от рая и от Бога отогнанным, обрел он доступ с бесами своими словесность всякого колебать мысленно». Ведь только преуспевшим и совершенным возможно непоколебимыми пребывать, но и тем это бывает на время, как говорит святой Исаак.

Сочетанием же называют собеседование с явившимся прилогом по страсти или бесстрастно, иначе говоря – принятие внушаемого врагом помысла, то есть рассматривание его и беседу с ним по произволению нашему. Это означает уже обдумывание какой-либо мысли, принесенной уму. И это, сказали, не совсем безгрешно. Когда же кто-либо богоугодно разрешит, достойно бывает и похвалы. Разрешаем же так: если кто не отсечет прилога лукавого помысла, но несколько вступит в собеседование с ним и враг уже будет влагать ему страстные помышления, то пусть он постарается переменить их на благие. Как же на благие помыслы переменять, после, когда Бог даст слово, скажем.

Сосложение же, сказали, – это усладительное склонение души к явившемуся помыслу или образу. Это бывает, когда кто-либо, принимая представляемые от врага помыслы или образы и с ними мысленно беседуя, несколько согласится в мысли своей, чтоб было так, как внушает вражий помысл. Это судится по мере устроения подвизающегося. Устроения же подвизающихся бывают таковыми: если кто-либо находится в преуспеянии и принял от Бога помощь отгонять помыслы, но если обленится и по небрежению не постарается отвращать лукавые помыслы, – для того это не безгрешно. Если же кто, будучи новоначальным и немощным еще отгонять прилоги лукавого, несколько и согласится с лукавым помыслом, но тотчас исповедуется Господу, каясь и осуждая себя, и призовет Его на помощь, как написано: «Исповедайтесь Господеви и призывайте имя Его» (Пс. 104, 1), то Бог простит ему по милости Своей, ради немощи его. Это сказано отцами о сосложении мысленном, когда невольно кто-либо побеждается помыслом, будучи в подвиге, корень же ума его в том утвержден, чтобы не согрешать и не совершить беззакония делом. И это первое сосложение. Второе же, – говорит Григорий Синаит, – когда кто принимает помыслы вражеские по своей воле, и, собеседуя и сочетаясь с ними, победится ими, и уже более не борется против страсти, но твердо положит в себе сотворить грех или даже попытается совершить его, желая на деле исполнить то, что положил в мысли своей, но встретит препятствие или во времени, или из-за места, или из-за иных каких причин; и это особо греховно и подлежит наказанию.

Пленение же – это или насильственное и невольное порабощение сердца, или продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго нашего устроения губительное. И первое, насильственное и невольное сердца порабощение, – это когда пленен будет ум помыслами, то есть насильно, хотя бы ты и не хотел, будет увлечен лукавыми мыслями, но вскоре с Божией помощью возвратишь его к себе. Второе же, продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго устроения губительное, – когда ум, словно бурею и волнами носимый и из устроения благого изводимый к лукавым мыслям, не может в тихое и мирное устроение прийти; это наиболее от суеты бывает и от многих и неполезных бесед.

Это иначе судится во время молитвы и иначе не во время нее, иначе в отношении средних и иначе в отношении лукавых помышлений. Если пленится ум лукавыми помыслами во время молитвы, – это более греховно, ибо во время молитвы подобает собирать ум к Богу, молитве внимать и от мыслей всяческих отвращаться. Если же не во время молитвы и помышлениями о нужных житейских потребностях, – таковое безгрешно, поскольку и святые нужные в этой жизни потребности незазорно исполняли. Ибо в каждом помысле, – сказали отцы, – если обретен будет ум в благочестивом размышлении – с Богом пребывает; от лукавых же помыслов всегда подобает отвращаться.

СТРАСТЬ же, истинно говорят, – это то, что, долгое время гнездясь в душе, как бы в нрав ее от навыка обращается; впоследствии страстью увлекается человек произвольно и сам собою, и та обуревает его постоянно страстными помыслами, от врага влагаемыми, утвердившись от сочетания и частого собеседования и обратившись в обычай от многого увлечения помыслами и мечтаниями. Это случается, когда враг часто представляет человеку какую-либо вещь, возбуждающую страсть, и разжигает в нем пристрастие к ней более, чем к чему-то другому, и тот, хочет или не хочет, побеждается тем пристрастием мысленно. Особенно же это бывает, если кто-либо прежде по нерадению многократно сочетался и собеседовал с помыслом, то есть мыслил добровольно о той вещи неподобающим образом. Это у всех или соразмерному покаянию, или будущей муке подлежит. То есть надо каяться и молиться об избавлении от таковой страсти, ибо будущей муке подлежит человек за нераскаяние, а не за борьбу. Ведь если было бы иначе, то без совершенного бесстрастия не могли бы некоторые оставления грехов получить, как говорит Петр Дамаскин.

Боримому же какою-либо страстью подобает старательно противиться ей, – сказали отцы. Скажем, например, о блудной страсти: если кто борим страстью к какому-нибудь лицу, то подобает ему всячески удаляться от того: и от собеседования, и от сопребывания, и от прикосновения к одежде его, и от обоняния. Ибо кто всего этого не остерегается, тот совершает страсть и любодействует помыслами в сердце своем, – сказали отцы, – сам в себе печь страстей распаляет, как зверя вводя лукавые помыслы.

Способы

Самое лучшее, это увидеть нападение врага в самом его начале (до отклика в «центре»). Тогда и врачевание будет легким. Если нападение глубоко укоренится, внутренняя брань будет долгой. Овладей собой, научись видеть себя полностью, до мельчайших деталей, чтобы узреть самое малое изменение в себе посредством нападения врага.

Ещё достойно овладения опытом различения прилога, потому как за добрым намерением часто скрываются козни врага. Это тоже лучше всего побеждать в самом начале.

1. Смириться перед всем. Снять внутреннее напряжение. Уйти внутренним зрением в себя и восходить к Отцу в молитве. (Для этого и нужен опыт владения умным деланием. Очень хорошо помогает. По словам святых отцов, молитва – это острый меч в борьбе с врагом.)

2. Делать поклоны с крестным знамением: поясные, земные. 33 поклона: 3 поясных, 3 земных, 3 земных не вставая с колен, 3 поясных, 3 земных, 3 земных не вставая с колен, 3 поясных, 3 земных, 3 земных не вставая с колен. И 1 поясной, 1 земной, 1 земной не вставая с колен. В завершении 3 поясных поклона. Все с крестным знамением. Делать не спеша, с сердечным болезнованием, произнося при каждом крестном знамении: «Господи, Сыне Божий, прости меня грешного».

3. При возникновении первого приступа вражьего (во время его первого умозрения): отшвырни прилог или то, что до него возникает (если видишь это) со словами: «Уйди, сатана». Не останавливаться на нем. Уйди от него, не обращая внимания, словно и не было его. Если на нем остановиться (обратить внимание), будет сложнее от него избавиться. Как только осознал, что вошел с ним в сношение, тут же беги от него прочь. Далее помогут закрепить победу способы 2, затем 1.

4. Стяжание страха Божия. Из-за страха греха возникает доблестное противостояние нападению. Это довольно сложный способ.

5. Чтение Священного Писания. Но тут может возникнуть: рассеяние мыслей, невозможность сосредоточиться на чтении. Нападения отвлекают, зачастую могут и усиливаться. Если это не помогает, делай способ 2. Далее, если умеешь, способ 1.

Постарайся стать «выше» тех «движений», что происходят от нападения. Созерцай их так, словно они не твои и не для тебя.

И вспомни: «Когда нахожусь в состоянии негативном, то судорожно ищу БОГА, когда в эйфории – зациклен на себе. Когда внутри спокойно – пребываю в общении с НИМ.

Когда увидишь, что пребываешь в одинаково спокойном состоянии, при этом осознавая, что в тебе есть и радость и боль, ты стал выше этого. Теперь страсти человеческие бушуют ниже тебя, они равнодушны тебе. Вот здесь очень хорошо просмотри себя внутреннего, где ты, где они. Где внешний человек?»