полная версия

О. Н. Слоботчиков
Жириновский как философ

Полная версия

Часть 1
Философское кредо В. В. Жириновского

Глава 1
Кого можно назвать философом?

Философия интересует многих. Возникает, однако, вопрос: кого сегодня можно назвать философом? Человека, основательно изучившего философию? Просто мудрого человека? Человека, профессионально занимающегося философией, например, преподающего её в университете? Простого ответа на этот, казалось бы, несложный вопрос не существует. Давайте попытаемся разобраться на примере конкретного человека – Владимира Вольфовича Жириновского, известного политика, лидера ЛДПР, доктора философских наук.

«В наше время существуют профессора философии, но не философы», – то ли в шутку, то ли всерьёз заметил американский писатель и философ Генри Торо. Смысл этой сентенции видится в том, что, действительно, многознание, эрудиция и даже профессорское звание не являются достаточным основанием для того, чтобы человека считали философом. Более того, думается, что сам человек о себе тоже не может сказать: «Я – философ». Во-первых, это неэтично – сродни тому, как если бы человек стал утверждать, что он самый мудрый, красивый, добрый и т. п. Пусть другие о нём это скажут! Во-вторых, право называться философом нужно заслужить, доказать всей своей жизнью.

Каким образом? Чтобы ответить на этот вопрос, вернёмся ещё раз к определению философии, её важнейшим функциям.

Итак, философия в её общепринятом определении есть любовь к мудрости; соответственно, философ – это прежде всего человек, отличающийся мудростью, или, как говорили в старину, любомудрием. Эрудиция, глубокие знания – хоть и важнейший признак мудрости, но не тождественны друг другу. Эрудированный человек, впадающий в беспредметное мудрствование, производит впечатление скорее глупого, чем мудрого. Сократ, с чьим именем связано рождение философии, вообще не умел читать и писать, но прослыл именно мудрецом.

«Я знаю, что я ничего не знаю», – говорил Сократ своим ученикам и призывал их неустанно заниматься поисками истины и мудрости. Следовательно, мудрым может считаться не тот, кто думает, что знает всё, а тот, кто понимает, что знает мало, что в мире, несмотря на стремительный рост знания, ещё существует множество непознанного, требующего глубоких исследований. Понимающий это человек всегда скромен, не кичится своими знаниями, образованием. Если он является руководителем, то всегда будет прислушиваться к мнению подчинённых и не станет подавлять их инакомыслие своей властью, даст возможность высказывать мнения, противоположные собственным.

Высшая мудрость – знать самого себя. Мудрый человек неустанно стремится к самопознанию, самосовершенствованию, почему и достигает многого – в саморазвитии, в науке ли, в политике ли…

Теория познания – мира и человека, её принципы, методы, законы являются важнейшей составной частью философии как науки. Знание, конечно, великая сила. Гётевский Фауст, обращаясь к своему ученику, спрашивает:

 
«Что значит знать? Вот, друг мой, в чём вопрос.
На этот счёт у нас не всё в порядке.
Немногих, проникавших в суть вещей
И раскрывавших всем души скрижали,
Сжигали на кострах и распинали,
Как нам известно, с самых давних дней»^[1].
 

Зададимся, однако, вопросом: вправе ли человек, владеющий знаниями философии, но не стремящийся (или неспособный) применять свои знания на практике, именоваться философом? Думается, что нет.

К сожалению, в обыденном сознании многих людей давно бытует представление о философии как о некой абстрактной, бесполезной для практики науке. Такому пониманию философии во многом способствовали сами философы, а точнее – те, кто преподавал философию в наших вузах и делал это неумело, без души, без глубокого понимания её сути. В советский период истории учёными-философами (кандидатами и докторами наук) считались те, кто защитил диссертацию по философии или другим философским специальностям: этике, эстетике, научному коммунизму, научному атеизму… Предмет философии постепенно выхолащивался, а сама философия, подобно шекспировскому королю Лиру, раздавшему всё свое богатство дочерям, становилась всё беднее и беднее. Диссертации, научные исследования в области истории философии, содержащей настоящий кладезь мудрости, становились большой редкостью, явное преимущество имела социальная философия.

Стоит ли удивляться тому, что в наше время к философии как-то незаметно стали относиться скептически, иронически, а порой – и враждебно? Академик А. А. Гусейнов выделяет три группы людей, которые не любят философов и философию. К ним относятся:

а) обыватели с улицы, простые люди, живущие своими житейскими заботами;

б) представители других – нефилософских – сфер интеллектуального труда, кого можно назвать специалистами;

в) люди власти и публичной политики, которые представляют общество, социум, говорят и действуют от его имени^[2].

Что касается первых и вторых, здесь всё просто и объяснимо с морально-психологической точки зрения: ревность, зависть, нежелание понять и понимать внутренний мир другого человека. Часто корни этого негатива – просто в невежестве.

А вот враждебное отношение властей к философии имеет другие корни. Власть считает философию опасной для общества, побуждающей не только к пониманию сути происходящих событий и общественных процессов, но и к стремлению добиться достойного жизнеустройства – очень часто революционным путем. Может ли такое стремление понравиться власти – разумеется, речь идет о власти авторитарного, а не демократического типа? Ответ очевиден. Отсюда и нелюбовь к философам и вообще к философствованию.

Впрочем, и демократическая власть нередко проявляет враждебность к философии и философам. Хрестоматийный пример – казнь Сократа по решению суда в демократических Афинах. В чём провинился философ, не замеченный ни в заговорах по свержению власти, ни в нарушении общественного порядка и установленных законов? Всё дело в том, что философ не давал покоя ни власти, ни согражданам, задавая им непростые вопросы, имевшие характер упрёков в неправильном образе жизни. И хотя он только задавал вопросы, обычно не давая на них ответов, большинство судей – народных избранников посчитало его действия приносящими угрозу стабильности общества. По этому поводу можно вспомнить выражение выдающегося французского социолога и культуролога Клода Леви-Стросса «Учёный – это не тот, кто даёт правильные ответы, а тот, кто ставит правильные вопросы»^[3].

Сократ был осуждён к смертной казни под формальным предлогом «непочитания Богов». Философия, таким образом, уже с момента своего зарождения не была пассивно-созерцательной, а активно влияла на общество. В истории много примеров, когда за инакомыслие в обществе рубили головы и жгли на кострах инквизиции.

Один из основных постулатов философии утверждает, что практика есть критерий истины, что подчеркивает её практическую направленность. В этой связи следует вспомнить, что уже родоначальники философии подчёркивали её созидательно-деятельный характер. «Недостаточно овладеть премудростью, – говорил Цицерон, – нужно также уметь пользоваться ею»^[4]. Настоящий философ не только неустанно ищет истину, задумываясь над смыслом своего существования, но и активно стремится изменить жизнь к лучшему. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» – в этих словах, вытесанных на пьедестале памятника Карлу Марксу на кладбище в Лондоне, выражена суть философии, её созидательно-творческий характер^[5]. Эта замечательная мысль, ставшая афоризмом, взята из принадлежащих К. Марксу «Тезисов о Фейербахе».

Таким образом, философ – это человек, который не только любит мудрость, неустанно стремится к поиску истины, к анализу общественных проблем и противоречий, но и всю свою жизнь посвящает тому, чтобы в обществе восторжествовали добро и справедливость, чтобы власть не отчуждалась от народа, чтобы за ним шли даже те, кто не любит или не понимает философию.

В этом свете давайте рассмотрим творческий путь Владимира Вольфовича Жириновского – не просто как учёного и политика, лидера и создателя первой в России нового времени партии парламентского типа, за которую вот уже четверть века голосуют граждане России в ходе выборов депутатов Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации, но и как самобытного философа. Для наглядности представим структуру его философского наследия в виде следующей схемы (рис. 1).

Рис. 1. Структура философского наследия В. В. Жириновского

Глава 2
Основной вопрос философии в трактовке В. В. Жириновского

Согласно В. И. Вернадскому, подлинная философия – глубоко личное индивидуальное знание^[6]. Британский учёный М. Полани разработал достаточно известную в современной западной гносеологии концепцию личностного знания. Он исходил из того, что знание – это активное постижение познаваемых вещей, действие, требующее особого искусства и особых инструментов. Поскольку науку делают люди, то получаемые в процессе научной деятельности знания (как и сам этот процесс) не могут быть деперсонифицированными. А это значит, что людей (а точнее – учёных) со всеми их целями, интересами, пристрастиями и т. п. нельзя отделить от производимых ими знаний или механически заменить другими людьми. Согласно М. Полани, личностное знание также предполагает необходимую интеллектуальную самоотдачу.

Действительно, ни в античную эпоху, ни в современных условиях среди тех, кого по праву можно назвать философом, нельзя отыскать мыслителей, взгляды которых полностью совпадали бы. Хотя бы потому, что познание мира и человека в нём – бесконечный процесс. И в этом процессе философия, с одной стороны, бережно сохраняет накопленную веками и тысячелетиями мудрость народов, а с другой – она детерминирует, побуждает к творческому отношению, практическому осмыслению прежней мудрости.

Философия – это не начётничество. Очень часто старая мудрость оказывается неприемлемой в новых условиях; жизнь постоянно выдвигает множество вопросов – гносеологических, мировоззренческих, методологических, прогностических, – на которые философия должна найти ответ. Иначе она не философия. Философию как важнейшую и особую форму общественного сознания отличает, прежде всего, стремление дать именно цельное мировоззрение, систему знаний о природе, человеке и человеческом обществе, объяснить их с определённой точки зрения, найти ответы на самые волнующие вопросы бытия.

В любой науке на каждом этапе её развития выделяются не один, а даже несколько основных вопросов, требующих осмысления. Объектом философского познания является бытие в целом – весь мир в его бесконечных и конечных проявлениях. Основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию. «Философы, – писал Ф. Энгельс, – разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос»^[7] – лагерь материализма и лагерь идеализма. Формулируя основной вопрос философии, Ф. Энгельс обращает внимание и на другую его сторону – вопрос о познаваемости мира. В зависимости от ответа на этот вопрос философы делятся на тех, кто признаёт, и тех, кто отрицает принципиальную познаваемость мира. Последнее направление в философии получило название агностицизма.

Основной вопрос философии содержится (явно или неявно) в любой философской системе. Ответ на этот вопрос-дилемму и предопределяет мировоззрение мыслителя, систему его взглядов на историко-философский процесс, в частности, на экономику, политику, духовный мир, на прошлое, настоящее и будущее человечества. Приступая к анализу творческого наследия В. В. Жириновского, постараемся понять, какому философскому направлению – материализму или идеализму – соответствуют его взгляды. Прежде всего, отметим его уважительное отношение к различным философским школам. Примечательно, что, анализируя важнейшие стороны философии материализма (яркие её представители – Гераклит, Декарт, Эпикур, Бекон, Гоббс, Локк, Спиноза, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Фейербах, Чернышевский, Добролюбов и др.), В. В. Жириновский делает вывод о том, что их совокупный вклад в философию материализма был более значительным, чем у основоположников марксизма. Верно сказано!

По мнению В. В. Жириновского, глубоко ошибочной является позиция марксистов, отвергающих достижения философов-идеалистов и надуманно, искусственно противопоставляющих их материалистам. Между тем вклад представителей философского идеализма в становление и развитие философии как науки огромен – начиная с древних, к которым традиционно относятся Сократ, Платон, Аристотель, Пифагор и другие. Среди философов-идеалистов в новейшее время возвышается фигура Гегеля, который создал стройную философскую систему. В соответствии с его взглядами, в основе всех явлений природы и общества лежит «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». С этих позиций Гегель всесторонне разработал учение о диалектике, которое Маркс и Энгельс заимствовали у него, приспособив к материалистической философии. Близким к гегелевской «абсолютной идее» явилось и учение В. С. Соловьёва о «всеобщем сущем», природа которого безусловна и абсолютна^[8].

Следует отметить то значительное место, которое отводит В. В. Жириновский в своих трудах знаменитому русскому философу В. С. Соловьёву – центральной фигуре во всей истории российской философской мысли. С именем В. С. Соловьёва связано религиозно-философское направление, основные постулаты которого встречаются и в творчестве В. В. Жириновского, в частности, идея о том, что общество есть расширенная личность, а личность – это сосредоточенное общество. Другой пример – о соотношении добра и зла. Идеалы добра, согласно В. С. Соловьёву, проповедует и открывает человеку христианство, только оно способно стать преградой на пути распространения зла, обеспечить «действительный нравственный порядок»^[9]. Как и В. С. Соловьёв, В. В. Жириновский считает обязательными требования добра в познавательно-практической деятельности человека – в политике, экономике, во всех сферах общественной жизни.

Так к какому же философскому лагерю можно причислить В. В. Жириновского – материалистическому или идеалистическому? Удивительно, но В. В. Жириновский вообще отвергает саму постановку основного вопроса философии, считает примитивным и надуманным разделение всех философских школ прошлого и настоящего на материалистические и идеалистические. Порочны, по его мнению, противопоставление материи сознанию, споры о том, что первично, а что вторично. Человека разумного (homo sapiens) невозможно разделить на части – материальную и духовную. Человек есть единство материального и духовного.

«Мне могут возразить, – пишет В. В. Жириновский, – не было бы человека как материального тела, не было бы и сознания. Но давайте посмотрим на эту проблему в более широком, вселенском плане. Если одной частице вселенской материи – человеку – присуще сознание, то почему оно не может быть присуще вообще вселенскому материальному миру? Сознание в его различных формах и проявлениях – это, на мой взгляд, всеобщее свойство материального мира в его бесконечности и вечности. В земных условиях его носителем стал человек. А во внеземных условиях мы ещё не можем с полной достоверностью утверждать о других формах и проявлениях сознания»^[10].

Как видим, В. В. Жириновского никак нельзя причислить к носителям монистических взглядов, признающих единую основу мира: либо материальную, либо идеальную (духовную). Может, В. В. Жириновский пытается примирить материализм и идеализм, признав материю и сознание равноудалёнными началами? Нет. Такие дуалистические попытки уже имели место в истории философии (например, в учении французского философа Рене Декарта), но не получили сколько-нибудь заметного развития.