Михаил Роттер
Разноцветное Рэй-Ки II. Дополнительные оттенки

© Михаил Роттер, Мария Роттер, текст 2014

© Издательский Дом «Ганга», 2015

От автора

Ранее нами уже была написана книга «Разноцветное Рэй-Ки» [10], за которой последовала еще одна – «Черно-белое Рэй-Ки» [11]. И если во второй из них [11] мы позволили себе некоторую «художественность», то первая [10] может восприниматься как большое и достаточно серьезное методическое пособие, в котором описаны традиционное Рэй-Ки и «вариации на тему», а именно современные «Рэй-Ки-подобные» системы.

Однако несмотря на то что таких систем там рассмотрено около двух десятков, на все, что хотелось сказать, «не хватило духу». Да и по поводу традиционного Рэй-Ки были некоторые, причем весьма существенные, дополнения.

Так как «Разноцветное Рэй-Ки» уже было отпущено в «свободный полет» и дополнить эту книгу было уже ничем нельзя, пришлось написать новую, которую читатель и держит сейчас в руках. Это совершенно самостоятельная книга, которую можно (и нужно) читать отдельно. Но в идеале (для целостности впечатления) – после «Разноцветного Рэй-Ки».

Резюме простое: это полностью завершенная книга, предисловие к которой содержится в «Разноцветном Рэй-Ки».

Михаил Роттер

Часть 1. Традиционное Рэй-Ки
Модификации, дополнительные техники, методы, символы

Принципы Рэй-Ки как лечебное средство

Когда человек гневается, пища выходит из него, не перевариваясь, а если он в печали, то пища почти не усваивается и уходит с трудом.

Ли Юй

Если считать, что печаль – это один из видов беспокойства, то можно смело утверждать, что выполнение принципов Рэй-Ки способствует хорошему пищеварению, и вывешивать их в виде плаката на двери кабинета врача-гастроэнтеролога.

Наша трактовка

Ранее, описывая принципы Рэй-Ки^[1], мы упоминали, что Микао Усуи называл их «приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством».

При этом достаточно много говорилось о важности принципов как духовной части системы и ничего как о «чудесном целительном средстве».

Описание будет достаточно фрагментарным, так как о вреде гнева (раздражения) и беспокойства в различных его проявлениях (тоска, чрезмерные размышления и даже чрезмерная болтовня) часто говорится во многих древних китайских медицинских трактатах [2].

В самом общем виде это формулируется так. Чрезмерное проявление семи основных эмоций (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг) может вызвать заболевание. Человек, способный управлять своими эмоциями (в частности, не беспокоиться и не гневаться), имеет значительно больший шанс сохранить здоровье. Отметим, что особенно актуальным это становится в наши дни, когда всякая аудио- и видеодрянь (культурно это называется информационным потоком) буквально захлестывает человека.

Цзи Кан (китайский врач, III в. н. э.) перечисляет пять «несчастий», ухудшающих здоровье и сокращающих жизнь.

1. Честолюбие и жадность.

2. Радость и гнев.

3. Музыка и женщины.

4. Обжорство.

5. Душевное беспокойство, рассеивание Цзин.

Эти пяти «несчастий» (включая беспокойство и гнев) приводят к чрезмерному расходу эссенции Цзин, являющейся основой материального тела человека. Поэтому если он не сумел избавиться от этих «несчастий», то какие бы лекарства он ни принимал, жизнь его будет недолгой и наполненной болезнями.

Чтобы избежать пяти «несчастий», следует придерживаться так называемых правил «двенадцати в меру» или «двенадцати мало» [2]. Эти правила приведены в книге VII в. «Бесценные рецепты на случай необходимости» (Бэй Цзи Цянь Цзинь Яо Фан). В большинстве этих правил более или менее явно (тоже «в меру») прослеживаются принципы «не беспокойся» и «не гневайся».

1. В меру мыслей. Множество мыслей повреждают душу, поэтому нужно свести до минимума их количество (особенно «мыслей бессмысленных»!). И самое главное: образ мышления должен быть правильным.

2. В меру размышлений. Чрезмерные размышлений «рассеивают (ослабляют) волю», «утомляют сердце». Рассеянное мышление (много мыслей «ни о чем») приводит к большому расходу Ци, «переутомляет сердце и повреждает душу».

3. В меру тоски. «Тоска сжимает сердце, от нее жухнет лицо». Она подавляет волю, приводит к депрессии, от нее слабеют мышцы.

4. В меру желаний. «Много желаний делают устремления смутными и неясными».

5. В меру дел (забот). «Много дел переутомляют тело», прежде времени «изнашивают» сухожилия и сосуды.

6. В меру болтовни. «Лишние разговоры приводят к нехватке Ци, повреждают энергию легких». По этому поводу даже есть специальные древние наставления: «когда все говорят много, я говорю мало», «береги слова, поддерживай свою Ци».

7. В меру смеха. Безудержный смех (при чрезмерно возбужденном состоянии) может повреждать внутренние органы. Смех как проявление радости – это норма, а вот «смех без причины» – признак известно кого.

8. В меру веселья. Веселье (подобно смеху) – прекрасное чувство. Но когда «веселья слишком много, когда мысли и желания переливаются через край, душа становится распутной». А когда душа становится «распутной», то можно повредить эссенцию Цзин.

9. В меру радости. Радость (завершающая компонента триады «смех – веселье – радость») – это прекрасное чувство. Однако «когда радости много, человек забывает о своих ошибках». Так же «когда много радости, ветер проникает в мочевой пузырь» и возникает болезнь.

10. В меру гнева. Когда человек гневается, Ци и кровь возбуждаются и поднимаются к голове: «много гнева приводит сто сосудов в беспорядок». При этом повреждается печень.

11. В меру увлечений. «Много увлечений отвлекают от главного», приводят к «рассеиванию энергии и мудрости».

12. В меру раздражения. «Раздражение возбуждает эссенцию Цзин, человек становится бледным, болезненным, безрадостным».

Теперь рассмотрим лечебное значение принципов более конкретно. В качестве примера возьмем три следующих принципа (разумеется, оставшиеся два также имеют несомненный, возможно, даже более ярко выраженный лечебный эффект, но его несколько сложнее наглядно проиллюстрировать).

• Именно сейчас не беспокойся.

• Именно сейчас не гневайся.

• Трудись честно.