Гипнотические методы позволяют нам погружаться внутрь себя, чтобы обрести целостность и гармонию. Чтобы научиться управлять собой и через это стать хозяином своей жизни.
Высшей же целью практики является познание самого себя, своей глубинной духовной сущности. И есть лишь один способ для этого – смотреть внутрь. Это и есть медитация. Это и есть Путь.
В основе даосских методов погружения лежит принцип «передачи состояния». Если в западной гипнотерапии в центре процесса находится гипнотизируемый субъект. Под его особенности подбирается техника индукции. То в даосской традиции в основе находится мастер-гипнотезёр. Ему не важно как зовут субъекта, какого он/а пола или возраста, какова его профессия… не важен даже язык на котором он говорит. Всё не важно.
Даосский мастер сам себя погружает в глубокий транс, а после просто «передаёт» своё состояние гипнотизируемому. Всё это происходит невербальным образом. Позже вы узнаете, что данный метод работает даже на животных и младенцах. Древняя традиция использует архаичные методы, воздействующие на самую глубинную сущность. Они обращаются к невербальному уму, называемому По (魄). Они действуют через телесные ощущения, а не слова.
Еще в 1966 году западные ученые доказали, что поглаживание вызывает изменение частоты сердечных сокращений у собак[47]. То есть существует связь между тактильными воздействиями и реакциями вегетативной нервной системы у животных. За тысячи лет даосы открыли и развили гораздо более тонкие способы воздействия, обходящие думающий ум (Хунь, 魂) и проникающие напрямую в подсознание. Сущность их будет описана ниже.
Необходимо установить связь (联系) с погружаемым. Западные гипнологи называют это «раппортом». И через неё как раз-таки передаётся трансовое состояние.
Мастер завладевает вниманием человека. Привлекает его или точнее «зачаровывает» (си инь, 吸引). Огонь свечи в тёмной комнате естественно притягивает к себе внимание. Так же, как и взгляд силы даосского мастера. От него не хочется отвлекаться. А в последующем гипнотизируемый и не может от него отвлечься.
Даос особыми практиками взращивает в себе «силу притяжения (зачарования)» (си инь ли, 吸引力), позволяющую ему зачаровывать взглядом или голосом. Эта сила ощущается посторонними людьми как нечто привлекающее их внимание и плавно уводящее в приятное состояние покоя и расслабления.
За многие тысячи лет существования даосской традиции было создано множество методов погружения в глубокие трансовые состояния. Технология оттачивалась с каждым поколением мастеров, становясь всё совершеннее и совершеннее.
Так называемый «пятиступенчатый метод» (у цзи фа, 五级法) позволяет погрузить абсолютного любого человека в состояние гипноза вне зависимости от его гипнабельности и внушаемости.
Пять этапов все вместе занимают всего минут пятнадцать, но последовательно развивают и углубляют естественное состояние транса. Ведь, что такое трансовое состояние? Это единство тела и сознания, связь сознательного и бессознательного. Или, как говорят даосы, – единство Хунь (魂, сознательного) и По (魄, подсознания).
Когда вы создаёте в уме образ и тело тут же на него реагирует. Это очень естественно и легко. Вот представьте себе образ жёлтого кислого лимона. Представьте, что берёте нож и отрезаете кусочек лимона. Течёт кислый сок. Берёте дольку жёлтого кислого лимона и медленно кладёте в рот. Чувствуете кислый лимонный вкус…
Этот образ вызывает у вас слюноотделение. Просто создали образ в сознании, и этот «не реальный» образ вызвал физиологическую реакцию в теле.
А теперь представьте ярко и образно обнажённую сексуальную девушку / мужчину. Представьте любую эротическую фантазию… и сердце начинает биться быстрее… вырабатываются гормоны… происходят физиологические изменения… и всё это лишь из-за «нереального» воображаемого образа.
Западные учёные говорят, что человек не способен управлять парасимпатической нервной системой. Человек якобы не способен управлять своим артериальным давлением, сердечным ритмом, выработкой гормонов и т. д. Но прямо сейчас мы убедились, что каждый может это делать. И это очень легко!
Есть образы, которые повышают артериальное давление, а есть те, которые его понизят. Есть образы, успокаивающие сердцебиение, а есть те, которые ускоряют. Одни увеличивают выработку желудочного сока, другие уменьшают…
В состоянии даже лёгкого транса[48] образы в сознании воздействуют на физическое тело. Используя этот принцип, был создан пятиступенчатый метод.
Древнее искусство «линбай-шу» (灵摆术) – искусство маятника. Суть его проста. Это обычная идеомоторная реакция (观念性动作), известная большинству современных западных психологов.
Возьмите любой маятник[49]. Расслабьтесь. Поставьте локоть на стол. Посмотрите на мятник, сфокусируйтесь на нём. А теперь представьте, что он раскачивается вперёд-назад, вперёд-назад, вперёд-назад. И… о чудо! Он действительно начал раскачиваться вперёд-назад.
Никакой магии здесь нет. Рука действительно совершает микродвижения. Вы их просто не видите и не осознаёте. Эти микродвижения совершает подсознание.
Подсознание постоянно управляет вашим телом, а вот сейчас появилась лёгкая связь между Хунь (сознательным) и По (подсознанием). Это и есть состояние лёгкого транса.
А теперь представьте, что маятник качается влево-вправо, влево-вправо, влево-вправо. Сделайте это прямо сейчас! Не нужно верить мне на слово. Пусть это станет вашим личным опытом. Это очень легко. Так же легко, как представить жёлтый кислый лимон.
Представьте, что маятник двигается кругами. По часовой стрелке, потом против. И вот. Вы умеете управлять маятником силой своего намерения. Если же пойти чуть дальше, то можно сделать следующее. Заставить маятник качаться вперёд-назад и сказать себе, что отныне этим движением ваше подсознание будет давать ответ «да». После заставьте маятник качаться влево-вправо. И это будет ответом «нет».
И теперь уже начинается магия. Задайте себе простой вопрос на «да / нет». К примеру, меня зовут Ли Бай? И маятник начнёт качаться влево-вправо. Это ответ из глубин бессознательного. После спросите: эту книгу написал мастер Фэй? И маятник начёт качаться вперёд-назад. Ответ «да».
Отныне и навсегда у вас есть прямая связь со своим подсознанием через маятник. В любой момент времени вы можете задать ему вопрос и получить ответ. Разве это не чудо?
Но это был лишь первый этап метода. На его освоение обычно нужно одну-две минуты. Это крайне легко.
Продолжаем работать с идеомоторной реакцией, углубляя состояние. На первом этапе бессознательное отвечало едва заметными микродвижениями руки. Теперь же всё тело становится маятником.
Зажгите свечу. Встаньте на расстоянии 1,5–2 метров от неё. Руки расслабленно вдоль тела. Стопы вместе, носки и пятки касаются друг друга. И это очень важно.
Когда у человека всего одна точка опоры (а не две), то его, естественно, начинает покачивать. И нужно прилагать лёгкие усилия, чтобы поддерживать равновесие. Таким образом, в этом положении, когда ноги вместе, появляются естественные покачивания. И, создавая образ в сознании, мы легко сможем управлять этими спонтанными покачиваниями. Так же, как маятником. Даже еще проще.
Встаньте напротив свечи. Руки по швам. Ноги вместе. Смотрите на огонь свечи. Сфокусируйте своё внимание на огне свечи[50]. Хорошо. А теперь представьте, что тело слегка движется вперёд. И оно тут же качнётся вперёд. Потом представьте, как тело качается назад, и оно последует за вашим намерением. Так же, как маятник. Только теперь всё ваше тело – это и есть маятник.
На втором этапе мы углубляем трансовое состояние, вовлекая всё тело в процесс идеомоторной реакции. Очень легко.
На освоение ещё пара минут.
Стоим лицом к свече. Внимание сфокусировано на пламени. Покачайте тело, двигая им, как маятником. А теперь представьте, что находитесь в воде. Ощутите воду вокруг себя. Ярко и образно. Почувствуйте, как стоите в воде по шею или по грудь. Позвольте рукам стать лёгкими. Всё легче и легче. Легче и легче… Легче и легче… И… о чудо. Руки начали сами всплывать и подниматься вверх.
Не обязательно поднимать руки очень высоко. Достаточно зафиксировать идеомоторную реакцию. Представляете, как стоите по грудь в воде – и руки сами всплывают, следуя за образом.
На первых двух этапах мы работали с простыми движениями в горизонтальной плоскости. Теперь же мы управляем ощущениями тяжести-лёгкости, что движет нас в вертикальной.
Сейчас мы ещё более углубим состояние транса, управляя ощущениями тепла-холода.
Стоите напротив свечи. Фокусируетесь на пламени свечи. Покачайтесь вперёд-назад. Позвольте рукам слегка всплыть вверх. А теперь представляем, как с каждым вдохом вы вдыхаете горячий, жаркий огонь в солнечное сплетение. С каждым вдохом вдыхаем горячий, жаркий огонь через солнечное сплетение во всё тело… С каждым вдохом горячий огонь через солнечное сплетение. С каждым вдохом всё жарче и жарче. Теплее и теплее. Жарче и жарче…
Очень скоро вы почувствуете тепло в области солнечного сплетения. А может, и ощутите жар во всем теле. Отлично.
На пятом этапе даосский мастер[51] вызывает каталепсию (му цзян, 木僵) в теле человека. Обездвиживает его. Что ещё более углубляет транс.
Погружаемый стоит напротив свечи. Смотрит на огонь свечи. Мастер берёт его руку, довольно резко поднимает на уровень груди и сжимает в кулак. Рука напрягается. Даётся установка, что всё тело расслабляется, а остатки напряжения уходят в руку. Рука становится всё жёстче и твёрже, твёрже и твёрже…
После погружаемый представляет, как вдыхает энергию металла от кулака и до плеча. Рука становится жёсткой, цельнометаллической, как железная шпала. Рука как цельнометаллическая шпала. Твёрдая, несгибаемая.
Щелчком пальцев мастер даёт понять, что, удерживая образ твёрдой и несгибаемой руки, необходимо попробовать согнуть её. Погружаемый пытается это сделать, но чем сильнее пытается, тем более твёрдой и несгибаемой становится рука. Всё тверже и тверже, как цельнометаллическая шпала. О… разве это не чудо. Это и есть каталепсия. Мы называем её «му цзян» (木僵)
Далее мастер прикасается к разным частям тела человека, и оно всё становится твёрдым и несгибаемым, как железная статуя. Для этого не нужно словесных внушений, одного намерения мастера достаточно. Ибо погружаемый уже находится в состоянии транса (средней глубины). Мастер имеет прямую связь с его подсознанием, потому способен управлять человеком без слов.
Итак, пятиступенчатый метод последовательно погружает любого человека в транс средней глубины. А дальше мастер использует погружение в глубокое состояние падением назад и командой «Жу!»[52] (入).
Погружаемый стоит напротив свечи. Мастер делает пасс рукой перед его глазами, и они самоестественно закрываются. Далее он становится сзади и кладёт руки на его спину. Проникает своим намерением в человека. В какой-то момент отводит руки назад, и погружаемого сильно тянет назад, он начинает падать назад. Без словесных внушений, намерение мастера передаётся невербально. В этот момент он касается лба человека и даёт резкую команду «Жу!». Погружаемый падает на мастера. Тот осторожно и плавно ловит его и укладывает на пол. Одним движением. Для человека это ощущается следующим образом. Его просто «затягивает» назад, и через мгновение он уже лежит на полу[53].
За это мгновение происходит переход от среднего гипнотического транса к глубокому состоянию.
Мастер делает несколько пассов руками от головы к ногам с намерением погрузить ещё глубже. Теперь он полностью управляет подсознанием погружаемого и способен вызвать у него удивительные переживания или пробудить необычайные способности. В этом состоянии начинают твориться чудеса.
С древнейших времён даосские мастера развивают «зачаровывающую силу» (吸引力) своего голоса. Этот метод называется «сокровенный метод божественного голоса» (шень сан сюань гун, 神嗓玄功).
Суть его заключается в том, что мы говорим из нижнего даньтяня. Даньтянь – энергетический центр воли и намерения, центр внутренней Силы.
Если обычный голос воздействует преимущественно на Хунь (вербальный ум), то голос мастера воздействует напрямую на телесный невербальный ум человека – По.
Внешне такой тип звучания похож на «штробас» – низкий бас.
Но главное тут – не внешние характеристики звука, но внутренние субъективные ощущения даоса. Голос – это форма проявления энергии-ци, вибрации. И этой самой ци мы учимся управлять.
К сожалению, текстом передать эти нюансы невозможно. Потому всё написанное в первую очередь обращено к тем, кто уже получил эти методы тренировки.
Мы учимся выпускать звук из нижнего даньтяня (низкий бас), среднего даньтяня (средняя тональность) и верхнего даньтяня (высокая тональность). Учимся создавать разную «плотность» звука и его направленность. Даже если для стороннего наблюдателя звук не меняется, мастер может его субъективно «заземлять», опуская вниз. При этом тональность не опускается. Для стороннего слушателя ничего в звуке не меняется. Меняются лишь его собственные ощущения, которые непонятным для слушателя образом погружают его в трансовое состояние.
На начальном этапе мы учимся выпускать голос из нижнего даньтяня, пропуская через всё тело (живот, солнечное сплетение, грудь, горло) и освобождая через рот. Субъективно это ощущается как «равномерный поток», текущий снизу вверх. При этом стоит особое внимание уделять расслаблению груди и «опусканию груди в живот». Усилие цзян (降) – это стекание расслабления по передне-срединному каналу жень-май (任脉). Тогда ощущается два разнонаправленных потока. По передне-срединному каналу расслабление течёт вниз, а внутри по срединному каналу чжун-май (中脉) звук течёт вверх из низа живота.
На следующем уровне голос воспринимается уже не как поток, но как вибрация, одновременно идущая во все стороны. Не только вверх, но распространяющаяся «в шести направлениях».
Играете ли вы на флейте? Знаете ли физику процесса? Во флейте звучит «воздушный столб». То есть, открывая или закрывая отверстия, мы удлиняем или укорачиваем длину этого вибрирующего воздушного столба. Он подобен струне лютни, но состоит из воздуха. Разве это не волшебство? Бесформенный и аморфный воздух, подобный эфиру, вибрирует и создаёт звук.
А теперь перенесите этот образ на своё тело. Необходимо создать внутренний столб, начинающийся в нижнем даньтяне и доходящий до открытого рта. Нужно ощутить его не как движущийся поток, но именно как вибрирующий «воздушный столб». Эта вибрация будет расходиться одновременно во всех направлениях. Подобно тому, как на поверхности воды волны от упавшего камня расходятся равномерными кругами. Также и вибрация расходится «в шести направлениях»[54], и все тело становится единым сферическим сгустком чудесной вибрации.
После мы вновь учимся концентрировать эту сферическую вибрацию в разных частях тела. Например, выпускать звук через центр ладони (точку лао-гун) или макушку (точку бай-хуэй, 百会). Можно выпускать вибрацию через «третий глаз», направляя её на погружаемого. Или из низа живота – центра воли и намерения.
При этом не столь важно, что именно говорит даосский мастер. Он может просто медленно считать… один… два… три… четыре… пять… Он может произносить заклинание, стихотворение или медленно читать газету. Не столь важно, что именно он говорит, важно КАК. Каким образом он это делает и какие ощущения он сообщает телесному уму (По) погружаемого. Важно намерение, которое он передаёт через звук. И вся магия происходит на невербальном уровне, на уровне ощущений, на уровне энергии-ци.
При этом в даосской традиции есть совершенно конкретные одухотворённые вибрации[55], называемые «чжоу» (咒). Самой важной из которых является «вибрация золотого света» (金光咒). Текст её следующий:
天地玄宗
万炁根本
广修亿劫
证吾神通
Tiān dì xuán zōng
wàn qì gēn běn
guǎng xiū yì jié
zhèng wú shén tōng
Это «квадратная версия» (方). То есть 4 строчки по 4 иероглифа. Квадрат. Полную версию с комментариями можно увидеть в книге «Мета-магия: трансовые состояния и сила намерения».
Почему открыто пишу текст этой сокровенной мантры? Потому что без «передачи» (心传) от мастера она не работает[56]. А после того, как ученик получает передачу этого священного чжоу, он может произносить любые звуки… и это будет работать. Потому что магия не в том, что вы произносите на уровне Хунь (вербального ума), а в том КАК вы это делаете на уровне внутренних ощущений По. Магия в намерении. Это и есть главный принцип магии – всё волшебство находится внутри, в состоянии сознания.
Потому Мастер может просто повторять одно слово… медленно повторять… снова и снова… И если он вкладывает в это своё намерение и направляет вибрацию на человека, то тот спонтанно и не понимая как плавно погружается в транс.
Также основополагающим принципом является передача состояния. Даосский мастер сам себя погружает в глубокий транс и посредством голоса, установив связь с субъектом, невербальным образом передаёт своё собственное состояние.