Марк Бугаертс
История крови. От первобытных ритуалов к научным открытиям
Загадочная кровь Хильдегарды Бингенской
Iste sanguis nos tangit,
nunc omnes gaudeamus.
Эта кровь касается нас,
Возрадуемся.
Немногие авторы так мастерски воспевали тайну крови, как это делала средневековая монахиня и игуменья Хильдегарда Бингенская. Будучи десятым ребенком немецких графа и графини фон Бермершейм-Мексхайм, она была вверена Церкви и принята в бенедиктинское аббатство Дисибоденберг, а в возрасте восьми лет посвящена служению Богу. Там она получила углубленные знания латыни, искусства, музыки и, разумеется, Библии. Хильдегарда стала протеже тогдашней игуменьи Ютты фон Шпонхайм, которая обучила ее науке о растениях и травах и принципам Галеновой медицины – фитотерапии. Самобичевание не было чуждо Ютте, о чем свидетельствует власяница, которую обнаружили под ее одеждой после смерти. Хильдегарда (которая тем временем становится частью монашеской иерархии) считает, что это противоречит ее собственным принципам в отношении гигиены и что в здоровом теле здоровый дух.
Монашеское сообщество медленно растет, и Хильдегарда приходит к мысли о создании собственного монастыря, который больше не зависит от покровительства мужчин (до этого мужские и женские монастыри часто находились в непосредственной близости друг от друга, при этом женщины должны были вести себя покорно и почитать мужчин). Возможно, ее вдохновила легенда о святой Урсуле и ее 11 тысячах девственниц. Урсула, дочь бретонского королевского рода, должна была стать женой английского короля около 400 года нашей эры. Будучи благочестивой христианкой, она пришла в ужас и воспротивилась договорному браку с варварским принцем, но, вдохновленная ночным визитом Божественного ангела, пообещала согласиться при условии, если сможет сначала отправиться в паломничество в Рим к папе. При этом ее сопровождали одиннадцать других благородных дам, которых поздняя историография превратила в 11 тыс. девственниц. Однако, согласно легенде, на обратном пути эта благочестивая свита была жестоко убита полчищами гуннов, которые в то время осаждали Кёльн (насколько все это исторически достоверно – уже другой вопрос…). Урсула была в конечном счете канонизирована и стала главным примером для последующих поколений.
Как бы то ни было, в 1150 году архиепископ вверил новый монастырь в Рупертсберге Хильдегарде (ходили слухи, что он сомневался), и под ее руководством община превратилась в место, где новоиспеченные монахини могли заниматься саморазвитием, уделяя особое внимание обучению искусству, музыке и фитотерапии.
В Рупертсберге Хильдегарда в возрасте 43 лет также выступает в роли мистика. По ее словам, с тех пор как ей исполнилось три года, она видит вещи, которые другие не видят. Иногда ее видения пронизаны божественным светом, что приводит ее в экстаз и направляет в духовном управлении монашеской общиной.
Основу церковных общин формировали исключительно мужчины, однако Хильдегарда овладела мощной силой.
Ее секретарь, монах Волмар, старательно помогает записывать видения, и вскоре Хильдегарда становится одним из самых выдающихся богословов своего времени, описывая «Божий промысел» в наглядной и красочной форме. Учитывая дух того времени, когда основу церковных общин формировали только мужчины и отношение к женщинам было пренебрежительным, Хильдегарда становится обладательницей довольно мощной силы.
Хильдегарда преуспевает в библейском толковании, а также решается на пророчества, к которым с подозрением относятся отцы Церкви того времени. К счастью, ее поддерживают такие люди, как Бернард Клервоский (1090–1153), который даже представляет ее папе. Хотя Хильдегарда и против самобичевания, кровь все еще играет важную роль в ее видениях. Ее литургические гимны часто начинаются со слов rubor sanguinis («алая кровь», лат.) – это темно-красная кровь, которая течет на землю с небес. Кровь, пролитая Христом за прощение грехов человечества.
Также она дает своим сестрам следующий совет в Vox Sanguinis: in tuo sanguine copulatae sumus tibi cum desposatione, repudiantes virum et eligentes te Filium Dei («В твоей крови мы поженены, отвергаем всех мужчин и выбираем тебя, сын Божий»).
Невероятно, но Хильдегарда также интересовалась наукой и опубликовала несколько медицинских и ботанических трактатов, которые намного опережают ее время. Она подчеркивает, что гигиена, диета, трезвый образ жизни, чистая окружающая среда и благочестие гораздо важнее, чем хирургия или лекарства. Она самостоятельно освоила фитотерапию, и многие из ее рецептов (среди которых было лечение тревоги и депрессии) могли бы выдержать современные тесты и применяться даже сегодня.
Есть мнение, что чаша, из которой пил Иисус и куда собрали кровь Христа, существует в реальности.
Ее интерес к профилактике заболеваний и любовь к натуральной медицине приведут позже к тому, что она станет (и останется по сей день) источником вдохновения для разнообразных альтернативных или дополнительных методов лечения: от антропософии[11] и травяных смесей до лечения полудрагоценными камнями. Ее собственные методы, конечно, не всегда научны. Будучи ребенком своего времени, Хильдегарда твердо верит в теорию докторов древности о соотношениях четырех соков[12], которые описывают Гиппократ и Гален. Поэтому она выступает активным сторонником кровопускания, даже профилактического. Ведь пускание крови – это то же самое, что и удаление вредных отходов из организма. Более того, по ее словам, стресс от процедуры также стимулирует выделение энергетических телесных соков (здесь речь идет о всплеске адреналина и кортизола).
В отличие от многих своих современников, Хильдегарда довольно осторожна. Она ограничивает пускание крови до 150 миллилитров за процедуру, рекомендует проводить ее один раз в год у подростков и пожилых людей, несколько раз в год у взрослых. Все также зависит от изменения цвета пущенной крови: когда та становится менее бордовой, пора остановиться…
Рекомендовала ли Хильдегарда (как это было в других монастырях) флеботомию своим сестрам, чтобы подавить их «земные похоти», неизвестно. Несомненно то, что она использовала кровопускание как профилактику раковых опухолей и противоядие от неврозов и депрессий. Ставить банки (более мягкая форма кровопускания) было ей также не чуждо. С ее слов, такая процедура должна проводиться только через шесть дней после полнолуния. Все это представляет совершенно в другом свете наследие Хильдегарды. Наконец, мы не можем игнорировать тот факт, что британский невролог Оливер Сакс написал о Хильдегарде в 1967 году в своей книге «Мигрень». Он утверждает, что ее видения можно интерпретировать как классическую ауру, которая часто присутствует при сильных приступах мигрени, когда сосудистые нарушения в мозге вызывают красочные визуальные видения. Возможно, Хильдегарда (бесспорно, гений) страдала мигренями. Или, может быть, сама в слишком больших количествах использовала свои травяные смеси.
Священная кровь, священный Грааль
В истории человечества не так много вещей, которые искали бы с таким же рвением и настойчивостью, как Святой Грааль. Многие были убеждены (и убеждены по сей день) в реальности существования чаши, из которой Иисус пил во время Тайной вечери и в которую впоследствии Иосиф Аримафейский собрал святую кровь распятого на кресте Христа.
Поиски потерянной реликвии привлекали безрассудных искателей приключений и фантазеров на протяжении многих веков и стали источником вдохновения для множества мифических и героических историй.
Не каждый верит в Грааль как физический объект. Некоторые видят в нем мистический и метафорический смыслы: нечто благородное, что человек продолжает искать в течение всей жизни, духовное стремление к вечному счастью и блаженному единению с Богом. Эзотерические писания говорят о внутренней трансформации: «Только те, кто больше не ищет Грааля вне себя, найдут его внутри». Таким образом, мы находим эквиваленты Грааля почти во всех культурах и как метафору путешествия души к вечному счастью. В этом смысле можно увидеть связь с некоторыми буддийскими традициями, которые посредством медитации пытаются достичь другого уровня сознания, нирваны.
Грааль описан как украшенная драгоценными камнями чаша, ставшая символом присутствия Бога на Земле.
Прозаичным становится и поиск Грааля как рога изобилия. Он в этом случае представляется скорее как большая чаша или миска, называемая на латыни gradale, которая создает неиссякаемый поток еды и напитков, подаваемых на различных небольших блюдах или чашах. Это представление также соответствует кельтской традиции, где каждая могила должна была иметь большие чаши, чтобы обеспечить умершего пищей в загробной жизни.
Две теории передаются из поколения в поколение с одинаковой уверенностью. Первой, наиболее популярной версией Грааля остается чаша Иосифа из Аримафеи. Она была перевезена контрабандой на Запад в начале нашей эры. Иосиф Аримафейский взял чашу с собой в тогдашнюю римскую провинцию Британия, а точнее, в бенедиктинский монастырь Гластонбери. В месте, где он похоронил чашу, согласно легенде, вода стала красной, потому что она «текла через кровь Христа». По совпадению на тех землях также много красного оксида железа…
Вторая история гласит, что именно Мария Магдалина сохранила драгоценный камень Грааль и спрятала его где-то на юге Франции. Бейджент, Ли и Линкольн подробно описывают последнюю гипотезу в своей книге «Святая кровь, Святой Грааль» (1982). Они исходят из смелой гипотезы о том, что Иисус на самом деле был женат на Марии Магдалине и до своей смерти на кресте (как бунтарь или фанатик) мог оставить одного или нескольких потомков. Впоследствии с них начнется родословная королей Меровингов. Кроме того, существует вероятность, что Иисус никогда не погибал на кресте, но был спасен своими последователями, которые ловко скрывали его побег из Святой Земли и обыграли пустую могилу как воскресение.
Таким образом, Грааль становится чем-то совершенно иным, а именно тайной и святой династией («родословной») дворян, питаемых кровью Христа, которая до сих пор течет в жилах некоторых дворянских семей. Старофранцузское слово sangreal следует интерпретировать не как San Greal (Святой Грааль), а как sang real («королевская кровь»).
Несмотря на то что на место Меровингов вскоре придут Каролинги, эта святая кровь тем не менее текла в жилах Готфрида Бульонского, успешного полководца Первого крестового похода (в XI веке), которому был предложен титул царя Иерусалима. Он вежливо отказался и пожелал называться только защитником (его брата и потомков, наоборот, такие почести не смущали, и они наслаждались богатством и статусом, которые принес с собой королевский титул).
Во времена Готфрида Бульонского на сцену также выходят тамплиеры. Этот орден рыцарей Храма Соломона был создан после Первого крестового похода двумя рыцарскими бедняками (у которых, согласно преданию, была только одна лошадь на двоих) с благородным намерением защитить паломников на пути в Иерусалим. То, что они были падки на мирские блага, не было большой тайной, и в течение последующих ста лет орден превратился в политическую, финансовую и религиозную державу. Рим видел успех тамплиеров (в их длинных белых одеждах с огненно-красным крестом) – с печалью в сердце и с любовью и ненавистью к порядку. Легенда гласит, что сам Готфрид из Бульона поручил ордену тамплиеров сохранить тайну Святого Грааля и родословную Христа. Говорят, что малоизвестный приорат Сиона, который детально представлен в книге Бейджента, продолжил эту работу как тайное общество и действует по сей день. Род также пережил столетия, а среди членов известны такие знаменитости, как Леонардо да Винчи и Исаак Ньютон.
Миф, который до этого передавали из уст в уста, появляется в придворных трудах Кретьена де Труа (ок. 1140–1190), французского менестреля, добившегося большого успеха благодаря своим романтическим стихам Le Conte du Graal («Рассказы о Граале»). В них придворные рыцари, такие как Персиваль, ищут Святой Грааль. У Кретьена Грааль до сих пор описывается довольно типично – как архаичная чаша, покрытая драгоценными камнями и вывезенная Иосифом Аримафейским втайне из Святой Земли, которая стала символом присутствия Бога на земле. Излишне говорить, что этот Грааль помогал рыцарям не сбиться с пути истинной веры. Они гордо называли себя рыцарями Грааля.
Романтическая эпопея Кретьена осталась незавершенной, но вскоре была дополнена другими авторами, такими как Роберт де Борон и в особенности Вольфрам фон Эшенбах (ок. 1170–1220). Последний навсегда превращает миф о Персивале в героический эпос. Его герой начинает свой путь как невежественный глупый шут, дорастает до рыцаря, не чтит многих придворных правил и в конечном счете с триумфом занимает место за Круглым столом короля Артура.
Во время духовных странствий он, как бесстрашный рыцарь, спасает жизнь королевы Кондвир и женится на ней. Позже у них рождается двое сыновей – Карден и Лоэнгрин (да, те самые, что и у Вагнера). Однажды Персиваль попадает во двор короля Грааля Анфортаса. Последний был серьезно ранен в интимное место, и только Персиваль мог помочь ему излечиться, задав правильный, спасительный вопрос. К сожалению, он забывает это сделать… Возможно, осознанно, потому что ходят слухи, что король страдает от проказы, которая в то время считалась божественным воздаянием за сексуальную распущенность.
По версии Вольфрама фон Эшенбаха, Персивалю во время его пребывания при дворе Анфортаса показывают Грааль. Оказывается, речь идет о безумно тяжелом зеленом камне, который могут поднять только 24 девственницы и пронести его через весь зал замка как «воплощение совершенства и преизбыток земного блаженства». Камень датируется временем, когда Бог создал мир, а Люцифер был изгнан с небес. Первоначально камень был защищен ангелами, но теперь рыцари (рыцари Грааля) взяли эту роль на себя. Камень Грааль одаривает в изобилии едой и напитками и содержит волшебные тексты, которые интерпретируют волю Бога и обещают вечную духовную жизнь.
В версии Эшенбаха не присутствует кровь, как в более поздних интерпретациях, хоть Грааль и получает свою магическую силу от белого облатка[13], приносимого голубем каждый год в Страстную пятницу, что символизирует Тайную вечерю, тело и кровь Христовы.
В истории Эшенбаха Персиваль в конечном счете оказывается при дворе мифического короля Артура. Чтобы понять, кто такой король Артур, мы должны обратиться к началу XII века и «Истории королей Британии» (Historia Regum Britanniae), монументальной работе Гальфрида Монмутского. Из-за смешения художественных и исторических фактов эта работа ввела в заблуждение таких авторов, как Кретьен де Труа и Вольфрам фон Эшенбах.
Неизвестно, существовал ли король Артур, жизнь его – это переплетение фактов и вымысла.
В 1066 году Вильгельм Нормандский захватил британский трон в битве при Гастингсе. На какое-то время воцарился мир, но почти через сто лет страна снова оказалась втянута в гражданскую войну между правящими норманнами и коренными англосаксами. В эти темные времена монах Гальфрид Монмутский понимает, что королевский эпос, пропитанный рыцарским мужеством, справедливостью, галантностью, учтивостью и военной мощью, сможет объединить людей. Он мудро помещает действие своего эпоса в 500 год н. э., в то время, когда о норманнах в Британии даже и не слышали.
Артур появляется на сцене, являя собой кульминацию цикла мифических британских королей, начиная с Брута, троянского принца, который бежит в далекий Альбион после разрушительной Троянской войны и дает свое имя величественному острову. Молодой Артур – плод не менее легендарной магии Мерлина, придворного волшебника, сына монахини и дьявола. Мерлин подстраивает так, что Утер, прямой потомок Брута, замаскированный под двойника герцога Корнуолла, зачинает сына от ничего не подозревающей жены герцога. Ребенок получает имя Артур. Он проявляет себя как справедливый рыцарь-король, герой многих сражений, который без колебаний убивает десятки противников. В качестве связующего звена между своими рыцарями Артур ловко использует Грааль – идеал, который можно найти, только следуя истинно христианской вере. Он создает союз – легендарный Круглый стол, – единодушно правящий царством.
Культовый статус Артура еще более усиливается благодаря его браку с невероятно красивой Гвиневрой. Позже роман между Ланселотом, одним из верных рыцарей Грааля Артура, и королевой, к сожалению, посеет разногласия между рыцарями. В конце концов Гвиневра удалится в монастырь, а Ланселот исчезнет на задворках истории.
Жизнь короля Артура – это переплетение фактов и вымысла, и никто не уверен, существовал ли герой на самом деле. Томас Мэлори в 1485 году добавил в свое произведение Le Morte d’Arthur («Смерть Артура», англ.) немного романтики. У него Грааль становится трансцендентным понятием и способствует обретению Божьей благодати. Таким образом, рыцарь Галахад, сын несчастного Ланселота, «находит» Грааль и сразу же (с Граалем?) попадает в Царство Небесное. Вольфрам фон Эшенбах не смог представить все так красиво, как это сделал Мэлори.
Мифическую родословную короля Артура позже используют (или, скорее, злоупотребят ею) монахи Гластонбери, утверждавшие, что хранят останки Артура, достойные посещения и почитания многими паломниками. До середины XI века эта прибыльная торговля реликвиями не наносила им никакого вреда. Также некоторые претенденты на английский престол, в том числе Генрих VII, видят в легенде об Артуре возможность претендовать на прямое родство. Они даже не боятся подделывать необходимые документы.
Легенда о Граале достигает своего культурного пика при Рихарде Вагнере и Людвиге II в Баварии середины XIX века. С ранних лет Людвиг, наследный принц, живущий в замке Хоэншвангау, был очарован средневековыми легендами, окружающими Святой Грааль. Он отождествляет себя с Лоэнгрином, мифическим рыцарем Грааля, олицетворением учтивости, рыцарства, радости жизни и любви.
Вагнер, который был большим поклонником мифологии (вспомним «Кольцо Нибелунгов»), также вдохновлен мифами Вольфрама фон Эшенбаха. Премьера его оперы «Лоэнгрин» состоялась в 1861 году, затем в 1881 году – «Персиваль». Очень романтично, но малодоступно широкой публике, что не относится к Людовику II, который черпает вдохновение из обеих опер для своего романтического рыцарского замка Нойшванштайн, полного символизма и отсылок к средневековым историям, окружающим Святой Грааль. У любого, кто посещает Нойшванштайн, создается впечатление, что он прогуливается по оперным декорациям – роскошным, впечатляющим и даже где-то вычурным.
Тесная дружба между Вагнером и Людовиком II позже становится напряженной, поскольку композитор пытается навязать королю свое националистическое мышление с расистскими и антисемитскими идеями. Неслучайно спустя полвека он стал любимым композитором нацистской Германии.
Легенда о Граале как источнике абсолютной власти и вечной жизни становится навязчивой идеей для некоторых нацистов. Генрих Гиммлер, печально известный глава СС, был ее страстным последователем, воодушевленный Отто Раном (1904–1939), который позже стал известен как исследователь Грааля Третьего рейха. Как ученый Ран подробно изучал историю катаров. Церковь считала их еретиками и поголовно уничтожала во время так называемых Альбигойских крестовых походов XIII века. Ран обнаружил свидетельства того, что катары спрятали в замке Монсегюр накопленные сокровища, включая, возможно, и Грааль. Были организованы широкомасштабные поиски (1931–1932), но в Монсегюре не нашлось ничего, что отдаленно напоминало бы Грааль (ни чаши, ни камня). Ран не сдавался. Он предположил, что бенедиктинцы перенесли все сокровища в свой каталонский монастырь Монсеррат. Но и там также ничего не обнаружили, поэтому немцам пришлось начать войну без помощи Грааля, а Отто Ран переключил внимание на другие вопросы, начиная от катаров и заканчивая древнегерманскими племенами и их кельтскими корнями и религиозными традициями (учитывая дух времени 1930-х годов), – это лишь малая доля того, что интересовало Рана. Он создал псевдонаучную почву для печально известной арийской расы (идея расового превосходства, основанная на чистоте крови), которая так полюбилась Гиммлеру. Последний назначил Рана оберштурмбанфюрером СС в 1938 году. Однако вскоре появились слухи о предполагаемой гомосексуальности Рана, что, конечно, было табу для национал-социалистического лидера. В 1939 году, едва ему исполнилось 35 лет, он умер при загадочных обстоятельствах. Было ли это убийство? Смерть Рана не помогла нацизму, однако оккультные идеи и его правомерность это не затронуло.
Легенду о Граале нельзя рассматривать в отрыве от Святой Крови Брюгге.
Излишне говорить, что многие захватывающие истории о Граале стали источником вдохновения для многих современных авторов. Мы уже упоминали работу Holy Blood and the Holy Grail Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна. Совсем недавно «Код да Винчи» Дэна Брауна (2003) убедил многих читателей, что Святой Грааль может быть не чем иным, как чревом Матери Марии (или как минимум Марии Магдалины), что потомки Христа все еще существуют и что мы можем обнаружить скрытые подсказки в различных местах (например, в Лувре и Сен-Сюльпис в Париже или в часовне Рослин в Шотландии). Туризму это точно не навредило.
Связь между нацизмом и Святым Граалем вдохновила и Голливуд. Вспомните историю об «Индиане Джонсе и Последнем крестовом походе» (1989), в которой, с точки зрения американских пуритан, Грааль больше не может быть лоном, он снова объект – чаша, дающая вечную жизнь всем, кто изопьет из нее. Очень забавно, если вспомнить комичную пародию на это – «Монти Пайтон и Священный Грааль» (1975). Так можно и позабыть, что из-за легенд было сломано множество судеб, а из-за лживой идеологии уничтожено большое количество человеческих жизней.