Хотя ученые в последнее время главным образом занимаются изучением микропсихокинетических эффектов и дистанционного видения, продолжаются и исследования в области макропсихокинетических явлений, начатые в конце XIX – начале XX веков. Ричард Бротон рассказывает о некоторых из них в своей книге «Parapsychology: The Controversial Science» (Broughton. 1991). Я рассмотрю два примера из этой книги – один связан с российскими, а другой с китайскими исследованиями. В обоих случаях исследования были проведены и обнародованы профессиональными учеными. Также я приведу особенно хорошо задокументированный случай полтергейста, где самостоятельное передвижение предметов подтвердили многочисленные свидетели.
В июне 1968 года в Москве доктор Зденек Рейдак из Чехословакии и некоторые другие ученые из стран социалистического лагеря продемонстрировали западным ученым запись экспериментов с русским медиумом Ниной Кулагиной. Бротон писал: «В одном отрывке из фильма она двигала вертикально стоящий контейнер для сигары по игральной карте внутри закрытого прозрачного пластикового короба… На другом отрывке она выборочно двигала одну или две спички из нескольких лежащих на столе, а также передвигала одновременно несколько объектов в разных направлениях. Феномен Кулагиной довольно активно изучался советскими учеными. Помимо этих исследований, демонстрировавших интерес советских ученых к психическим феноменам, Кулагину изучали комиссии и отдельные исследователи из различных независимых научных и медицинских организаций. Исследователи очень тщательно подходили к проведению экспериментов, чтобы исключить обман. Кулагину всегда осматривали на предмет наличия магнитов, ниток и других приспособлений, которыми можно симулировать психокинетические эффекты. Для одной серии опытов, которые также снимались на кинопленку, Кулагину подвергли рентгеновскому исследованию, чтобы обнаружить скрытые магниты или оставшиеся от военных ранений осколки, которые, теоретически, могли действовать как магниты. Обычно Кулагина перемещала предметы из немагнитных материалов, находящиеся в закрытых коробах, чтобы снять с себя подозрения в использовании магнитов или скрытых нитей» (Broughton. 1991. P. 144).
В октябре 1970 года феномен Кулагиной в СССР, в Ленинграде, изучал Гейтер Пратт, работавший тогда на кафедре парапсихологии университета штата Вирджиния (США). С ним был его коллега Чэмп Рэнсом. Также на опытах присутствовал муж Кулагиной, морской инженер, и двое советских ученых – физиолог Геннадий Сергеев, изучавший феномен Кулагиной, и математик Константин Иваненко (Broughton. 1991. P. 141). Встреча проходила в гостиничном номере. Пратт и Рэнсом привезли с собой некоторые предметы, которые хотели использовать в опытах, включая компас и спичечный коробок. Сергеев положил эти предметы на столе перед Кулагиной и попросил присутствующих отойти от стола на несколько минут, чтобы Кулагина могла войти в нужное состояние. Стоя невдалеке, Пратт видел, как Кулагина протянула руки над предметами. Спичечный коробок подвинулся к ней на несколько сантиметров. Она положила коробок на место в центр стола и повторила опыт. Коробок опять подвинулся к ней. Тогда Кулагина сказала, что готова начать (Broughton. 1991. P. 142).
В одном из опытов использовался маленький немагнитный цилиндр. Пратт записывал все происходящее на любительскую кинокамеру. Бротон писал: «Пока Пратт настраивал камеру, Рэнсом рассыпал в центре стола аквариумный гравий, поставил в центре цилиндр, а на него – перевернутый высокий стакан. Кулагина сосредоточилась, Пратт включил камеру, и через несколько мгновений цилиндр начал прокладывать путь через гравий по периметру, ограниченному стаканом. Рэнсом поднял стакан, и Кулагина опять приготовилась. Цилиндр, сохраняя вертикальное положение, снова начал перемещаться, раздвигая гравий» (Broughton. 1991. Pp. 142–143).
В апреле 1973 года британский физик Бенсон Герберт и его коллега Манфред Кассирер проводили с Кулагиной опыты в импровизированной лаборатории в гостиничном номере в Ленинграде. Бротон отмечал: «Главным прибором в этой лаборатории был гидрометр (устройство из стеклянной колбы и трубки для измерения удельного веса), плавающий в соленом растворе. Все это устройство было закрыто заземленным экраном. Герберт надеялся, что Кулагиной удастся «утопить» гидрометр, и можно будет таким образом измерить приложенную психическую „силу“» (Broughton. 1991. P. 145). Кулагина в то время болела и сначала вообще не хотела участвовать в опытах, однако ей удалось вызвать незначительные движения гидрометра. Это истощило ее, и она опустилась на стул в метре гидрометра. Сидя там, она сконцентрировалась на приборе. Бротон писал: «Она медленно протянула руки по направлению к прибору. Через мгновение гидрометр, который до этого был недвижим, проплыл по прямой до дальнего края емкости, в которой находился. Через пару минут он вернулся в исходное положение и затем продолжил свой путь до ближнего края. Все это происходило под пристальным наблюдением двух английских ученых, которые могли гарантировать, что между медиумом и прибором не было никаких нитей и проводов» (Broughton. 1991. P. 145). В том же опыте Кулагина пыталась переместить стрелку компаса, но успех был незначительным. Затем Герберт увидел, как сам компас повернулся по часовой стрелке на 45 градусов. «В следующую минуту, – вспоминал Бротон, – пока Герберт водил рукой над и под столом, проверяя, нет ли там нитей, компас начал совершать по столу зигзагообразные „танцы“, в то время как Кулагина сидела без движения» (Broughton. 1991. P. 145).
С 1978 по 1984 год феномен Кулагиной изучали физики и другие ученые из Ленинградского института точной механики и оптики, Московского научно-исследовательского института радиотехники и электроники, а также Московского высшего технического университета им. Баумана. Целью исследований была не проверка психокинетических способностей Кулагиной (их существование уже считалось доказанным), а попытка открыть те биофизические силы, которые могли бы их объяснить. «В других опытах, – пишет Бротон, – Кулагина ослабляла интенсивность лазерного луча, воздействуя на физические свойства газа, через который он проходил» (Broughton. 1991. P. 145).
Чжан Баошен родился в городе Бенгси в провинции Ляонин, на северном побережье Китая. Местные исследователи узнали о его сверхъестественных способностях в 1976 году. Китайские ученые некоторое время изучали сверхъестественные явления, называя это исследованием «необычных функций человеческого тела» (Broughton. 1991. P. 166). Интерес к ним значительно усилился в конце 1970-х годов, что вызвало отрицательную реакцию у некоторых ученых и представителей Коммунистической партии. В апреле 1982 года Национальный комитет по науке разрешил эту проблему, пригласив приверженцев исследований «необычных функций человеческого тела» и критиков этих исследований для участия в совместных с ведущими экстрасенсами страны экспериментах. Чжана привезли в Пекин и опыты дали прекрасные результаты, чего нельзя было сказать о других экстрасенсах (Broughton. 1991. P. 166). В последующие годы Чжана исследовали в нескольких лабораториях Пекина. Большой вклад в эти исследования внес Лин Шухуанг, профессор физики из Пекинского педагогического института, который также участвовал и в опытах в апреле 1982 года. Группа из 19 исследователей работала под началом Лин с декабря 1982 по май 1983 года.
По словам Бротона, «в одном из опытов специально помеченные бумажки были обработаны особым химическим составом и помещены в стеклянную пробирку, после чего она была расплавлена посередине. Затем сверху в пробирку поместили пропитанные другими химическими реагентами кусочки ваты, которые при соприкосновении с бумажками вступили бы в реакцию. После этого пробирку запечатали специальной бумагой. Четыре исследователя с разных мест наблюдали за опытом. Пробирку положили перед Чжаном, и через пять минут бумажки лежали снаружи пустой пробирки. Печать осталась нетронутой. В другом опыте из той же серии экспериментов в пробирку было помещено помеченное живое насекомое. Пробирку запечатали таким образом, что при попытке вскрыть ее порвался бы тонкий волосок, приклеенный изнутри. Под тщательным наблюдением двух экспериментаторов пробирку положили на стол перед Чжаном, и через несколько минут живое насекомое было уже снаружи» (Broughton. 1991. P. 167).
В 1984 году исследованиями способностей Чжана занялся закрытый Институт прикладных медико-космических исследований. Это означало конец публикаций отчетов об опытах. Но иногда информация все же просачивалась. Бротон писал: «В 1987 году китайское научное сообщество было поражено, когда Департамент космических полетов присудил группе ученых из Института прикладных медико-космических исследований награду второго класса за фильм об одном из опытов с Чжаном. Из статей в прессе и в китайском научном журнале следовало, что ученые Института засняли, как таблетка прошла сквозь запечатанную стеклянную пробирку. Цветной фильм был записан на высокоскоростную (400 кадров в секунду) японскую камеру. В сообщениях говорилось, что на трех кадрах отчетливо видно прохождение таблетки сквозь стекло (вход в стеклянную стенку, нахождение внутри и выход из нее). Хотя за пределами Китая никто из ученых этого фильма, скорее всего, не видел, в конце 1990 годов ученые, как в Китае, так и в других странах, были удивлены появлением нового журнала «Chinese Journal of Somatic Science». В нем был опубликован отчет о последних экспериментах с Чжаном в Институте прикладных медико-космических исследований. В качестве иллюстрации к отчету были помещены фотографии кадров из фильма, снятого на высокой скорости (400 кадров в секунду), на которых видно, как таблетка выходит через дно пробирки, которую держит Чжан. В отчете не указывалось, были ли это кадры из того фильма, который получил награду» (Broughton. 1991. Pp. 167–168).
Экспериментальные данные, полученные за минувшие два века исследователями в области телепатии, ясновидения и психокинеза, невозможно игнорировать. Среди ученых, сообщавших о положительных результатах экспериментов, были даже нобелевские лауреаты, включая супругов Кюри, Рише и Крукса. Впоследствии другие, менее известные, ученые проводили тщательные исследования различных сверхъестественных явлений, причем их опыты оказались воспроизводимы. Наблюдаемые явления были столь достоверными, что правительства и военные начали вкладывать большие средства в исследование практического применения дистанционного зрения. Имеющиеся данные позволяют говорить о существовании ума как отдельного элемента, связанного с человеческим организмом. По-видимому, этот элемент обладает сенсорными способностями, позволяющими воспринимать происходящее на расстоянии и манипулировать объектами из обычной материи такими способами, которые невозможно объяснить известными физическими законами.
Ум – это тонкий материальный элемент, способный, кроме всего прочего, получать информацию об объектах, находящихся за пределами обычного восприятия, и манипулировать обычной материей сверхъестественным образом. При этом сам по себе ум не дает телу сознательного опыта. У сознания иной источник, который на санскрите называется атмой, или нашим «я». По утверждению санскритской ведической литературы, это наше «я» представляет собой мельчайшую частицу духа, которая озаряет тело и ум сознанием. Хотя мы не можем увидеть атму, мы можем судить о присутствии атмы по ее признаку – сознанию. Эта самосознающая частица способна существовать отдельно от тела и ума, и ниже мы рассмотрим научные доказательства ее существования. Как и в случае с умом, я ограничусь материалами, накопленными с середины XIX века по настоящее время. Кроме того, я рассмотрю здесь лишь те материалы, которые свидетельствуют о том, что в теле находится самосознающая частица, не являющаяся порождением ума или материи. Что же касается свидетельств о том, что эта частица продолжает существование после смерти тела, то они будут рассмотрены в восьмой главе.
Уильям Джеймс отмечал, что «задержка развития мозга приводит к слабоумию, что удары по голове приводят к потере памяти и сознания и что стимуляторы мозга и яды меняют качество наших мыслей» (Murphy, Ballou. 1960. P. 284). Большое количество подобных наблюдений привело многих ученых того времени к выводу, что сознание является продуктом деятельности мозга и зависит от него постоянно. Когда мозг перестает функционировать, то и связанное с ним сознание прекращает свое существование.
Однако до сих пор нет общепринятого объяснения, каким именно образом сознание возникает в результате деятельности мозга. Более того, любая подобная теория должна объяснять происхождение миллионов эпизодов сознания в повседневной жизни человека. Джеймс по этому поводу говорил, что «подобную теорию возникновения сознания нельзя назвать более простой или более достоверной, чем остальные приемлемые теории. Просто она немного более популярна» (Murphy, Ballou. 1960. P. 294).
Джеймс полагал, что по отношению к сознанию мозг может играть роль не источника, а проводника, подобно тому как призма играет роль проводника по отношению к свету (Murphy, Ballou. 1960. P. 290). Призма сама по себе не является источником света, а лишь преломляет его. Аналогичным образом, мозг может в разной степени способствовать или препятствовать передаче потока сознания. Джеймс писал: «В зависимости от состояния, в котором находится мозг, степень проводимости может повышаться или понижаться. Когда мозг работает в полную силу, степень проводимости повышается настолько, что поток духовной энергии переполняет человека. В другое время в мозг проникают лишь случайные мысли, как это бывает во время крепкого сна. И когда мозг окончательно перестает функционировать, то есть умирает, проводимый им поток сознания полностью исчезает из этого мира. Однако та сфера бытия, из которой происходит сознание, все равно остается неизменной; вполне возможно, что сознание и поныне продолжает существовать в том более реальном мире, с которым никогда не теряло связи, даже находясь здесь» (Murphy, Ballou. 1960. P. 292). По-видимому, Джеймсу импонировала гипотеза о том, что сознание – это живой поток, а не обособленная обладающая сознанием душа. В любом случае, Джеймс рассматривал существование сознания в отдельности от материи.
В подтверждение гипотезы о том, что мозг выступает лишь проводником сознания, существующего независимо от него, Джеймс цитировал английского философа Фердинанда Каннинга Скотта Шиллера (Schiller. 1891): «Материя – это тщательно продуманный механизм, который служит, чтобы регулировать, ограничивать и сдерживать находящееся в нем сознание… Простая и грубая материальная оболочка, как у низших организмов, практически не дает проявиться сознанию; в случае же более сложной и тонко организованной оболочки у сознания гораздо больше возможностей проявиться» (Murphy, Ballou. 1960. P. 300).
Состояния, близкие к смерти (СБС), и выходы из тела (ВИТ) свидетельствуют о том, что сознание может существовать полностью независимо как от грубой материи (тела), так и от тонкой материи (ума). Упоминания о феноменах СБС и ВИТ встречаются в истории многих народов мира. В работе по изучению разных культур Дин Шейлз писал: «Для исследований представлений разных народов об опыте выхода из тела (ВИТ) использовались данные, почерпнутые из 70 разных культурных традиций, исключая западные. Эти данные показывают, что в 95 % мировых культур люди признают возможность ВИТ, причем эти случаи поражают своей схожестью, несмотря на различия между культурами и их географическую удаленность друг от друга. Были проверены три традиционных объяснения ВИТ, а именно: социальная предопределенность, кризис и теории снов, но ни одно из них не было признано адекватным. Поэтому можно предположить, что специфичность и широта распространения представлений о ВИТ объясняются действительностью самого этого феномена» (Sheils. 1978. P. 697). Случаи ВИТ не только доказывают существование обладающей сознанием частицы, способной ощущать без помощи грубого физического тела, но и позволяют предположить существование обладающей сознанием частицы, которая не погибает после смерти грубого физического тела. Как пишет сам Шейлз: «Прежде чем говорить о жизни после смерти, сначала нужно доказать, что действительно существует „нечто“, способное пережить смерть тела» (Sheils. 1978. P. 700). Помимо свидетельств, почерпнутых из разных культурных традиций, есть также научные и медицинские исследования, подтверждающие факт существования сознающей частицы независимо от ума и тела.
Одно из самых обстоятельных исследований СБС провел Кеннет Ринг. Его внимание привлекла популярная книга Элизабет Кюблер-Росс и Раймонда Моуди о СБС. Хотя Ринг был согласен с их выводами, он считал, что данный вопрос требует более научного подхода (Ring. 1980. P. 19).
Ринг собрал группу лиц не моложе 18 лет, которые пережили близкое к смерти состояние в результате болезни, несчастного случая или попытки самоубийства. Одних он нашел через больницы и психиатров, другие откликнулись на объявление в газете, а третьи сами узнали о готовящемся опросе и предложили себя в качестве добровольцев. Никому из испытуемых ничего не говорили об исследованиях, связанных с выходом из тела. Всего было отобрано 102 человека. Сначала их попросили в вольной форме рассказать о своем опыте СБС. Затем им задали наводящие вопросы, чтобы определить «наличие или отсутствие тех основных характеристик СБС, о которых писал Моуди» (Ring. 1980. P. 28).
Опрашиваемых сразу предупреждали, что они участвуют в опросе на условиях анонимности. По желанию им также сообщали о цели проведения опроса, но только после того, как они давали ответы на все вопросы. Собеседования проводились с мая 1977 года по май 1978 года. Ринг писал: «Было опрошено 102 человека, рассказавших о 104 случаях СБС. Из них 52 человека были на грани смерти из-за серьезной болезни, 26 – в результате несчастного случая и 24 – в результате попытки самоубийства» (Ring. 1980. P. 29). Среди опрошенных было приблизительно равное количество мужчин и женщин, и все, кроме 7 опрошенных, были белой расы. Почти все опрошенные считали себя верующими. Их средний возраст на тот момент, когда они пережили СБС, составлял 38 лет. Треть опрошенных проходила интервью меньше, чем через год после СБС, 60 процентов опрошенных – менее чем через два года.
Ринг анализировал результаты опроса по составленному на основе книги Моуди «Жизнь после смерти» списку основных признаков СБС, оцененных по балльной системе. Ниже приведены эти признаки и соответствующее им количество баллов (Ring. 1980. Pp. 32–33): ощущение себя мертвым (1 балл); ощущение мира и покоя (2 или 4 балла – в зависимости от силы ощущения); ощущение отделения от тела (2 или 4 балла – в зависимости от четкости описания); погружение в темноту (2 или 4 балла – в зависимости от наличия при этом движения); звуки чьего-либо голоса или ощущение чьего-либо присутствия (3 балла); картины прошлого (3 балла); яркий свет (2 балла); любование красивыми цветами (1 балл); вхождение в свет (4 балла); присутствие видимых духовных существ (3 балла). Таким образом, опрашиваемые могли набрать от 0 до 29 баллов. Балл по каждому критерию присуждался по единогласному решению трех специалистов. Те, кто получили менее 6 баллов, не рассматривались как испытавшие СБС, описанное Моуди. Если опрошенный получал от 6 до 9 баллов, считалось, что он испытал СБС лишь до некоторой степени, а те, кто получал 10 и более баллов, считались испытавшими глубокое СБС. Ринг обнаружил, что 49 испытуемых (48 %) описали все признаки СБС, о которых говорил Моуди (Ring. 1980. P. 32). Из них 27 человек (26 %) испытали глубокое СБС и 22 (22 %) – умеренное СБС.
Некоторые рассказы испытуемых заслуживают особого внимания. Родная сестра одной из испытуемых работала медицинской сестрой в той больнице, где испытуемая пережила СБС во время сердечного приступа. Находясь в этом состоянии, испытуемая увидела, как ее сестра пришла в больницу. «Она вошла вскоре после того, как прозвучал сигнал тревоги, и направилась на свое рабочее место, в реанимационное отделение. Кто-то рассказал ей о произошедшем, и она поспешила наверх. Я видела ее в это время и наблюдала, как она ехала в лифте». Позже сестра испытуемой подтвердила ее слова (Ring. 1980. P. 51).
Ринг также включил в свою работу случай, о котором писал английский исследователь Ф. У. Х. Майерс в классическом труде «Человеческая личность и продолжение жизни после смерти тела». Врач A. С. Уилтс в 1889 году заболел брюшным тифом и находился при смерти. Перенеся кому, он потом вспоминал, как сначала почувствовал сонливость, а затем потерял сознание. Доктор С. Х. Райнес, который лечил Уилтса, сказал, что в течение 4-х часов у больного не было пульса и сердцебиения. Вот что пережил в это время Уилтс: «Я снова, как мне показалось, пришел в сознание и обнаружил, что по-прежнему нахожусь в теле, но при этом не чувствовал с ним ничего общего». Уилтс ощущал себя живой душой, «вплетенной» в ткани тела. Затем эта связь с телесными тканями стала разрываться, и он вышел из тела через голову. «Мне казалось, что я прозрачен, имею синеватый оттенок и полностью обнажен», – вспоминал Уилтс. – Когда я повернулся, мой левый локоть коснулся руки одного из двух джентльменов, стоявших у двери. К моему удивлению, его рука без усилия прошла сквозь мою руку, после чего моя рука опять стала цельной, без всякой боли, как если бы состояла из воздуха». Затем Уилтс посмотрел на собственное мертвое тело. Но в этот миг тело открыло глаза и Уилтс, снова ощутив себя внутри тела, задался вопросом: «Что со мной случилось? Я должен опять умереть?» (Ring. 1980. P. 230).
Ринг писал, что лучшим объяснением состояния, близкого к смерти, является выход из тела (Ring. 1980. P. 232). При этом нечто отделяется от физического тела, но Ринг предпочитает не использовать слово «душа». Он не считает его научным термином, поскольку в разных религиях это слово несет разный смысл. Подобной неопределенности можно было бы избежать, дав термину «душа» строгое определение. Впрочем, я не возражаю против решения, предложенного Рингом. Он говорит: «Достаточно сказать, что феномен выхода из тела позволяет нам эмпирическим путем определить возможные истоки концепции души. Я бы предпочел ограничить этот термин религиозным контекстом. Если же исходить из гипотезы обособленного существования, то я согласен с тем, что сознание (со вторым телом или без такового) может функционировать независимо от физического тела» (Ring. 1980. P. 233).
В книге «Heading Toward Omega» (Ring. 1984) Ринг приводит результаты дальнейших исследований, которые еще убедительней подтверждают его предположение о том, что СБС представляет собой выход из тела. Ринг описывает еще несколько СБС, в частности, когда опрошенные входили в область света, ощущая себя «чистым сознанием», и телепатически общались с дружественно настроенными духовными существами, ведущими их к просветлению. Например, один из опрошенных, назвавшийся мистером Диппонгом, рассказывал, что самым последним его воспоминанием перед СБС была обращенная к Богу молитва. Затем Диппонг ощутил, что пребывает в другом состоянии сознания. «Я стоял посреди цветущего райского луга – в ином времени, в ином месте и, наверное, даже в иной вселенной». Слышались звуки божественной музыки. Все происходившее выходило за рамки всего, что Диппонг испытывал ранее, но все же было знакомо ему. Как и многие другие, он говорил, что этот опыт невозможно описать словами. В ореоле красивого света он увидел прекрасное лучезарное существо, которое счел своим создателем. Это золотистое существо, показавшееся Диппонгу необычайно знакомым, излучало свет и любовь. Видел он и других существ. Диппонг чувствовал, что все живущие были частью света, и свет был частью всех живущих (Ring. 1984. Pp. 61–66).
Женщина по имени Энн описала СБС, которое она пережила в 1954 году во время вторых родов. Когда наступил кризис, она почувствовала, что быстро движется к далекому источнику света. Боль осталась позади, а на ее место пришли любовь и покой. Находясь в таком состоянии, она почувствовала чье-то приближение. Когда это существо появилось, женщина встретила его как самого близкого друга. Существо телепатически сообщило Энн, что пришло за ее ребенком. Энн вначале была счастлива, но вскоре почувствовала печаль, потому что поняла, что ребенка у нее нет. «Существо нежно погладило меня по руке и заверило меня, что я стала матерью и что у меня есть ребенок, просто произошла какая-то задержка», – вспоминала Энн в письме Рингу. Затем существо провело рукой перед нами, и дымка исчезла. Я снова находилась в родильной палате, видела врачей, медицинских сестер и моего ребенка». Существо сообщило Энн, что ее ребенок проживет лишь четыре дня. Когда Энн узнала, что ничего не может изменить, то отказалась возвращаться. Существо возразило, что она должна вернуться, поскольку ее время еще не настало. Существо приходило только за ребенком и вернется за ним через четыре дня. Энн успокоилась и с готовностью вернулась. Она пришла в сознание от того, что медицинская сестра била ее по щекам и называла по имени. Энн узнала, что родила девочку, и назвала ее Тари. Энн чувствовала, что должна нечто рассказать врачам, но не могла вспомнить, что именно. На второй день врач Энн обнаружил у девочки церебральный геморрагин, и стало ясно, что та скоро умрет. На четвертый день девочка умерла. Врач велел медицинским сестрам не говорить об этом Энн – он хотел сообщить ей эту новость сам. Однако по какой-то причине он так и не сделал этого, и Энн пришло время выписываться. Тогда одна из сестер сказала: «Боже! Здесь должен быть ваш врач! Мне запретили вам это говорить, но я не могу больше продолжать поддерживать в вас уверенность, что Тари жива. Она умерла сегодня рано утром». И тогда Энн вспомнила, что происходило с ней в СБС (Ring. 1984. Pp. 77–84).
Ринг использовал в названии своих исследований омегу – последнюю букву греческого алфавита – как указание на конец жизни или, если говорить более позитивно, цель жизни. Ринг считал, что этой целью является эволюция сознания (Ring. 1984. P. 252). Он рассматривал СБС всего лишь как «одно явление из целого ряда похожих феноменов», способствующих этой эволюции, которая характеризуется «раскрытием дремлющего в человеке духовного потенциала» (Ring. 1984. P. 255).
Еще одним выдающимся исследователем СБС и ВИТ является Майкл Б. Сабом. Изучая кардиологию на первом курсе университета штата Флорида в Гейнесвилле, он услышал от психиатра Сары Крутцигер о книге доктора Раймонда Моуди «Жизнь после смерти». Сабом писал: «Мой предубежденный научный ум не мог серьезно отнестись к столь странным описаниям посмертного существования» (Sabom. 1982. P. 3).
Тем не менее, Сабом и Крутцигер решили провести небольшое исследование. Сабом выбрал пациентов, которые пережили состояние, близкое к физической смерти. Сюда он относил «любое состояние тела, возникшее в результате сильнейшей физической травмы, случайной или нет, которая в большинстве случаев приводит к необратимой биологической смерти и требует немедленной врачебной помощи, если таковая доступна» (Sabom. 1982. P. 9). В числе подобных состояний были серьезные повреждения, сердечные приступы и глубокая кома. В беседе с пациентами Сабом и Крутцигер поначалу не упоминали о том, что их интересует «состояние, близкое к смерти». Они просто просили пациентов вспомнить, что было с ними как непосредственно перед потерей сознания, так и в бессознательном состоянии. Одни пациенты отвечали, что ничего не помнят, кроме самой потери сознания. Другие же, что-то заподозрив, спрашивали: «А почему вас это интересует?» На это Сабом или Крутцигер отвечали, что некоторые пациенты, находясь без сознания, имели необычные переживания, и что они как исследователи хотят собрать о подобных переживаниях больше информации. После этого пациенты обычно делились своими воспоминаниями, которые, как правило, начинались с фразы «Вы, конечно, вряд ли в это поверите» (Sabom. 1982. Pp. 9–10).
В своей книге Сабом описал много аспектов СБС. Из них меня больше всего заинтересовал опыт аутоскопических наблюдений, когда человек видел собственное тело со стороны. К примеру, 57-летний строитель во время операции обнаружил себя парящим над собственным телом на высоте около метра. Он видел врачей и медицинских сестер, которые его оперировали. В какой-то момент одна из сестер посмотрела туда, где он парил в воздухе, прямо ему в лицо. Но он понял, что она его не видит (Sabom. 1982. P. 10).
В другом случае американский солдат, подорвавшись на мине во Вьетнаме, потерял обе ноги и руку. Пока его эвакуировали с поля боя на вертолете, он потерял сознание и пережил выход из тела. При этом он находился рядом с телом и мог видеть его. Тело доставили в полевой госпиталь. Врачи начали оперировать тело, и он хотел остановить их. В интервью он говорил: «Я помню, как схватил врача… Я попытался схватить его, но либо его там не было, либо моя рука просто прошла сквозь него» (Sabom. 1982. P. 33). Он же рассказывал, что, находясь вне тела, вернулся из госпиталя на поле боя и увидел, как подбирают раненых и складывают в специальные мешки убитых. Попытавшись остановить одного из солдат, он вдруг обнаружил, что снова находится в госпитале. «Казалось, что я просто материализовался там, а потом в мгновение ока вернулся обратно» (Sabom. 1982. P. 33). Остальные опрошенные тоже рассказывали о подобных случаях. Ночной сторож испытал СБС и аутоскопическое состояние во время остановки сердца, и рассказывал, как перемещался поблизости от операционной, где находилось его тело. Он мог передвигаться как угодно. По его словам, это происходило следующим образом: «Я как будто сказал себе: „А что происходит сейчас на стоянке?“ и мой мозг оказался там, посмотрел, что происходит, и вернулся, чтобы все рассказать мне» (Sabom. 1982. P. 34).
Сабом утверждал: «Все опрошенные отмечали, что во время аутоскопического СБС они ощущали себя полностью „отделившимися“ от физического тела» (Sabom. 1982. P. 34). Аутоскопическое СБС заканчивалось тем, что сознание возвращалось в тело в переломный момент лечения. Один из опрошенных, у которого была остановка сердца, рассказывал, как парил над собственным телом. Он видел врачей, ставивших дефибрилляторы ему на грудь. Он не почувствовал первого разряда, но непосредственно перед вторым вспомнил о своей семье, и решил, что ему пора обратно в тело. Он рассказывал: «Я просто взял и вернулся в тело» (Sabom. 1982. P. 35).