Коллектив авторов
Жить хорошо. Модели личной философии от буддизма до светского гуманизма

Глава третья
Даосизм
Робин Ван

Мне хотелось бы поговорить о временах неопределенности, когда люди ведут ожесточенные споры и никак не могут договориться о нравственных ценностях, религиозных убеждениях и надлежащей форме правления. Это время конфликтов, когда обнажается неравенство и люди отчаянно борются за достаток, власть и престиж. Это время надвигающейся экологической катастрофы, когда дела рук человеческих несут угрозу целым народам. Это время, когда людям хочется долголетия, здоровья и сексуальной удовлетворенности, однако часто для них это недостижимо. Это время, когда все жаждут радости, но мало кому это удается.

Хотя это описание очень подходит к нашей нынешней ситуации, в действительности оно относится к Китаю периода Сражающихся царств, то есть к событиям более чем двухтысячелетней давности. В ту эпоху и зародилась философия даосизма, предлагающая варианты решения злободневных проблем: неопределенности, конфликтов, катастроф и безрадостности. И пусть технологии, социальные структуры и формы правления успели за прошедшие тысячелетия существенно измениться, основные жизненные проблемы остаются прежними, поэтому даосизм не теряет актуальности. На Западе практикующего даоса зачастую представляют себе как человека, который живет беззаботной жизнью и, вырвавшись из современных каменных джунглей, сливается с природой. Основоположника даосизма мудреца Лао-цзы принято изображать в виде морщинистого дряхлого старика с длинной белоснежной бородой, облаченного в струящиеся одежды и либо величественно восседающего на спине буйвола, либо погруженного в медитацию в безмятежном покое своей уединенной горной пещеры. Эти стереотипные картинки поддерживают искусственный и примитивный образ даосизма. Даосизм гораздо глубже растиражированной идеи «слияния с природой».

Один из главных вопросов даосизма – как справляться с неопределенностью. Лао-цзы подсказывает, как не захлебнуться в неуправляемом потоке личных, общественных и политических неурядиц. На примере человека, умеющего ухаживать и за стволом, и за корнями (бэнь 本) раскидистого дерева, Лао-цзы обращает внимание на принципиальные основы (бэнь) самой жизни. Как говорит еще один выдающийся представитель даосизма IV в. до н. э., мудрец Чжуан-цзы, «смиряйся с тем, чего нельзя избежать, и взращивай то, что хранишь внутри, – это самое лучшее». Итак, путь нам укажет то, что мы храним в себе! А раскрыть наше внутреннее содержание поможет яншэн (養生) – питание или пестование нашей жизни. Для пробуждения наших жизненных корней необходимо сосредоточиться на самом важном и при этом подвластном нашему контролю, это наши способности, желания, планы и распорядок дня. Тексты даосов учат нас, как поладить с неопределенностью, и перекидывают мост от древней даосской мудрости к испытаниям, которым подвергает нас современная жизнь.

Прозрение очевидного: телефон в обмен на камень

Даосизм призывает нас учиться смотреть на вещи под другим углом зрения. В учебном курсе «В поисках медленного времени», который я вела вместе с Полом Харрисом, Пол предлагал всем на одно занятие отдать ему телефон в обмен на обычный камень.

Увлекательный, то и дело оживающий в нашей руке интерактивный электронный экран мы сменили на неподвижный предмет. Мы переключили внимание с искусственно созданного, легко завладевающего нашим вниманием устройства на природный, безмолвный, предназначенный для созерцания – казалось бы пустой – земной элемент. В камне отражаются время и жизненная энергия. Более того, он представляет собой фрагмент из великого множества творений природы, частицу великой Земли. Сменив фокус, мы сделали шаг к тому, чтобы сменить привычный угол зрения. Мы поработали над тем, чтобы оторваться от собственной персоны и электронного экрана и увидеть частичку подлинного мира.

Упражнение «камень вместо телефона» – пример попытки представить объект в другом свете, к которой призывает Чжуан-цзы. В одной из историй, изложенных в «Чжуан-цзы» (собрании сочинений Чжуан-цзы, или «учителя Чжуана»), друг философа Хуэй-цзы рассказывает, что получил в подарок семечко, из которого выросла огромная тыква-горлянка, но проку от нее никакого: воду в ней не перевезешь – слишком хрупкая, ковш не сделаешь – слишком большая. Так и не найдя для тыквы применения, Хуэй-цзы уничтожил ее. И вот Чжуан-цзы недоумевает: почему было не сделать из нее сосуд и не сплавляться с его помощью вниз по реке^[44]? Чжуан-цзы досадует на друга, не сумевшего посмотреть на тыкву под непривычным углом и увидеть возможную пользу. Разум Хуэй-цзы, по мнению философа, «зарос сорной травой».

Мы привыкаем воспринимать мир каждый со своей колокольни, и точно так же, как для Хуэй-цзы, он становится для нас незыблемым. Если мы меняем угол зрения, то смотрим через призму дао. Дао – высший источник всего сущего.

Чжуан-цзы намечает три этапа освоения дао как смены перспективы. За три дня, говорит он, можно научиться разъединять мир и себя. Еще за семь – оставлять вовне все вещи. Еще за девять – вы сумеете оставить вовне саму жизнь. Тем временем вы будете постепенно расставаться с вашим представлением о себе и со сложившимися в течение жизни представлениями. Как нетрудно заметить, даосийское видение жизни предполагает избавление от субъективного, однобокого взгляда на вещи и ценит и даже приветствует разные подходы к восприятию реальности.

Смотреть на мир через призму дао – значит понимать его не как бесформенную однородную плоскость, а как безграничное множество. Это требует и способности учитывать разные точки зрения, и умения видеть более широкую и общую панораму. Кроме того, необходимо переворачивать свои привычные представления – не цепляться за субъективные взгляды, высвобождать эмоциональные реакции на происходящее, избегать предсказуемых оценок и условных рефлексов, не впадать в крайности.

Мы часто склонны придерживаться одной точки зрения или даже застревать на ней намертво, лишаясь возможности рассмотреть ситуацию с разных сторон. Однако эта одноколейность порождает ненужные оценочные суждения и разочарования. Мы должны вырабатывать гибкость взгляда – я называю это мышлением современного риелтора. Сейчас поясню.

Летом 2017 г. я подыскивала себе жилье с помощью молодого риелтора по фамилии Гаррисон. Он работал не покладая рук, неделя за неделей подбирая мне потенциальные варианты, возил меня на просмотры по пробкам, терпеливо выслушивал мои пожелания и сомнения и отвечал на все крупные и мелкие вопросы. Недели складывались в месяцы, а мне так ничего и не приглянулось. Наконец я спросила его: «Как вам удается мириться с тем, что все ваши усилия могут оказаться напрасными?» Он ответил, что не позволяет себе зацикливаться на одном клиенте и придерживается позиции «как будет, так и будет». Он работает одновременно более чем с тридцатью клиентами, понимая, что на сделку в итоге выйдут в лучшем случае двое-трое.

Такой подход современного риелтора Чжуан-цзы называет «идти по двум дорогам», или ось дао. «Ось проходит по центру» и «отвечает всему бесконечному множеству вещей, которым противостоит, неколебимая ничем». Представьте себе ось, проходящую через центр окружности и сохраняющую свое центральное положение, что бы ни случилось, – как вы сохраняете равновесие, когда вращаете хулахуп на талии.

Даосское искусство смотреть под другим углом, то есть признавать существование разных точек зрения, называется «прозрение очевидного», или обретение мин (明) – прозорливости, проницательности. Что интересно, мин обозначает и солнечный свет, и лунный свет, подразумевая, что луна светит ночью, а солнце сияет днем – и вместе они освещают предметы «с обеих сторон», и поэтому мы всегда видим окружающий мир со всех сторон. Таким образом, «прозрение очевидного» – это высвечивание других граней, других точек зрения, других сторон, которые обычно от нас скрыты.

Чтобы достичь мин, необходимо очистить сознание и освободить его. Для этого нужно выполоть «сорную траву», которой, по мнению Чжуан-цзы, зарастает наш разум. Эту очистку Чжуан-цзы называет «синьчжай» (心齋 «пост для сердца / разума»), то есть, проще говоря, разум нужно посадить на диету.

В новогоднюю ночь моя дочь обещала себе, что вытатуирует на левой руке слово «отпусти». Ей нужно иметь перед глазами постоянное напоминание отпускать тревоги, страхи и все, что тянет назад; напоминание позволять себе дышать, раскрепощаться, не зацикливаться – все это помогает держать душевный пост и достичь мин.

Отпуская тревоги и страхи, мы опорожняем сознание и тем самым обеспечиваем гибкость, необходимую для достижения прозорливости. Эту идею отлично иллюстрирует необычный прибор, позволяющий наглядно продемонстрировать пользу пустоты. Прибор этот называется «цици» (琦器), он был воссоздан в Запретном городе в Пекине. Это сосуд, рассчитанный на строго определенный объем воды: если налить слишком много или, наоборот, слишком мало – он опрокинется. Для равновесия ему необходимо единственно верное соотношение воды и свободного пространства, и допустимый объем воды в нем определяется объемом пустоты. Нашему сознанию, как и цици, требуется свободное пространство, чтобы воспринимать и реагировать, избегая лишнего. Без этой пустоты достичь искомого озарения не удастся.

Даосский подход вырабатывает привычку воспринимать получаемый опыт таким, какой он есть, непосредственно, без предубеждения. Чжуан-цзы уподобляет наше сознание зеркалу, когда оно застывает неподвижно, и эху, когда оно откликается. В своих текстах он сосредоточивается на том, как избавиться от оценочных суждений и препятствий, порождаемых эмоциями, и одновременно восхваляет прозорливость.

Естественная прозорливость – умение видеть вещи такими, какие они есть, – ключ к хорошей жизни. Обладание прозорливостью сродни умению извлекать максимум из всех составляющих жизненного опыта. Самый популярный сейчас китайский ресторан Лос-Анджелеса «Динь Тай Фун» предлагает посетителям безграничное меню – шедевр, созданный благодаря неисчерпаемой фантазии и выдумке при ограниченном наборе ингредиентов. Способам обработки и заготовки продуктов там нет числа, их сочетают между собой в самых разных комбинациях, получая множество цветов, текстур, вкусов, ароматов и не только. Главная цель – дать ингредиентам проявить себя в полную силу, объединить их в плодотворный союз и позволить играть всеми гранями и красками.

Открытость неведомому (мяо 妙) и согласие с естественным ходом вещей (цзыжань 自然)

Наш мир полон сложностей и парадоксов. Существует ли действенный способ удержаться на плаву в бурном водовороте неопределенностей?

Один из возможных способов представлен в «Дао дэ цзин» («Книге пути и благодати»), описывающей мяо. В «Дао дэ цзин» говорится, что путь (дао) есть мяо, порождающее область неведомого, но в то же время готовое работать внутри нас, в окружающем мире и в космосе. Центральная идея этого мировоззрения – открытость всему таинственному и загадочному в себе, в других и в мире. Чтобы достичь этой открытости, необходимо относиться с любознательным вниманием к своему окружению и откликаться на происходящее, а кроме того, не навязывать собственную волю и позволять событиям идти своим чередом. Именно так мы соприкасаемся с волшебством и чистым случаем, которые так характерны для нашей жизни.

Более того, проявляя внимание и чуткость к происходящему вокруг и сознавая, что все идет своим чередом – и часто неожиданно приятным образом, – мы сможем успешнее справляться с возникающими трудностями. Вот пример: Чжуан-цзы рассказывает о человеке по имени Цзыюй, ставшем калекой после перенесенной болезни. Когда Цзыюя спросили, горюет ли он из-за своего увечья, он ответил: «А о чем тут горевать? Как знать, может, моя левая рука превратится в петуха и начнет будить меня на заре, а правая рука станет самострелом и пригодится мне на охоте». Открытость любому развитию событий и готовность принять любые сюрпризы, которые способно преподнести будущее, позволяет Цзыюю переработать свой негативный опыт.

Кроме того, в мяо отражена даосская идея времени. В привычном понимании время подразумевает некий распорядок или череду развивающихся событий. Все мы так или иначе пытаемся распоряжаться временем, как-то его организовать. Но, может быть, нам лучше следовать естественному ходу вещей, а не искусственно создаваемому графику? Вы никогда не задумывались, куда пропадает (или откуда берется) тот самый час, который «прибавляют» или «отнимают» во время перехода на летнее или зимнее время? А как мы пытаемся повлиять на режим сна? Мы включаем будильник, но наша циркадная система дает нам понять, что мы что-то напутали, и никакой будильник не способен вытащить нас из постели.

В даосизме время – это преходящая фаза ши (時 «время»). Ши охватывает три взаимосвязанных понятия: смену времен года, текущую ситуацию и своевременность. В оценке перспектив и в своих действиях человеку необходимо положиться на время – пусть оно делает свою работу. То есть пусть время само зарождается, поспевает, тянется, ветвится, словно растения в саду. Как бы вы ни умоляли их расцвести или дать плоды как можно скорее, они все равно сделают это не раньше положенного им природой срока, а не по вашему хотению.

Открытость космическому времени не означает бездействия или отказа от принятия решений, это, скорее, умение настроиться на происходящее вокруг и на ритм всего сущего. Необходимость действовать своевременно обозначена в даосском кодексе поведения: действовать нужно в соответствии с цзыжань (自然) – спонтанностью, естественностью. Естественность обнаруживается в точке между бесцельностью и современной одержимостью самоконтролем.

В истории из «Чжуан-цзы» придворный повар Дин, разделывая бычьи туши для царя, руководствуется не абстрактными или кем-то другим заведенными принципами, а сосредоточенно следует естественному ходу волокон, сочленений и пустот в туше. Так ему удается идеально разделать быка, не затупив ножа и не испортив мясо. Он вверяется естественному порядку вещей. Так и нам, по примеру повара Дина, хорошо бы исходить в своих действиях не из концептуальных принципов, а из внутреннего строя и логики вещей – тогда мы преуспеем.

Даосизм учит нас принимать, впитывать, воплощать определенный порядок вещей. Для этого необходимо обладать дэ (德) – внутренней силой или циркуляцией. Как-никак величие дао в его способности менять и преобразовывать. Чжуан-цзы объясняет, что «откликаться обстоятельствам, сообразуясь с ними, – вот истинная Сила [дэ]. Откликаться миру, будучи с миром заодно, – вот истинный Путь [дао]»^[45]. И для того и для другого требуется творческая синергия. Как говорит Чжуан-цзы, «не домогайся успеха, во всем блюди меру ‹…› привольно странствуй сердцем, пользуясь вещами как колесницей, доверяясь неизбежному»^[46]. Подчиняясь космическому времени и позволяя себе свободно преображаться, приспосабливаясь к обстоятельствам, можно подстроиться под естественный ход вещей и испытать действие дэ.

У любого живого существа есть собственные активные и функционирующие системы циркуляции дэ. Чаще всего мы представляем их как внутренние системы организма – пищеварительную, дыхательную, лимбическую и так далее, но среди них есть и внешние – в частности, смена времен года, круговорот веществ в природе и другие циклические явления. Каждое создание или событие обязано своим существованием круговороту дэ в потоке энергии. Дэ – это внутренняя циркулирующая сила, которая «питает» (ян 養) все сущее, словно подзаряжаемый аккумулятор. И поэтому нашу одержимость контролем можно заменить круговоротом. У вещей, у событий, у людей – у всего имеются собственные действующие и функционирующие системы циркуляции. Контроль только нарушает ее ритмы и усугубляет проблемы. Боль и страдания – физические, душевные, духовные – возникают из-за препятствий или затора в круговороте. Даосские лекари утверждают, что причина болезней – «бутун» (不通 «отсутствие течения»), тогда как «тун» (通 «течение») избавляет от боли.

Природа не может не подчиняться ритмам Вселенной. Концепция цзыжань (естественности, следования себе) опирается на представление о том, что в основе мира лежат законы (фа 法), нормы (ду 度), образцы (цзэ 則) и внутренний порядок (ли 理). И мы должны действовать в соответствии с этим естественным ходом вещей, беря пример с потока воды или шелестящих на ветру листьев. Даосизм следует правилу согласия (инь 因), предписывающему отказаться от субъективных пристрастий, чтобы воспринять явления природы как непреложный закон и постичь истинное состояние или ход развития всего сущего. Согласие – это «дао ненамеренного действия». Пребывать в «согласии со временем» (инь юй ши 因于时) – значит подстраиваться в своих занятиях под смену времен года, а не творить что заблагорассудится наперекор им. В этом правиле воплощено умение чтить законы природы и ее естественную мудрость.

Чжуан-цзы рассказывает о человеке, который купался у водопада, низвергавшегося с высоты тридцати саженей так, что река вокруг пенилась на расстоянии сорока ли^[47]. В те места не осмеливались заплывать ни рыбы, ни черепахи, и даже крокодилы там не водились, а этот купальщик нырял и выныривал играючи. На вопрос философа, как он достиг такого мастерства, купальщик ответил: «Я вхожу в воду с течением, увлекающим на середину реки, и выхожу с течением, несущим к берегу. Я следую движению вод и не навязываю волнам свою волю. Вот как я удерживаюсь на плаву»^[48]. Вот так и нам нужно довериться потоку – это называется «даошу» (道術 «искусство дао»).

Искусство дао – это торжество следования естественному ходу развития событий и обстоятельств. Представьте себе ситуацию: для земледелия необходимы такие основополагающие природные условия, как солнечный свет, вода и почва. Если обильное солнце будет чередоваться со своевременными дождями, человек соберет хороший урожай и ему не придется голодать. Солнце и вода задают направление человеческим занятиям, будучи воплощенными в небесных временах (смене сезонов) – тяньши (天時) и богатствах земли, плодородии – дили (地利). У солнца мы учимся следовать сезонным ритмам, а в процессе взаимодействия с почвой постигаем искусство подстраиваться под периодическую смену состояния земли, извлекая максимум из имеющихся условий без насилия над природой.

Отличным примером служит легенда о том, как Великий Юй усмирил потоп. Он не пытался совладать с бурными водами силой (например, преградить им путь дамбой) – вместо этого он просто перенаправил (шудао 疏導) потоки. Он проложил новые русла по течению воды, не пытаясь обратить ее вспять. В эти русла он отвел воду из вздувшихся рек, и те стали служить оросительными каналами для дальних пашен. Так ему удалось укротить потоп. Его метод служит метафорой умения с легкостью добиваться превосходного и устойчивого результата, действуя в гармонии с природой. Сейчас эта идея стала одним из популярных постулатов дао – «течь как вода».

О том, насколько важна такая направляющая форма руководства, можно судить по взаимоотношениям родителей с детьми. Моя дочь с пятого класса мечтала стать юристом. Ей нравилось читать, отстаивать свое мнение, побеждать в споре. Однако в последнем семестре учебы в колледже у нее появилось новое увлечение, заставившее ее резко сменить курс. Во время работы над дипломом она узнала о древней, насчитывающей вот уже 500 лет, технологии изготовления китайского шелка, позволяющей создавать прекраснейший рисунок на ткани за счет воздействия солнца и воды. Дочь отказалась от своих изначальных планов и заявила: «Я хочу узнать побольше об этом потрясающем шелке и пойти в модельеры». И хотя ее решение меня смущало – так ли уж нужен миру очередной модельер? – я все-таки доверилась потоку ее творческой энергии. Родительская поддержка и рекомендации гораздо полезнее, чем борьба или попытки вставить палки в колеса.

Путь к успеху – прямой или извилистый?

Все мы, стремясь к успеху, пытаемся распланировать или спроектировать свое блестящее будущее. Однако между нашими планами и тем, что нам готовит действительность, может пролегать глубокая пропасть. Нам не под силу все свое сложное и многогранное существование отобразить как прямую, ровную, вытянутую стрелой линию. Как учит нас Чжуан-цзы, «вычертить на песке прямую и не отступать от нее ни на шаг – опасно, гибельно! ‹…› Путем извилистым иду я [через тернистые дебри], ног не раня».

Каким путем идти к успеху? Прямым или извилистым? Мы привыкли считать, что для успеха необходимо вдохновение, целеустремленность, воля. Они ведут нас прямым путем, и мы благополучно движемся – до поры до времени, покуда хватает упорства и покуда получается контролировать каждый шаг. Но реальная жизнь не так-то проста: оплачивать счета, беречь здоровье, находить занятия по душе – дело нешуточное. На пути к успеху возникает множество неожиданных препятствий. Нам необходимо избегать так называемых пробелов, зазора между нашей волей и успехом.

В колледже я состояла в легкоатлетической команде – метала копье. Настроившись сделать все от меня зависящее для победы, я каждое утро вставала ни свет ни заря на силовую тренировку, а каждый вечер после занятий отрабатывала технику бросков. Два года я посвящала этому снаряду по пять-шесть часов в день. Если рассматривать мир с точки зрения прямых причинно-следственных связей, можно было бы считать, что мои действия принесли желаемый результат. Однако в действительности прогресс у меня был слабый, и я поняла, что стараюсь напрасно. Как мне удалось выяснить, для того чтобы копье летело как можно дальше, нужно сначала расслабить отведенную назад для броска руку, а затем вложить всю энергию и силу в бросок. Без этого обходного маневра далеко запустить копье не получится. Однако знание теории – это полдела, гораздо важнее освоить маневр на практике.

Я начала сомневаться в своей любви и способности к этому спорту. «Правильно ли я использую свою ши?» – спрашивала я себя. Ши (勢) – это особое китайское понятие, которое может означать силу, мощь, влияние, природные качества или склонность. Ши есть у всякой вещи, и у каждого человека собственная ши. Это наша сильная сторона, которая претворяет в жизнь все вещи, цели и назначения.

Мир плывет в бесконечном потоке ши. Мы можем припасть к этому потоку, чтобы направлять или извлекать ши для своего блага. Но если мы попытаемся контролировать цепь событий, избегая хаоса и неопределенности, и забудем о ши, уповая на планирование, моделирование и ограничения, то совладать с ситуацией не получится. Хаос и неопределенность зачастую порождают новую ши – новые возможности, которые могут усилить нашу собственную ши. Моя главная ши, как оказалось, состояла в том, чтобы засесть за философскую литературу и учебники, так что я отложила копье и углубилась в философию.

Стремление к успеху обычно означает нечто целенаправленное и рациональное – работу по плану. Однако, разумеется, одно дело – расчеты, а другое – вмешательство естественных тенденций. Ши предлагает не только двигаться вместе с определенными трендами, но и активно пользоваться возможностями, заключенными в процессе изменений, а не застревать в исходном состоянии.

Даосизм призывает нас к шэнь ши (審時), что означает осознавать положение дел или оптимизировать возможности. Разница между навязыванием своей воли и следованием ши состоит в том, рвемся ли мы к произвольно поставленной цели или отдаемся естественному ходу событий. Пытаемся ли подчинить обстоятельства своим планам или полагаемся на внутренний потенциал меняющихся условий.

В даосском трактате «Искусство войны»^[49], написанном Сунь-цзы, иллюстрацией силы ши выступает способность воды удержать камень на плаву. Ши можно наблюдать воочию в бурном потоке, который сносит большие камни. Напор воды создает устремленный вперед импульс, порождающий движущую силу, под воздействием которой камень отрывается ото дна и какое-то время удерживается на волне. Здесь есть два примечательных момента: во-первых, ши жизненно необходима для того, чтобы запустить последовательность важных событий, послужить для них толчком, и, во-вторых, смена ши оборачивается неожиданными последствиями. Очевидно, что ситуацию, в которой камень будет плыть по волнам, предопределить невозможно. Наоборот, все случается, когда ши действует непредсказуемо. Немаловажно, что вода, как и действительность, насквозь пронизана ши, поскольку непрерывно трансформируется.

Ужиться с неопределенностью нам помогает умение положиться на ши – внутренний потенциал меняющихся условий. Полагаясь на ши, мы поддерживаем уравновешенное, адаптивное и открытое отношение к развитию событий. Представьте себе, что вам достался в руководители самодур. Положение патовое – что бы вы ни делали, все будет не так. У Чжуан-цзы сказано, что в жизни человека есть два вида ограничений: неизбежные ограничения (мин 命) – например, долг перед родителями, какими бы они ни были, и ограничения, связанные с ответственностью, обязательствами, а также с родом занятий (и 義), – скажем, у студента или наемного работника. Признать эти ограничения – значит сделать первый шаг к обретению ань (安 «покой, примирение»). Обретя ань, нужно попытаться создать, направить или накопить ши для разрешения ситуации. Для этого необходимо трезво (оставив в стороне эмоции) оценивать собственные силы на разных этапах и в разных обстоятельствах.

Отчасти ши заключается в умении найти то, чем можно воспользоваться. Как учит нас один даосский текст, «мудрый человек неизменно старается выбрать правильный момент или возможность. Но коль скоро мы не можем быть всецело уверены в том, что такой момент или возможность обязательно появятся, нужно уметь воспользоваться своими способностями – как лодкой или повозкой». Мы должны опираться на те свойства, которые присущи вещам и явлениям от природы, – такие как сила воды или склонности человеческого сердца.

В стратегическом отношении, полагаясь на обстоятельства, мы сосредоточиваемся не на собственных действиях и рычагах влияния, а на том, что предлагает нам сложившаяся ситуация. Нам необходимо выяснить, чем мы можем воспользоваться в тех или иных условиях. Какими ресурсами мы располагаем? Как гласит китайская пословица, того, кто живет у подножия горы, кормит гора, а того, кто живет у реки, кормит река. Этим же подходом объясняется, почему в социальных взаимоотношениях в современном Китае так распространена концепция гуаньси (關係 «связи»), предполагающая построение всевозможных межличностных и общественных связей на самых разных уровнях.

Хорошие дни и плохие дни – как жить радостно?

Не стоит думать, что в неопределенности повинны человеческие недостатки. Неопределенность – перманентное состояние, которое обусловлено и формируется переменами. Перемены несут множество неожиданностей и сюрпризов. Даосизм учит нас радоваться и в хорошие дни, и в плохие, пребывая в постоянном движении, придерживаясь здорового образа жизни и стремясь к естественному благополучию.

Вы спросите, а как же быть, когда приходится по-настоящему туго и когда положение совсем отчаянное? Как уже говорилось выше, Чжуан-цзы учит сперва принять неизбежные ограничения или неожиданные условия (мин), а не сопротивляться им и затем благоразумно сосредоточиться на решении, сохраняя при этом душевное спокойствие. Дух даосизма открывает новые горизонты и уникальный опыт человеческого существования.

Я пыталась воспитывать своих дочерей, опираясь на идеи даосизма, начиная с самых обычных повседневных мелочей. Дочери называют мой подход «четыре правила мамы Ван»: правильно питаться, каждый день заниматься спортом, высыпаться как следует и хорошо учиться. Частенько они допытываются: «А как же счастье?» И я отвечаю: «Если научитесь следовать этим правилам, будете счастливы».

Наши органы чувств жаждут звуков, запахов, вкусов и так далее. Однако если мы хотим испытывать от всего этого радость, она должна рождаться в сердце / разуме (синь 心) или проистекать из слияния с природой. Слияние с природой – это подлинный источник радости. Чжуан-цзы называет это небесной радостью (тяньлэ 天樂): «Тот, кто познал радость Небес, в жизнь идет вместе с Небом, в смерти превращается вместе с вещами»^[50]. Чтобы обрести эту радость, необходимо гармонизировать, уравновесить сердце / разум (хэ 和). Чтобы достичь хэ, нужно синхронизировать сердце / разум с естественным порядком или устройством вещей. Подчинение естественному миропорядку позволяет нам наслаждаться вкусом и ароматами и находить радость в окружающих нас вещах.

Сегодня радость для нас фабрикует современная индустрия развлечений. Штампованное счастье – продукция, которая должна снимать тревогу или избавлять нас от депрессии, то есть устранять негативные чувства и обеспечивать возможность жить долго и счастливо. Даосизм учит нас не рассчитывать на промышленное счастье, а ковать его самим, начиная с самого простого и близкого – с собственного тела, с единства физической формы, потока энергии и духа. Тело – это главное пространство, осваиваемое даосистами. О нем часто забывают, а ведь это самый что ни на есть базовый, самый податливый и самый благодатный ресурс из всех, которыми мы располагаем. Наше тело требует питания и ухода, подобно саду, в котором собраны разные растения. Тело по сути связано с ростом и изменениями, но при этом оно становится причиной еще большей неопределенности в наших ожиданиях и в образе жизни.

Идеальным телом, согласно «Дао дэ цзин», обладает не благородный муж, не царь и вообще не взрослый, а новорожденный младенец. В теле младенца заключена вся полнота силы – совершенное дэ, потому что «кости у него мягкие, жилы податливые» (гу жуо цзинь жоу 骨弱筋柔). Это значит, что у него нет никаких блоков, ни физических (закупорка артерии, например), ни психических (напряжение, тревога), и ничто не препятствует свободной циркуляции энергий, которая, в свою очередь, наделяет тело младенца почти сверхчеловеческой силой. В теле новорожденного воплощена великая жизненная мощь.

Вот простой ежедневный ритуал, основанный на принципах даосизма. Эта практика обеспечивает сознанию отдых, способствуя исцелению, очищению и духовной трансцендентности. Мы сосредоточиваемся на потоке ци так, чтобы он благотворно воздействовал на тело и сознание. Тем самым мы добиваемся равновесия между четырьмя компонентами – телом, конечностями, дыханием и сознанием – и достигаем того уровня простоты, который позволяет отпустить то, что нас гложет, снять сенсорную перегрузку и обрести радость, столь необходимую, когда что-то не ладится.