Коллектив авторов
Философия

Глава 2.6. Конфликт разума и нравственности в немецкой классической философии

2.6.1. Иммануил Кант – основоположник немецкой классической философии

Немецкая классическая философия охватывает вторую половину XVIII – первую половину XIX в. Она представлена такими выдающимися мыслителями, как И. Кант, И.Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, и подводит итог развития всей европейской классической философии. Реализуя основную стратегию классической философии – найти предельно общие принципы мироустройства, общие закономерности познавательного процесса и универсальные характеристики человека, она осуществляет синтез накопленного ранее философского знания на основе веры в разум и общественный прогресс.

Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724–1804). Все интеллектуальное творчество немецкого мыслителя можно разделить на два периода: докритический и критический. В докритический период И.Канта интересуют онтологические проблемы (проблемы мироустройства), решение которых он ищет, занимаясь естествознанием. Именно в этот период он выдвигает гипотезу о происхождении Солнечной системы из газово-пылевой туманности под влиянием центробежных и центростремительных сил. В настоящее время эта гипотеза известна как кантово-лапласовская, поскольку Лаплас предложил ее математическое обоснование. Самой известной работой Канта в этот период является труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755).

В критический период немецкий мыслитель занимается непосредственно философией. Он ищет ответы на следующие вопросы: что Я могу знать, или как возможна наука? Что Я должен делать? На что смею надеяться? Что есть человек?

Рассмотрению каждого вопроса немецкий мыслитель посвятил специальную работу. Проблема познавательных возможностей человека рассмотрена в работе «Критика чистого разума» (1781). Под чистым разумом Кант понимает познавательную способность человека как таковую безотносительно к индивидуальному опыту конкретной личности, т. е. разум, не смешанный с эмпирией, способный действовать самостоятельно. Способность человеческого разума к моральному действию, проблемы должного поведения рассмотрены им в «Критике практического разума» (1788), а перспективы, задаваемые целями, и сама способность к целеполаганию проанализированы в работе «Критика способности суждения» (1790). Уже сами названия кантовских работ свидетельствуют о его стремлении критически, творчески переработать имеющееся философское наследие.

Признавая разум неотъемлемым (атрибутивным) свойством человека, Кант отмечает, что он может быть как теоретическим, осуществляющим процесс познания, так и практическим, регулирующим поведение человека. В связи с этим и сама кантовская философия делится на теоретическую (гносеологию) и практическую (этику).

Как и его предшественники, немецкий мыслитель стремится выявить закономерности, механизмы познавательного процесса, но его не устраивают программы, предложенные эмпиризмом и рационализмом. Он считает, что в науке нельзя полагаться на эмпирический опыт, который возникает в процессе воздействия объекта на наши органы чувств, поскольку он не гарантирует получение одинаковых результатов. Безусловную и универсальную основу науки, по его мнению, нужно искать в самой познавательной способности человека. Рассматривая субъект познания, Кант выделяет в нем два уровня: уровень индивидуальности и уровень трансцендентальности. Уровень индивидуальности – это личный опыт человека, а также некоторые особенности его познавательной деятельности (скорость обработки поступающей информации, широта и глубина полученных знаний и др.). Уровень трансцендентальности – это универсальные, одинаковые для всех людей механизмы получения знаний. Такие механизмы немецкий мыслитель называет априорными (a priori – до опыта, вне опыта) формами. Эти формы нельзя приобрести с помощью опыта, они не даны нашим органам чувств, они сами выступают предпосылками познавательной деятельности, без них она невозможна. Вслед за представителями рационализма Кант признает познание предпосылочным процессом, но в отличие от Р. Декарта он не считает эти предпосылки врожденными. Сам Кант называл свою философию трансцендентальным идеализмом.

Проанализировав субъект познания, немецкий философ приступает к рассмотрению самого познавательного процесса. Вне нас и независимо от нас, отмечает он, существует мир. Это «вещь-в-себе» (ноумен), т. е. мир в его объективном существовании. Однако этот мир в силу того, что у человека есть сознание, дан нам в виде знаний. Это «вещь-для-нас» – мир, представленный в нашем сознании. И здесь возникает основной вопрос гносеологии: совпадают ли «вещь-в-себе» и «вещь-для-нас» – мир и знание о нем? Чтобы ответить на него, считает Кант, необходимо понять, как появляются сами знания. По его мнению, на каждом этапе познавательной деятельности в качестве предпосылок субъект использует определенные априорные формы. Кант выделяет три уровня познавательной деятельности: чувственное познание, рассудок и разум. На чувственной ступени познания априорными формами являются пространство и время. Понятия пространства и времени, подчеркивает Кант, нельзя вывести из чувственного опыта путем абстрагирования. Наоборот, наличие этих форм в сознании обусловливает упорядоченное восприятие вещей и процессов внешнего мира и объективность познания. Пространство и время Кант считает необходимыми и универсальными условиями чувственного опыта, благодаря которым становится возможной такая наука, как математика (арифметика и геометрия).

На уровне рассудка, отмечает Кант, происходит дальнейший синтез чувственных данных, устанавливаются отношения между ними. Априорными формами рассудка являются категории (предельно общие понятия). Немецкий мыслитель выделяет четыре группы категорий по три в каждой (единство, множественность, целокупность, реальность, причинность, возможность, субстанция и др.). Важнейшей категорией, по его мнению, является причинность, поскольку благодаря ей опытное знание становится достоверным. Для Канта рассудок – безусловный законодатель природы, а природа предстает как совокупность знаний, связанных друг с другом на основе понятия «причинность». Для Канта законы физики универсальны потому, что универсальна категория причинности. Благодаря использованию категорий, считает он, становится возможным теоретическое естествознание. При этом Кант подчеркивает, что научное познание предполагает тесное взаимодействие чувственной и рациональной ступеней. «Понятия без чувств, – отмечает Кант, – пусты, а чувства без понятий слепы».

В целом Кант делает вывод о том, что наука возможна благодаря априорным формам чувственности и рассудка. В то же время он отмечает, что теоретический разум имеет свои границы, которые нельзя нарушать. Такими границами является чувственный опыт. Рассудок не может выйти за пределы «вещи-для-нас» (феномена) и добраться до «вещи-в-себе» (ноумена). Мир и знания о нем принципиально не совпадают. Это несовпадение обусловлено тем, что в познавательном процессе субъект не пассивно отражает объект, а конструирует знания о нем с помощью априорных форм. Немецкий мыслитель разделяет точку зрения агностицизма. Агностицизм – это позиция в философии, согласно которой мир полностью или частично непознаваем. Кант отмечает, что процесс научного познания – это творческий процесс созидания знания. Основоположник немецкой классической философии пересматривает понимание истины. Для него истина – это не совпадение знаний об объекте с самим объектом, а общезначимость знаний.

Кант считает, что в процессе познания не объект раскрывает субъекту свои сущностные качества и свойства, а субъект ищет в объекте то, что соответствует имеющимся в его сознании априорным формам. Тем самым истина содержится не в объекте, как считали предшественники Канта – она «созидается» субъектом с помощью априорных форм. Немецкий мыслитель совершает коперниканский переворот в гносеологии, отмечая, что не объект определяет объективность познания, а субъект как обладатель априорных форм.

Теоретическая философия (теория познания) Канта представляет собой дуализм особого рода. Признавая объективное существование мира (вещи-в-себе), немецкий философ занимает материалистическую позицию. Но, отмечая, что человеку дан только тот мир, который он сконструировал с помощью априорных форм, немецкий мыслитель занимает позицию субъективного идеализма. Теоретическая философия Канта представляет собой разновидность трансцендентального идеализма, поскольку она признает наличие недоступных опыту, выходящих за его пределы принципов и механизмов, служащих предпосылкой познания.

На этапе разума, для которого характерна способность к творчеству и стремление свести все знания в единую картину мира, априорными формами выступают идеи: идеи Души, Мира, Бога. Идея Души – это целостность внутреннего мира, идея Мира – это целостность всего внешнего, идея Бога – это единство реальности и возможности. Высший синтез накопленного знания, подчеркивает немецкий философ, осуществляет метафизика (теоретическая философия). Идеи чистого разума, отмечает он, никак не связаны с чувственным опытом, ведь в своем бытии человек взаимодействует только с конкретными явлениями и процессами, а не с миром в целом; ему доступны лишь отдельные психические процессы, а не душа как таковая. Идеи разума не конструируют новое знание, а выполняют регулятивную функцию: приводят в движение априорные формы чувственности и рассудка, направляют их. Они не расширяют наше познание феноменов, а лишь унифицируют познавательный процесс. Идеи необходимо использовать в качестве схем, которые упорядочивают опыт и обеспечивают его системное единство.

При осуществлении синтеза знаний на основе идей в соответствии с законами формальной логики выясняется, что разум впадает в неразрешимые противоречия – антиномии. Выясняется, что с помощью формальной логики в равной мере можно доказать следующие тезисы и антитезисы:

• мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – антитезис: мир бесконечен и во времени, и в пространстве;

• всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое или то, что сложено из простого – антитезис: ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого;

• причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснений явлений необходимо еще допустить свободную причинность – антитезис: нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы;

• необходимая сущность принадлежит миру или как часть его, или как его причина безусловно – антитезис: нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности – ни в мире, ни вне его – как его причины.

Наличие антиномий чистого разума – это свидетельство противоречивого развития самой философской мысли, поскольку она предлагает альтернативные варианты решения указанных выше мировоззренческих проблем. Кант обращает внимание и на тот факт, что метафизика как наука невозможна.

Основной проблемой практической философии (этики) И. Канта становится проблема согласования частного и общественного интереса – проблема, решения которой искали все новоевропейские мыслители. В отличие от своих предшественников немецкий мыслитель считает, что не право, а мораль должна быть основным регулятором общественной жизни. Право, отмечает философ, не дает возможности человеку реализовать свободу, поскольку оно исключает выбор и предписывает личности жесткие рамки поведения. Разум становится практическим только тогда, когда он покидает пределы опыта. Чисто практический разум – это разум, который управляет волей и является свободным от инстинктов и чувственных импульсов. Управлять волей, подчеркивает Кант, можно только на основе принципов. Эти принципы Кант делит на максимы и императивы. Максимы – это принципы, имеющие отношение к отдельному человеку. Императивы – это объективные принципы, значимые для всех. Особую роль немецкий мыслитель отводит категорическому императиву. Согласно категорическому императиву, ты должен не потому, что хочешь или получишь от этого определенный эффект – ты должен, потому что должен. Категорический императив – это моральный закон, который является безусловным. Такой закон не нуждается в доказательстве, он дан в разуме изначально. Благодаря ему разум может автономно, независимо от других факторов определять волю. Категорический императив представляет собой намерения, которые разрешают или запрещают определенные желания, позволяют соотносить цели со средствами и т. д.

Немецкий философ предлагает разные формулировки категорического императива. Одна из них гласит: «Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама могла стать всеобщим законом». Кант обращает внимание на то, что в сфере практического разума мы не только подчиняемся закону – сам этот закон есть результат нашей рациональной деятельности. Мы сами своей волей и разумом предписываем себе закон для исполнения. Категорический императив имеет и другую формулировку: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Механизмом реализации нравственного закона, согласно Канту, является долг. Неукоснительно следуя ему, человек все же не может стать гарантом морали в силу непреодолимости частного интереса, эмоций и т. д. Таким гарантом может быть только Бог. Немецкий мыслитель впервые предлагает нравственное обоснование бытия Бога, которое гласит: «Если есть мораль, должен быть и Бог как ее гарант».

Рассматривая проблемы теоретического и практического разума, И. Кант отмечает, что человек одновременно является существом конечным и бесконечным. Он конечен как феноменальное существо – существо природы и бесконечен как существо, наделенное разумом, способное силой своей мысли выйти за границы этой конечности. В связи с этим в «Критике практического разума» немецкий мыслитель отмечал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Наличие звездного неба над головой, наличие множества миров как бы принижают значимость человека, указывают на то, что человек – это всего лишь точка во вселенной и что после своей смерти человек окончательно растворится в природе. Моральный закон, напротив, увеличивает ценность человека как мыслящего существа; он открывает человеку жизнь, не зависящую от его животной природы, от всего чувственно воспринимаемого мира. Человек, по мнению Канта, – это конечная цель самой природы, благодаря которой сама природа перестает быть бесплодной пустыней.

2.6.2. Учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля об абсолютной идее и диалектике

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) родился в Штутгарте в семье финансового чиновника. Им была создана грандиозная философская система, третья после философских систем Аристотеля и Фомы Аквинского. Творческое наследие этого немецкого мыслителя многогранно, интересно и вместе с тем сложно для понимания. Полемика вокруг его идей продолжается и в настоящее время.

Свое интеллектуальное творчество Гегель начинает в русле той философской традиции, которая к этому времени сложилась в Германии, в рамках той проблематики, которая во многом была определена Кантом и Фихте. В связи с этим Гегель не мог не рассматривать вопросы, на которые искали ответы его предшественники и прежде всего Кант. Для Канта одной из важнейших проблем была проблема поиска универсального механизма познавательной деятельности. Значимой эта проблема осталась и для Гегеля. Однако он рассматривает ее в контексте более широкой задачи – задачи выявления универсальной схемы творческой деятельности, т. е. деятельности, в которой воплощена свобода. Интерес к проблеме свободы возник у Гегеля в значительной степени под влиянием идей Французской революции.

Учение об Абсолютной идее. Рассматривая кантовское понимание познавательного процесса, Гегель не соглашается с его выводами о том, что человеку не дано постичь подлинную сущность мира, а также с выводом об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, подобное утверждение – это следствие того, что Кант связывает разум с чувственным познанием, которое и ставит разум в определенные рамки; нужно рассмотреть разум как таковой безотносительно к чувственным данным, как универсальный механизм проникновения в сущность бытия, обладающий неограниченным творческим потенциалом, как «мировой разум».

Признание наличия «мирового разума» было обусловлено гегелевским пониманием мира. Немецкий мыслитель был глубоко убежден в том, что мир не является совокупностью изолированных, абсолютно отграниченных друг от друга тел, атомов или душ. Используя принцип универсальной связи, он считал, что мир – это нечто целое, представляющее собой сложно устроенный организм. В силу этой универсальной связанности ничто, кроме целого, не существует автономно. Это целое во всей его сложности Гегель называет Абсолютом.

Познание Абсолюта, т. е. мира как целого, отмечает немецкий философ, возможно лишь с помощью «мирового», универсального разума, мышления как такового, которое и является подлинным субъектом познания. Обладая способностью проникать в сущность, постигать абсолютное, такой разум обеспечивает совпадение (тождество) объекта и субъекта, предмета и понятия о нем. Принцип тождества бытия и мышления становится исходным в гегелевской философии, а само тождество получает название «Абсолютная идея». Абсолютная идея, согласно Гегелю, – это мир во всем своем многообразии, максимально полно представленный в разуме. По существу, это вся человеческая духовная культура, на уровне которой происходит совпадение мира и знаний о нем. Анализируя содержание культуры, Гегель делает важный вывод о том, что культура – это не только результаты духовной деятельности, но и способы, механизмы самой этой деятельности, в том числе и принципы функционирования мышления. Поэтому Абсолютная идея одновременно является и духовной субстанцией, и субъектом. Она существует независимо от мира, человека, его истории, будучи первичной по отношению к ним. Таким образом, философия Гегеля одновременно является и объективным, и абсолютным идеализмом.

В своем учении об Абсолютной идее Гегель обращает внимание на реально существующие особенности человеческого мышления – в частности, на то, что индивидуальное мышление подчиняется ряду общих, существующих независимо от него норм, схем, закономерностей. Эти общие принципы, механизмы функционирования мышления «хранятся» в культуре. Любое явление человеческой культуры – это не только воплощение возможностей мышления: это и определенный способ видения мира, его постижения. Вместе с тем Гегель придает этим общим закономерностям человеческого мышления и логическим формам статус самостоятельных сущностей, мистифицируя реальный мыслительный процесс. Для него Абсолютная идея и мировой разум как механизм ее развертывания и самоутверждения являются вечным творческим началом, поэтому вопрос о их происхождении лишается всякого смысла.

Из тождества бытия и мышления вытекает и другой важнейший принцип гегелевской философии – принцип панлогизма (от греч. pan – все), который формулируется следующим образом: «все действительное разумно, все разумное действительно». Это значит, что все действительное имеет свою сущность и внутренние закономерности, открыть которые способен разум, а закономерности, открытые разумом, соответствуют действительности. Поскольку бытие и мышление тождественны, они подчиняются одним и тем же законам и такими законами являются законы логики.

Гегелевская философия – это спекулятивная философия (от лат. speculor – наблюдение, созерцание), поскольку она направлена на осмысление идей, уже имеющихся в духовной культуре, без обращения к эмпирическому опыту. Все идеи, через которые проявляет себя Абсолютная идея, Гегель делит на три уровня: идеи сами по себе, идеи о природе, идеи о духе. В соответствии с этим немецкий мыслитель выделяет три раздела самой философии: логика, философия природы, философия духа.

Логика. Устранив дуализм бытия и мышления путем признания их тождества, немецкий мыслитель в то же время отмечает, что само тождество устанавливается лишь благодаря активности мышления. Рассматривая деятельность мышления, Гегель подчеркивает, что она, во-первых, подчиняется принципу историзма, поскольку развертывается во времени; во-вторых – регулируется определенными законами и схемами. На роль таких законов, по его мнению, не может претендовать формальная логика, поскольку она исключает противоречия, а значит, и динамизм мыслительного процесса. Гегель включает принцип противоречивости в саму логику и создает логику диалектическую, содержание которой раскрывает в своем важнейшем произведении «Наука логики» (1812–1816).

Согласно взглядам немецкого философа, в основе мышления и логики лежит триада, имеющая следующую структуру: тезис (утверждение), антитезис (отрицание) и синтез. Построение своего варианта диалектической логики Гегель начинает с понятия «чистое бытие». Чтобы сохранить свою универсальность и охватить все бытие, понятие бытия не должно содержать в себе ни одной конкретной характеристики, т. е. должно быть чистым, означать лишь «есть». Но бытие, лишенное конкретных характеристик, ничем не отличается от небытия (ничто), бытие и небытие оказываются тождественными. В этом случае бытие выступает как тезис, а его отрицание – небытие – как антитезис. Вместе с тем бытие может переходить в небытие и наоборот. Этот процесс получает название «становление». В нем одновременно присутствуют бытие и небытие. Между бытием и небытием находится отрицание, которое играет активную, созидательную роль. Благодаря отрицанию тезис становится антитезисом, а в результате последующего отрицания (отрицание отрицания) происходит их синтез, осуществляется становление.

Результатом становления является наличное бытие, которое в отличие от чистого бытия имеет определенность, а потому переходит в качество. Развитие качества порождает количественные характеристики, а их синтез представляет собой меру.

Развитие можно рассматривать и как смену мер. Такая смена возможна лишь потому, что существует некоторая общая основа – сущность. Категория «сущность» – это не только более высокая ступень познания по сравнению с бытием: это глубокое проникновение во внутренние закономерности. Такое проникновение позволяет обнаружить, что любое явление или процесс внутренне противоречивы, поскольку содержат в себе взаимоисключающие, но сосуществующие стороны, тенденции и т. д. Эта противоречивость и зафиксирована в понятии. Таким образом, понятие воспроизводит весь процесс развития бытия и мышления, оно является историчным.

В рамках гегелевской логики диалектика приобретает совершенно новый смысл. Она становится:

• учением о развитии;

• принципом творческого, созидающего мышления;

• методом постижения истины.

Диалектика Гегеля – это:

• прежде всего процесс развития Абсолютной идеи как единства предмета и понятия о нем;

• движение мышления от абстрактного к конкретному, формой которого выступает понятие;

• движение от одного противоречия к другому, поэтому истинное знание с необходимостью должно включать в себя анализ противоречивых, разнонаправленных сторон бытия.

Таким образом, в рамках такого раздела, как логика, немецкий мыслитель не только проводит анализ чистого мышления, но и рассматривает его как непрерывный процесс становления.

Философия природы. Развертывая дальше свою философскую систему, Гегель подчеркивает, что антитезисом идеи (понятия), ее инобытием является природа. Здесь Абсолютная идея «выходит» за свои собственные пределы и обнаруживает нечто отличное от себя (отчуждает себя в природу). Немецкий философ рассматривает природу как некоторую целостность, отмечая при этом, что целостность задается Абсолютной идеей. Гегель не сомневается в объективном, не зависящем от сознания человека существовании природы. Но человек, подчеркивает он, «смотрит» на природу и «видит» ее только сквозь призму достигнутого им уровня культуры, через Абсолютную идею, которая выступает условием, предпосылкой познания природы. Так, Земля и Солнце совершают свое движение независимо от человеческого сознания. Но в одном случае человек «видит» движение Солнца вокруг Земли, в другом – наоборот. Несомненно, причины тех или иных природных явлений имеют объективный характер, но, будучи сформулированы в законе, они становятся необходимыми элементами разума. Через механизм мышления разум включает природу в свое содержание, в содержание Абсолютной идеи. В связи с этим под природой немецкий мыслитель понимает не объективно существующие явления, а мышление о природе, знания о ней.

Реальная природа в трактовке Гегеля предстает статичной, неизменной – изменяются только знания о ней. Тем самым гегелевский диалектический метод оказывается ограниченным рамками духовной сферы, его диалектика является идеалистической.

Философия духа. На уровне человека, Абсолютная идея переходит на новую ступень – ступень духа, который разворачивается в трех формах: субъективный дух, объективный дух и Абсолютный дух. На этом этапе Абсолютная идея приступает к своему самопознанию, возвращается к себе самой. Проблеме развития духа Гегель придает особое значение. В 1807 г. он пишет работу «Феноменология духа», специально посвященную этому вопросу.

Определяя субъективный дух как первый этап развития духа, немецкий мыслитель начинает его анализ с такого феномена, как душа. Душа представляет собой единство духа и тела. Когда же душа начинает отрицать это единство, возникает сознание. По мнению Гегеля, сознание – это представление души о самой себе. Индивидуальное сознание, отмечает он, не является чем-то статичным, а представляет собой динамичный процесс восхождения от обыденного сознания к философскому мышлению и абсолютной истине. Первый этап сознания можно назвать созерцающим. Начинается он с ощущений, где вещь еще не определена. Следующий этап движения сознания – это этап мысли, или рассудка, на котором возникает опытное естествознание. Рассматривая этот этап, Гегель указывает на ограниченность не только рассудка, но и самой науки. В рамках науки, отмечает он, предмет противостоит человеческому «Я», понятие о предмете находится в противоречии с самим предметом, поскольку любое научное понятие рассматривает его не как целостность, а анализирует только с какой-либо одной стороны. В связи с этим ни одна из научных истин не может претендовать на роль абсолютной истины.

В качестве объекта познания сознание может выбрать не только вещь, но и самого себя и перейти на ступень самопознания. Здесь сознание становится активным, действующим, «практическим». Исследуя себя, сознание может усмотреть в себе самом полноту реальности, найти в реальности и в самом себе элементы всеобщности. В этом случае сознание переходит на этап разума. Разум – это последний уровень развития субъективного духа, тот дух, который осуществил синтез души и сознания, разрешил противоречие между природой и разумом, обнаружил, что они составляют не только целостность, но и являются тождественными. Именно на этом этапе проявляется свобода.

Завершив свое развитие, субъективный дух совершает восхождение к социальному бытию, переходит в сферу объективного духа. По своему содержанию объективный дух – это формы организации социального бытия, которые по отношению к личности являются надындивидуальными и существующими объективно.

Индивидуальное сознание не случайно движется в сторону сознания общественного. Согласно Гегелю, индивидуальное сознание социально. Оно не существует вне общества. Оно исторично, поскольку любая идея, любое понятие, которыми пользуется индивидуальное сознание, представляет собой итог развития человеческой культуры, человеческого духа. Согласно немецкому мыслителю, становление индивида осуществляется через его приобщение к культуре (Абсолютной идее), через освоение не только понятий, идей, но и самих механизмов интеллектуальной деятельности. Тем самым Гегель делает важный вывод о социокультурной обусловленности индивидуального познавательного процесса. Лишая индивидуальное сознание абсолютной автономности, Гегель «закрепляет» ее за «мировым разумом», наделяя его неограниченными возможностями «творить из самого себя».

Конкретизируя свое представление об объективном духе, Гегель обращается к такому явлению, как право, которое является непосредственным бытием свободы, поскольку противостоит произволу. Право имеет три уровня проявления. Первый уровень – абстрактное право. Оно представлено системой юридических норм, строится на основе договора, существует объективно и является лишь внешней стороной права. Наряду с объективной стороной право содержит в себе и субъективное начало (второй уровень), имеет не только содержание, но и смысл. Наличие смысла помогает человеку выполнять правовые нормы без физического принуждения. Смысл права раскрывается в морали (третий уровень), которая представляет собой убеждения человека, проявление его свободы воли, т. е. личную позицию человека.

Гегель считает, что синтез морали и права возможен лишь в рамках конкретных социальных форм, которые определяют содержание самого права. Результатом такого синтеза является конкретная социально-моральная действительность – нравственность (семья, гражданское общество и государство).

Государству Гегель отводит особую роль. Для него государство – это особая субстанция, которая объединяет в себе семью и гражданское общество, воплощение разума, который стремится к действительности. И если человек не принимает участия в жизни государства, отмечает немецкий мыслитель, он утрачивает связь с действительностью.

Огромный интерес проявляет Гегель к человеческой истории. Если природа, отмечает он, демонстрирует бесконечные повторения, то в истории наблюдаются совершенствование и прогресс. История – это целостность, где связь прошлого и будущего осуществляется через настоящее. В истории господствует закономерность, в ней нет случайных этапов и событий. История является всемирной и универсальной, развертывается как всемирно-исторический процесс. Конечно, признает Гегель, у каждого народа есть своя культура, свой уровень бытия, религия, государственный строй. Но на исторической арене на любом историческом этапе господствует исторический народ, который является носителем целей всемирного духа и который обладает самыми большими правами.