Коллектив авторов
Философия

По ту сторону бытия, т. е. трансцендентально, существует непознаваемое, предельно совершенное и немыслимое начало мира, которое философ называет по-разному: Единое, «Благо», «Бог». Из него рождается Мировой Ум-демиург, образующий подлинную реальность – мир идей («эйдосов»), которые первичны, неизменны, вечны и совершенны. Только идеи существуют сами по себе, самостоятельно. Слово «эйдос» во времена Платона означало образ, вид, форму, род. Ум-демиург творит Мировую Душу, привносящую идеи – образы, формы в материю, т. е. в некое телесное, бесформенное, неодушевленное начало. Так идеи реализуются, воплощаются в мире вещей, которым присущи противоположные по отношению к идеям свойства: вещи вторичны, поскольку производны от идей, изменчивы, поскольку возникают и разрушаются, имеют несовершенства, поэтому их существование нельзя отнести к подлинному бытию. В каждой вещи вечна и неизменна лишь идея – сущность вещи, доступная разуму, поэтому именно идея и интересует мудрецов-философов. Отдельный живущий человек является человеком в той степени, в какой он воплощает в себе чистую идею человека саму по себе. Поскольку идеи порождаются Благом, постольку отрицательных идей не может быть. Только в мире вещей, несущих искажение идеи, могут быть отрицательные свойства и отношения (бесчеловечность, нечестность, неприязнь). Идеи просты, подвластны определению; вещи сложны, разложимы на составные части и неподвластны определению. Для того чтобы вычленить в вещи сокрытую в ней идею, нужны усилия разума. Таким образом, только разум может обнаружить, что по «эту сторону» бытия существуют два неравнозначных «мира» – «мир идей» и «мир вещей».

Человеческая, индивидуальная душа невещественна. Она когда-то существовала в мире идей, созерцала подлинное бытие, но после вселения в человеческое тело происходит «забвение» идей. Познание есть «припоминание» идей. Оно происходит при условии очищения души от того, что привносится в нее телесными страстями и вожделениями, чему способствуют упражнения в различных науках, а также телесное самоограничение, аскеза. Платон, как и элеаты, отличает знание от мнения. Он считает, что мнение о вещах формируется на основе данных чувственного восприятия и поэтому оно поверхностно, изменчиво. Особые усилия следует прилагать к развитию разума как части души, способной постигать сущность вещей. Кроме разума, в человеческой душе имеются также воля (аффективное начало) и чувства (вожделеющее начало), причем от рождения у разных людей преобладает лишь одно из них.

Отталкиваясь от учения о человеке, Платон переходит к разработке учения об обществе (государстве). В обществе, как он считает, каждый должен занимать свое определенное место, выполнять те функции, к которым он имеет наибольшие склонности: те, у кого развиты способности разума к постижению идей, должны быть правителями; те, у кого преобладают волевые качества, будут наилучшими воинами; те же, у кого развиты чувства, вожделения, должны заниматься производством вещей – становиться ремесленниками или возделывать землю. Каждое сословие выражает собой одну их трех главных добродетелей – мудрость, мужество и умеренность. Два высших сословия – правители и воины не должны иметь собственности и семьи в обычном смысле слова – союзы между мужчинами и женщинами должны заключаться с целью получить наилучшее потомство. Платон, живший в обществе, где свободными гражданами считались лишь мужчины, утверждал, что женщины могут участвовать в управлении государством наравне с мужчинами и поэтому девочки должны получать такое же образование и воспитание, как и мальчики. Так Платон разрабатывает проект идеального государства.

Государство (как вещь) в той или иной степени выражает идею справедливости. Только философы-мудрецы могут обустроить наиболее справедливое общество, которым является аристократия (власть немногих лучших, наиболее нравственных, мудрых). Затем в порядке деградации идут тимократия (власть немногих честолюбцев, стремительно обогащающихся), олигархия (власть богатых, постепенно разоряющихся), демократия (власть большинства, находящегося под огромным влиянием демагогов), которая из-за избытка свободы неизбежно вырождается в тиранию (власть одного).

Учение Платона представляет собой объективный идеализм. Несмотря на то что вещи в его учении об устройстве мира образуются из материи, основой мира, его первоначалом и движущей силой являются идеальные сущности, существующие объективно, т. е. сами по себе.

Еще один выдающийся представитель периода расцвета античной философии – Аристотель (384–322 до н. э.), ученик Платона, родился в Македонии, в г. Стагир. Поступив в платоновскую Академию в семнадцатилетнем возрасте, он провел в ней 20 лет, сначала как ученик, потом как учитель, зрелый философ, сформировавший собственное учение, не совпадавшее с философией академиков. Известны слова Аристотеля, выражавшие его критическое отношение к платонизму: «Платон мне друг, но истина дороже». В 343–342 до н. э. Аристотель был приглашен в качестве воспитателя к сыну македонского царя Филиппа II, Александру. После возвращения в Афины он основал там свою школу под названием Ликей.

Если Платон впервые создал мощное и достаточно целостное философское учение, то Аристотель выступил как систематизатор всего знания, существовавшего в те времена, создав не только свое философское учение, но и разработав основания физики, биологии, этики, психологии, экономики, формальной логики и других научных дисциплин. Главная тема полемики между Аристотелем и Платоном вращается вокруг метафизического вопроса «Что есть сущее?», т. е. что существует само по себе. Аристотель отказывает идеям в первичности и самостоятельности, причем делает это, прибегая к глубоким и строгим рассуждениям. Но он не просто по-другому решает вопрос о первичности общего над единичным, полагая, что, наоборот, единичное, индивидуальное первично. Он соединяет общее и единичное, преодолевает разрыв между ними, выдвигая следующую интеллектуальную схему. Основой бытия, по Аристотелю, является материя (первая причина), дающая начало вещам посредством формы, образа, «эйдоса» (вторая причина). Привнесение формы в материю приводит к действительному существованию отдельных единичных вещей. Таким образом, общее (материя, форма) и единичное (вещь) не существуют отдельно друг от друга. Мир разнообразных вещей – оформленная материя и есть подлинное бытие. Движение, изменение мира объясняется тем, что форма в отличие от пассивной материи есть активное, действующее начало, содержащее в себе движущую и целевую причину. Таким образом, платоновские «эйдосы», существующие сами по себе (до вещей), перемещаются Аристотелем в мир вещей и вечно пребывают в нем как их сущность.

Но логическая взыскательность, неизбежная для философского познания, заставляет Аристотеля задаться вопросом о происхождении материи и формально-движуще-целевой причины. Цепочка его рассуждений строится следующим образом. Мир является вечным и единым, поскольку материя, из которой все состоит, сама не может быть обусловлена развитием, а значит, никогда не возникает. В этом вечном, но постоянно изменяющемся мире происходит единый процесс формирования (оформления) материи, все звенья которого связаны воедино причиной и целью. Но этот процесс когда-то должен был начаться. Движение всегда имеет внешнюю причину, значит, есть «причина всех причин», или первопричина, которая для своего существования ни в чем другом, кроме самой себя, не нуждается и, сама будучи неподвижной, приводит мир в движение. В целом его «причина всех причин» может пониматься как Бог (тем более, что свое учение о первопричине Аристотель называл теологией). Хотя позднее в христианской религиозной философии Богу приписывались именно те свойства, которые обосновал Аристотель как свойства первопричины, в IV в. до н. э. под Богом скорее всего понималось безличное, бесконечно разумное, универсальное космическое начало.

Мир вещей у Аристотеля классифицируется по стройному принципу нарастания в них роли формы-души как принципа, организующего материальное начало. Постепенный переход от низшего к высшему выражается в следующей иерархии вещей: неживая природа (неподвижная форма-душа); растения (растительная душа выполняет функции питания, размножения, обмена веществ); животные (чувственная душа способна к восприятию формы с помощью ощущений); человек (разумная душа, способная к мышлению, познанию бытия и добра).

Человеческая душа, по Аристотелю, неотделима от тела, но сама не является телесной, материальной, выступая как принцип устроения тела, его энергия, причина самодвижения. Разум человека, достигший особых высот в развитии, может отделяться от души после смерти и соединяться с космическим разумом-перводвигателем – разумной душой в чистом виде.

В основе познания лежат ощущения, отражающие единичные свойства вещей; разум же способен усматривать общее, существенное в единичном. Но поскольку ощущения связаны с изменчивыми и преходящими свойствами вещей, постольку глубокое, научное знание можно получить только на основе понятий разума. Исследуя формы мышления, Аристотель, рассматривает их, как и вещи, в качестве реально существующих. Именно в мышлении человека существует мир идей, «эйдосов», который Платон выносил за пределы мира вещей. Идеи не существуют самостоятельно: они лишь представляют материальный мир – мир вещей в человеческом разуме. Исследуя внутреннюю организацию человеческого мышления, Аристотель разрабатывает логику как науку о мышлении, причем его идеи в этой области определяют европейскую систему познания до настоящего времени (в XX в. наряду с аристотелевской – классической логикой были разработаны и стали использоваться неклассические логики). Выделяя различные науки, логику Аристотель ставил особняком, считая ее орудием познания (позднее за его исследованиями в области логики закрепилось именно такое название – «Органон»), используемым всеми науками. Изучая мышление, Аристотель выделил и описал три его основные формы – понятие, суждение, умозаключение, показал связь между ними, выявил основные виды выводов и требования к доказательству, сформулировал три основные закона логики: закон тождества (понятия и суждения должны использоваться в рассуждении в одном и том же значении); закон непротиворечия (в рассуждении недопустимы противоречия); закон исключенного третьего (любое суждение имеет только одно из двух значений – оно истинно или ложно, а третьего не дано).

Связывая с логикой интеллектуальные устремления и совершенства души, Аристотель наряду с ними выделяет и добродетели нравственные, выражающие цель и смысл человеческой жизни. Так, Аристотель разрабатывает этику как учение о нравственности, впервые вводит понятия «этика», «этичный», обращая внимание на соответствие поведения людей идеалам добра, блага. Считая естественным для человека стремление к счастью – эвдемонии, Аристотель понимает под ним индивидуальное совершенство, которое есть соответствие понятию «человек», а это означает развитие способности к разумной деятельности (растение живет, но не действует; животным присуща активность, но она не является разумной). Задача разума – выбрать «точную меру» в поведении, найти средний путь между крайностями (пороками избытка и недостатка чувств). Так, мужество есть середина между трусостью и безрассудной отвагой, щедрость – между скупостью и расточительностью. Подобным образом Аристотель предлагает целую таблицу добродетелей, куда входят благоразумие, величавость, ровность, правдивость, остроумие, стыдливость, дружелюбие.

Жизнь в соответствии с добродетелями ведет к гармонии души, совершенствованию человека. Но человек самой своей природой предназначен к жизни вместе с людьми. Человек – общественное, или политическое, животное. Естественным образом из жизни семей формируется жизнь общин, из жизни общин – жизнь государства. Государство должно обеспечивать материальный достаток для людей. Аристотель признавал естественное неравенство людей и неизбежность рабства: тот, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может лишь подчиняться другим. Он выделял три правильные и три неправильные формы правления. Правильные – это те, при которых преследуется цель общего блага независимо от того, правит один, немногие или многие. Неправильные – те, при которых преследуются выгоды части граждан. К правильным он относил монархию, аристократию и политию, к неправильным – тиранию, олигархию и демократию, показывая, что при изменении целей монархия вырождается в тиранию, аристократия – в олигархию, полития – в демократию, а демократия – в охлократию, т. е. власть толпы (греч. ŏχλος – толпа).

В целом философия Аристотеля есть философия середины, избегающая крайностей материализма Демокрита и отвлеченных систем идеализма Пифагора и Платона, но синтезирующая в то же время их ценные, глубокие идеи. Творчество Аристотеля – вершина не только античного, но и всего древнего мышления, наиболее разносторонне и логически последовательно проработанная философская система. Обобщив опыт развития философии в Древней Греции, он создал систему знания, освоение которой продолжалось около двух тысяч лет. В целом платонизм и аристотелизм стали двумя основными платформами дальнейшего развития философии.

Античная философия эпохи эллинизма. В результате завоевательных походов Александра Македонского возникла огромная, но непрочная империя, в которой элементы древнегреческой, или эллинистической, философии получили широкое распространение. Но распад империи стал причиной крушения не только политического доминирования греков-эллинов, но и постепенного упадка культуры в самой Греции. Частично преемником древнегреческих мифорелигиозных и философских систем стал Древний Рим. В V в., когда западная римская империя пала под натиском варваров, древнегреческая культурная и философская традиция нашла дальнейшее продолжение в культуре и философии восточной части римской империи – Византии, где в течение эпохи Средневековья она была воспринята и поглощена восточнохристианским (ортодоксальным) вероучением.

В III–II в. до н. э. древнегреческая философия отражает обстоятельства длительного социального кризиса, слома сложившихся установлений и выстраивания новой общественной реальности. Как всегда в обстоятельствах резких перемен, философия пытается предлагать идеи, опираясь на которые человеку было бы легче переживать превратности судьбы, смиряться с непредсказуемостью завтрашнего дня. Таким образом, основной проблемой позднеантичной философии становится поиск ответа на вопрос: как выжить? К чему стремиться человеку в неустойчивом, изменяющемся мире?» Возникает ряд школ, выразивших разнообразные практические стратегии жизни мудрого человека. Представители этих школ обосновывают не гражданскую активность и добродетель, как это было в учениях Платона и Аристотеля, а личное спасение и невозмутимость души как жизненный идеал отдельного человека. Наиболее значимыми среди школ, обеспечивших преемственность древнегреческой и древнеримской мысли в позднеантичной философии стали стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и неоплатонизм.

Школа стоицизма была основана Зеноном из Китиона (ок. 333–262 до н. э.). Его последователями стали Хрисипп (281/277-208/205 до н. э.), древнеримские мыслители Сенека (ок. 5 г. до н. э-65 г.), Эпиктет, римский император Марк Аврелий (121–180). Стоики разрабатывают картину предельно упорядоченного, «логично» устроенного мира, в котором все подчиняется четким, неизбежным причинно-следственным связям. Активное начало мира – Логос проявляется через творческий огонь, пневму (всепроникающее теплое дыхание). Весь Космос, как огонь, циклически возникающий и затухающий, подчинен неизменным закономерностям природного порядка, которые проявляются и в неорганическом, и в растительном, и в животном мире, и в человеческой логике.

Человек, будучи микрокосмом, должен научиться жить в согласии с природой, что означает увидеть разумность, гармоничность, целесообразность происходящих процессов, осознать их неизбежность, предопределенность, включиться в эту универсальную гармонию. Иногда, обнаруживая свое бессилие перед природой и происходящими событиями, человек испытывает бесполезные страдания, пытается противостоять судьбе. Помочь может философия – ее задача врачевать больную душу и учить человека знанию о добре и зле, а также управлению страстями. Свобода, отсутствующая во внешнем мире, существует во внутреннем мире человека и представляет собой возможность выбора отношения к тому, что все равно от нас не зависит. Мы не можем изменить то, что происходит, но мы сами выбираем, как нам относиться к тому, что происходит. С творчеством стоиков связывают известный афоризм: «Послушных судьба ведет, а непослушных – тащит». Таким образом, стоики склоняются к позициям фатализма (от лат. fâtalis – определенный судьбой) – позициям, в основе которых лежит убежденность в предопределенности, неизбежности событий, которые уже запечатлены наперед и лишь «проявляются» как изначально необходимые, безальтернативные.

Избавленный от страстей мудрец, видя всю тщетность противостояния внешним обстоятельствам, избирает свободу мужественного, хладнокровного, спокойного их принятия, аскетичной готовности ко всему. У него остается то, что невозможно отнять – его духовная свобода. Стоический идеал духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, не страшащегося страданий, готового к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Совершенно иные идеалы предлагались эпикуреизмом – философским направлением, у истоков которого стоял древнегреческий философ Эпикур (341–270 до н. э.), а в древнеримской философской мысли – Тит Лукреций Кар (около 99–55 до н. э.). Цель философии, по Эпикуру, указать людям путь к счастливой жизни, что означает найти способы избавления от страданий и страхов. Эпикур утверждает, что Вселенная вечна, существует сама по себе, без вмешательства каких-либо внешних сил. Свое учение о ней он строит, опираясь на атомистическую теорию Демокрита, дополняя ее идеей спонтанного отклонения атомов от строгих линейных траекторий, т. е. вводя в саму картину мира момент свободы, случайности, непредсказуемости. Эта идея стала основанием и для критики фатализма стоиков, которые во всем видели необходимость, и для утверждения этического индивидуализма.

Эпикур считает естественным, согласующимся с природой стремление человека к удовольствию, понимаемому как избегание страданий, избавление от переживаний, достижение спокойного и радостного состояния духа. Эпикур, как и Демокрит, был убежден, что душа, поскольку она является действительной и действующей, должна быть телесной. Она представляет собой тонкую материю, распределенную по всему телу наподобие тепла. Эта телесная душа является смертной, ее бытие прекращается вместе с физической смертью тела. Понявший это избавляется от страха смерти, поскольку смерть исключает перспективу страдания. «Смерть ни в коем случае не должна внушать нам страх, поскольку пока мы живем, смерти нет, а после смерти не будет нас!»

Эпикуреизм предлагает своеобразный культ жизни. Жизнь понимается как главная ценность, которой мы располагаем, но поскольку эта ценность преходяща, постольку необходимо ценить каждую текущую минуту, стремясь достичь счастья, переживая наслаждения. Однако не следует упрощенно представлять эпикуреизм как программу гедонизма, подобную идеалам киренаиков. Дорогой к счастью является высшая добродетель – благоразумие, способное отличить удовольствия, дающие наслаждения, от порочных, несообразных с природой и поэтому ведущих к страданию. Разум нужен также для устранения предрассудков и химер, пугающих человека и мешающих его счастью. Определяя правильные стремления и цели жизни, разум позволяет избежать страданий и переживать подлинные удовольствия. Таким образом, в учении Эпикура физика, психология и этика связаны и рассматриваются как знания, необходимые для счастливой жизни.

Потребности и желания людей Эпикур разделяет на три группы: 1) естественные и необходимые для жизни; 2) естественные, но для жизни не необходимые; 3) неестественные и не необходимые для жизни. Этика эпикурейцев позднее нашла развитие у гуманистов Возрождения, многих философов Нового времени.

Школа скептицизма возникла в конце IV в. до н. э. Ее основоположником был Пиррон из Элиды (ок. 360–270 до н. э.). Его наиболее известные последователи – Тимон (320–230 до н. э.) и древнеримский мыслитель Секст Эмпирик, живший в III в. до н. э. Пиррон, как и Сократ, не оставил письменных трудов, но, по словам Диогена Лаэртия, обосновывал «воздержание от суждений», «ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует», «на всякое слово есть и обратное». Пиррон считал такую позицию мудрой, подлинно философской, так как она ведет к невозмутимому спокойствию и, следовательно, к счастью. Именно в невозмутимости, или безмятежности (атараксия), скептицизм видит высшее блаженство. Позднее, опираясь на учение о «равносильности суждений», скептики выработали весьма серьезные аргументы, обосновывавшие сомнительность любого знания:

1) знание зависит от условий, в которых оно было получено; следовательно, оно относительно;

2) знание зависит от человека, который его получает: даже один и тот же человек в разных состояниях может получать разные восприятия; следовательно, нет ничего достоверного.

В целом скептики придерживаются девиза, который можно сформулировать следующим образом: «Во всем следует сомневаться».

Закат античной философии. По мере военных и политических успехов в древнеримском обществе происходило угасание философского творчества. В начале II в. до н. э. распоряжением сената все философы были изгнаны из Рима. Однако римская молодежь продолжала ездить в Грецию за философским образованием, и постепенно философские школы возвращаются в Рим. Особой популярностью пользовались идеи стоиков, созвучные своим фатализмом и аскетизмом характерному для римской культуры духу гражданского служения и воинского долга.

В I в. до н. э. в философской мысли господствует эклектизм (механическое соединение разнородных, часто противоположных идей, принципов, учений), возникающий на основе стремления древнеримских мыслителей отобрать и закрепить то, что им представлялось истинным в различных философских системах, и отбросить ложное. Эклектики не создавали новых учений, но благодаря их интеллектуальной активности до нас дошел ряд учений древнегреческих философов.

Наряду с Римом важным центром распространения эллинистической философии была Александрия. По мере распространения идей христианства Александрия стала основным центром развития религиозной философии.

Последним ярким и значительным явлением в развитии античной философии стал неоплатонизм, вобравший в себя как идеи Платона, так и элементы религиозно-мифологических представлений восточного происхождения. Его основоположник Плотин (204/205-270), обратившись к толкованию и систематизации диалогов Платона, в конечном счете разработал ряд новых понятий, во взаимосвязи представлявших мир следующим образом: Единое-Благо, являющееся началом и причиной самого себя, излучает мир путем нисходящей эманации (от лат. emanatio – истечение, распространение, рассеивание), образуя Мировой Ум, затем Мировую Душу, души различных существ и, наконец, материю и вещи материального мира. Человеческий разум и чувства бессильны познать Единое. Приблизиться к его постижению можно только при помощи мистического экстаза, через отстраненность от мышления и телесности. Поскольку материя – последняя ступень эманации, постольку именно с материальным миром связано зло, в то время как добро есть все сущее, причастное к божественному принципу. Смысл человеческой жизни – подавление телесного начала, аскетизм во имя духовных практик, позволяющих переживать интуитивно-мистическое единение с Богом-Единым. Многие идеи неоплатонизма оказались созвучны христианству, переживавшему в первые века нашей эры становление и распространение и определившему пути развития философской мысли в последующие века.

Завершением античной философии обычно считают 529 г. до н. э., когда император Юстиниан запретил деятельность языческих философских школ. Именно тогда была закрыта и знаменитая, созданная Платоном в V в. до н. э. Академия.

Сильное, всестороннее влияние античная философия оказала на европейскую мысль как в ее западном, так и в восточном варианте. Так, под влиянием духовной культуры западной Римской империи формировалась и развивалась западноевропейская философия и культура. Славяно-русское направление европейской философии связано с эллинистическим Востоком, т. е. с византийской культурой, сформировавшейся в пределах восточной Римской империи в VII–IX вв.