Коллектив авторов
Духовный цветник оптинских старцев. Утешение, покой и радость
* * *
О духовном возрасте: кто может сказать о себе, что я вышел из юного возраста? Действия юного являются в смирении и в совершенном уничтожении нашего я, тогда и духовными дарованиями Господь обогащает нищих духом, для пользы многих. Но дар смиренномудрия приобретается многим временем, опытом и различными искушениями и скорбями. Святой Петр Дамаскин пишет: «Смиренномудрие есть порождение разума; разум же порождение искушения». Так же и познание своей немощи бывает виною смирения.
* * *
Погода суровая, дождь, ветер и холод, так что и к шубе, и к топливу надо прибегнуть. Но ведь не всегда благотворность воздуха и ясная погода полезны, заводятся в растениях черви и другие насекомые, вредящие благим плодам. Так бывает и в нашем духовном устроении: посещение благодати, мир, тишина и спокойствие от стужения (беспокойства) страстей, если продолжительно и постоянно с нами пребывают, – то опасно, что можем прийти в высокоумие и лишиться заступления, и не будем искусны в борении страстей, и удалимся от скорбного пути. А потому Бог искушает нас противными, к познанию нашей немощи, к терпению и смирению.
* * *
О том же, что нужно искать совета духовного, много есть учения святых отцев; хотя же оные и особенно относятся к монахам, но духовные воины не одни монахи, но и все православные христиане… «Нынче же уж не старое время, что слушать пастырей, мы умнее их» – это от многих услышишь, прогресс и в этом успел! А что надобно иметь совет, то о сем также Писание говорит: «При многих советниках благоденствует; беззаконники будут уловлены беззаконием своим» (ср.: Притч 11, 14, 6). Святые отцы и учители наши сами прошли путь духовной жизни и нам оставили незаблудный путь откровения и совета.
* * *
Наши умы и сердца не очищены и не могут чисто зреть таинственного смысла Священного Писания, то поне (по крайней мере) да смиримся, и Бог силен послать нам просвещение истинного разума.
* * *
Где мир, там Бог, а где вражда, там сопротивный, от которого да избавит вас Господь!
* * *
Что делать, мы все пока находимся вне смиренного пути, по стремнинам, и дебрям, и холмам скитаемся. Видно, еще рано иметь покой, не потрудившись истребить страсти. Но милостив Бог, силен послать Свою помощь ко исцелению.
* * *
Слава Богу, что познал ты или познаешь истину, а где оная находится? Господь сказал: «Аз есмь путь, истина и живот» (Ин 14, 6), так как Он и уполномочил Церковь, и Сам оной основание и глава, и потому святой апостол пишет: «Церковь есть столп и утверждение истины» (1 Тим 3, 15). Вот где надобно искать истины: в учении Святой Соборной и Апостольской Православной Христовой Церкви, свято чтить и повиноваться ее уставам и чиноположениям, ибо Господь утвердительно заповедал: «Аще кто преслушает Церковь, буди тебе яко язычник и мытарь» (Мф 18, 17), учение же Церкви все основано на слове Божием, в Священном Писании находящемся, и Сам Дух Святый действовал в святых отцах, постановивших правила, законы и уставы Церкви.
* * *
В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны… без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь.
* * *
Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи противостать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше смирение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея никаких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и смиренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искушений, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной.
* * *
Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ваши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает умиление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благодушны, принимайте то ко утешению, а это ко смирению.
* * *
Духовная… жизнь не в том только состоит, чтобы вкушать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслаждалась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их – одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смирения, а только обольщает, и без вкушения скорбных поставляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно.
* * *
В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или сие скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают различные, и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом.
* * *
От чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным.
* * *
Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего намерения, ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство, а любовь Божия выражается в исполнении заповедей Божиих: «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (ср.: Ин 14, 21), – о сем должно вам иметь собеседование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного.
* * *
Читайте книги со смирением, и Господь просветит сердца ваши.
* * *
Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе.
* * *
Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе… От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежием, но лишались спокойствия, не имея смирения.
* * *
Чтение духовных книг просвещает наш разум и показывает путь ко спасению, питает душу так, как физическая пища питает тело. Мы поучаемся, что нам должно делать, чтобы исполнить волю Божию, и, познавая свою немощь, просим помощи Божией, каемся, смиряемся: а «смиренных Бог призирает» (ср.: Пс 112, 6) и «дает им Свою благодать» (Притч 3, 34).
* * *
«Царствие Божие внутрь вас есть», – сказал нам Господь (Лк 17, 21), то есть в сердце, то и надобно его искать в сердце, очищая его от страстей и прилогов вражиих, никого не осуждая и не укоряя.
* * *
Ты, читая букву, не понимаешь смысла Писания… а ты, чего не разумеешь, не испытывай, но смиряй свой разум и виждь нищету. Смирению открываются таинства.
* * *
Книги читать нравственные, то есть деятельные, относящиеся до жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит при занятиях общежительных; умозрительные, то есть созерцательные, нам еще недоступны; созерцательная жизнь бывает по очищении себя заповедями Христовыми, а оной сама благодать научает. В отеческих учениях называется: «деяние и видение». Деяние – заповеди, а видение – созерцание умом таинств, не подлежащих чувствам; искать сего отнюдь не должно, дабы вместо истины не подпасть прелести.
* * *
Ну какую же нам принесут пользу книги, если мы будем только читать, а на дело не подвигнемся.
* * *
Читайте отеческие книги и занимайтесь их учением, оно пригодится к познанию своей немощи и к приобретению смирения, терпения и любви и вразумляет нас, как противиться страстям, как очищать сердце свое от сего терния и насаждать добродетели.
* * *
Они ‹святые отцы› не просто от ума писали, но прежде делом прошли многие скорби и болезни и нам оставили, как богатое наследие и как хранилище надежды, – богодухновенные свои словеса, а мы, воссылая благодарение Господу, даровавшему нам сей дар, будем поучаться в них и, в случае нужды, прилагать к язвам нашим, как целительный бальзам.
* * *
Читайте отеческие книги; в их учении найдете себе вразумление и укрепление.
* * *
Вы поверяйте свою совесть и руководствуйтесь учением святых отцов, прошедших путь иноческой жизни и житием и учением своим оставивших нам пример. В учении их мы видим, как поступать и проходить путь жизни, иметь борьбу со страстями.
* * *
Прошу вас, Бога ради, читайте слово Божие и отеческие наставления почаще, обрящете пользу, найдете там, что один путь к спокойствию – терпение и смирение.
* * *
Продолжайте читать духовные книги, которые могут вас вразумить и наставить на истинный путь; их надобно читать не раз, а многократно, потому что в них всегда пища души.
* * *
Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в оных написанное, а иначе вместо того, чтобы приложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд, и более оные ‹раны› растворяются.
* * *
Когда будешь читать духовные книги и, что можешь, понимать, по силе исполняй, тогда и дальше Бог откроет: «смиренным открываются таинства».
* * *
Жажда твоя к чтению книг духовных похвальна, но только не надо ограничиваться одним чтением, а простираться и на делание; а делать надобно все со смирением. От чтения же и та польза бывает, что, видя высоту жительства и познавая свою немощь, невольно должна смиряться и сим привлекать на себя благодать Божию и помощь в делах наших. Однако не надобно высокомудрствовать, что ты читаешь.
* * *
Должен помнить, что во всех деланиях наших смотрит Бог на намерение и предложение наше, точно ли Его ради и пользы ради души своей что-либо делаем, а не по человекоугодию или самоугодию, будучи окрадываемы тщеславием или самомнением. И потому во всем потребен наш светильник рассуждения, которого матерь есть смирение. Где нет света, там все мрачно, и где нет смирения, там все дела наши суетны, говорят святой Кассиан, святой Иоанн Лествичник и святой Исаак Сирин.
* * *
Смирение рождается от истинного послушания и отложения самосмышления, когда мы ни в чем не доверяем себе, но, волю свою и разум, отсекая, вверяем другим, могущим нас управить, и то только приемлем за правильное и делаем, что они искусят быть спасительно, хотя бы нам и противным казалось, этот самый удобный путь, который нам показан в учении святых отцев, прошедших опытом духовную жизнь и потерпевших брани духовные.
* * *
Святые отцы, при всех своих великих исправлениях, считали себя ничтоже благо сотворшими, но вменяли себя прах и пепел, посему самое смирение и сохранило их от прелести самомнения, а которые обольщались мнением о своих деланиях, те окаянно отпали и поползнулись или в страсти, или в смущения и неустроения, лишившись мира душевного. В житиях святых отцев упоминается об одном иноке, который удостоился такой благодати, что получал от ангела пищу, но когда подумал, что он уже спасен, и утвердился в этой мысли, то лишился всего этого, впал в скверные помыслы и после должен был идти смиреннейшим путем. Также и преподобный Исаакий, затворник Печерский, проведя семь лет в затворе, в посте и молитве, обольщен был бесом, явившимся ему в виде ангела и Христа, и известно, что пострадал и каким путем после обрел спасение.
* * *
Истинный разум, или рассуждение, стяжавается от смирения, а смирение от скорбей, по слову святого Петра Дамаскина, и кто бегает скорбей, тот бегает своего спасения.
* * *
Старайся стяжать во всем самоукорение и смирение, то и внимание будешь иметь, и стражу за своими сердечными движениями.
* * *
Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжать многовожделенное вами смирение.
* * *
Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.
* * *
Святые отцы при всей высоте своей имели смирение и помышляли быти себе грешных, отнюдь не обращая ума своего на добродетели и на дарования.
* * *
Сознавая свою греховность, снискивайте смирение, которое сильно ходатайствовать ко Господу как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его.
* * *
Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен, а пока будем достигать сего, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других.
* * *
Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного небеструдно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения.
* * *
Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11, 29); вот основание нашей науки – смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварью, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, там предварила гордость.
* * *
Сознавай свою греховность в гордости и нетерпении и смирись под крепкую руку Божию, никого не обвиняя, кроме себя, тогда и увидишь помощь Божию: как Бог тебя успокоит и расположит к тебе сердца противящихся тебе.
* * *
Лучше всегда каяться и смиряться, нежели отчаиваться; покаянием и смирением привлечете на себя благодать Божию и помощь Его.
* * *
Господь ищет от нас смирения; со смирением и малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему не угодны, что видим на фарисее. Смирять свои помыслы можно и памятью согрешений наших, ежели и горести, и скорби, какие посетят, памятью согрешений удобнее оные понесем, укоряя себя, а не других.
* * *
Ищите и ожидайте милости Божией: не с дерзновением и равнодушием, но подобно мытарю, блудному сыну и блуднице. Они, будучи смиренно проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и око возвести на небо или нарещися сыном, – конечно, со стыдением вели себя и среди людей, и в таком положении их Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их. А помысл отчаяния происходит от внушения гордого диавола, и когда не обретается в нас благоухание смирения, то и действует он ко вреду нашему, а смирение истребляет помыслы сии. Итак, памятью грехов своих приобретай смирение, а не смущение.
* * *
Когда будете иметь смиренный залог в сердцах ваших, помня свою худость, то обрящете помощь Божию в делах ваших. Когда же забудете и удалитесь от смиренного мудрования, то враг найдет место в сердцах ваших и возмутит страсти, – а от оных и смущение и беспокойство, в смирении же мир обретается. Вы сами это многократно испытали: если укорите себя во время смущения, то скоро умиротворяетесь, а когда от ближних истязуем и виним их, что от них оскорблены, то умножается смущение.
* * *
Ты пишешь,…что, читая отеческие жития и видя их исправления, отчаиваешься во спасении: но если не можешь так подвижно пожить, то смиримся и восприимем любовь, сии «последние будут первыми» (Мк 10, 31). Помните, что смирение и одно спасает, а прочие добродетели без смирения никакой нам не принесут пользы.
* * *
Смиренный и в самом побеждении не смущается, но приносит покаяние. А при смущении какое покаяние? Оно-то и доказывает, что есть в нас высокоумие и гордость, и не может выносить своей низости; смирение же, напротив, всегда успокаивает своего обладателя.
* * *
Как бы нам попещися о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? А то мы иногда заносимся мнением о своем разуме, целомудрии и о прочем. Памятью своих согрешений и неразумия привлечем к себе сию царицу добродетелей!
* * *
Где смирение, там и покой, а где гордость, там смущение и нестроение. Спасение снискивается смирением, а не гордостью.
* * *
У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они, при всей своей святости, считали себя землею и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища в сердцах своих. А мы как посмеем воззреть или приступить к таковой высоте их жительства, обольщаясь и при малом исправлении тщеславием и других зазрением.
* * *
Будьте мирны и здоровы, в духовных бранях мужественны, а не малодушны; крепкое оружие на врага – самоукорение и смирение, потому оно и трудно, что сокрушает всю его силу, и он тому противится: искус покажет пользу оного!
* * *
Нам нужно попещися о своем устроении и о своей душе; мы полны страстей, а мечтаем высоко, всегда читаем и говорим о смирении, а дойдет дело – и слова и взгляда не понесем. Потому и надобно подвизаться на исполнение заповедей и, видя высоту оных, низводить себя во глубину смирения и отвергаться своей воли и разума.
* * *
Когда смиришься, и получишь мир и успокоение.
* * *
Всегда имейте Бога помощника себе, не уповайте на свой разум и на свои силы, считайте себя последнейшими всех и между собою имейте любовь о Господе и смирение, да не будет между вами старшей, но каждая считай себя последнею, и всех сестер считайте лучшими себя; не глядите ничьих пороков и не судите, то и мир Божий будет с вами!
* * *
Ты желаешь мира и спокойствия душевного, но ведь это награда от Божией благодати за труды, подвиги и понесение искушений… а ты что понесла, а ищешь награды? Смиряйся и считай себя недостойною сего. И напомню от старцев духовных: «Кто ищет покоя, он бежит от него, а кто предает себя на крест смиренным мудрованием, обретает покой».
* * *
Все зло от гордости происходит, а все блага смирением приобретаются. Велика сия добродетель – смирение! И как драгоценный камень редко обретается, а паче в нынешнее бедственное время.
* * *
Враг… ничего бы не мог успеть, когда бы не предварила твоих падений гордость… После падений одно средство – смирение, сознание своей немощи и испрошение прощения с обвинением себя.
* * *
Не давайте западать искре немирства и вражды, чем далее, тем более старается враг делать между вами возмущения, да не поругается он вами, блюдите. Смирение разрушает все его козни.
* * *
Что воздамы Господеви о всех, яже воздаде нам? Вся наша надежда спасения зависит от заслуг Спасителя нашего. А где наша любовь к Нему? Смиримся, то и за это не лишимся Его милости.
* * *
Все мы несовершенны и находимся в подвиге на духовной брани нашей, а как оную побеждать, учат нас святые отцы: самоукорением и смирением, дондеже достигнем врат любви.
* * *
В этом-то и делание наше должно быть, чтобы считать себя худше всех: тогда Бог оправдает… Советуй почаще почитывать о смирении, о самоукорении, о терпении: то, может быть, и водрузится в сердце память о сих, а при случае дела и помощь получат, «спешил и не медлил» (Пс 118, 60), а когда случится смутиться, то и на сие есть средство: «Я потрясен и не могу говорить» (Пс 76, 5). Вот это будет подвиг и делание духовное!
* * *
Я писал к вам, дабы не был самонадеян ваш мир, но поставьте стражу: любовь и смирение. Любовь не падает, а смирение еще более не допустит и укрепит, но тут нужна работа, а не слова.
* * *
Мы, осуждая других, себя мним нечто быти и лишаемся спокойствия; вы знаете Господнее слово: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11, 29), то если не имеем спокойствия душевного, значит, не имеем смирения и кротости.
* * *
Долг же наш единственный… любить друг друга, и в сем точно находимся неоплатными должниками. Ибо исполнивый любовь исполни весь закон.
* * *
Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг получить спокойствие – это отнюдь не возможное дело; когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой, ибо и Господь повелел учиться от Него кротости и смирению, для обретения покоя (Мф 11, 29).
* * *
Когда хочешь получить истинный покой душевный, то послушай Господа, заповедавшего нам: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11, 29). Видишь, чему более повелевает Господь научатися – смирению и кротости, которые только могут нас успокоить, но наука эта не от одного раза и не в один день или год приобретается, но многим временем, понуждением себя и помощью Божиею.
* * *
Вы желаете спокойствия и мира душевного, но никак не можете его достигнуть. О! это великий дар Божий, и Сам Господь указал нам, где искать оного… (Мф 11, 29). А к достижению сего необходимо нужны искушения и скорби, как и Сам Господь, прежде крестной смерти Своей, много пострадал и претерпел: был укоряем, досаждаем, уничижаем, и нам оставил Собою образ, да последуем стопам Его… Еще скажу вам: мир и спокойствие есть великая награда, но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы – духовные воины – должны прежде претерпеть многие искушения и скорби со смирением, обвинять себя, а не других, и умалив (таким образом) страсти наши, то есть победив их, а паче гордость и возношение, гнев, ярость и проч., тогда и сего дара удостоимся – мира душевного.
* * *
Покой обретается в смирении, так нас Господь научил (Мф 11, 29). Не смотри на чужие немощи, а внимай себе и сопротивляйся страстям, проси Божией помощи, и Господь вразумит тебя и укрепит тебя в истинном пути.
* * *
Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико, но паче смиряться, полагая себя недостойным быть таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнью, тем более себя уничижали и смиряли, а смирение еще более привлекало к ним Божию благодать и дарования.
* * *
Это справедливо, что надобно из любви к Богу угождать Ему, но любовь имеет тесный союз со смирением, и ежели сего последнего не видите в себе, то и любви не ищите. Любовь возвышает, а смирение возвышенной части не попущает упасть; отыми сие, и оная падет; вы же сознаете, что мнение и гордость вас не оставляют… Посему и надобно смиренным путем идти к Богу и опасаться самонадеяния – от сего-то вы и лишаетесь спокойствия и впадаете в преступления, о коих вы писали, что маловажные неприятности производили в вас досаду на несколько дней. Где же тут любовь Божия? А смирения и не бывало; но место их заступает гордость.
* * *
Господь не истяжет правил, а особо от болящих и слабых, – но смирение необходимо всегда, оно восполнит и недостаток правил. Смирение в чем состоит – считать себя худшею всех, никого не осуждать, не роптать и прочее.
* * *
Куда бы вы ни заехали, хотя в дальние страны, но пока не смиритесь, не можете успокоиться… Вы думаете, что, переехавши в другое место, где вас не знают, будете уже и покойны, но, напротив, это будет так на две недели или на месяц, а там те же брани на вас восстанут, и вы только и будете с места на место переходить.
* * *
По мере смирения нашего награждает и утешает, а по мере гордости смиряет. Здешнее все кратко и скоропреходяще, а вечность нескончаема; здешними скорбями Господь ведет к вечному блаженству, хотя и невольными. А нам нужно попещися о своем устроении и о своей душе. Мы полны страстей, а мечтаем высоко, всегда читаем и говорим о смирении, а дойдет дело – и слова, и взгляда не понесем.
* * *
Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, – слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения, но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным деланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, не только не полезно, но паче и вредно.
* * *
Ты описываешь свои неисправности и не видишь надежды спасения в делах своих. Плоха нам надежда на дела наши. Хоть бы и были они, то без любви и смирения никакой пользы от них не получим, а смирение и одно сильно спасти нас; о сем надобно попещись – стяжать оное, и надежду на заслуги Спасителя нашего и на Его милосердие.
* * *
Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь воздаяния своим трудам – ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. «Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя», – глаголет Пророк (Пс 24, 18). Труд – наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послушаний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, препятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпением и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, – любим не только ближних, но и врагов, вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, – то никакой пользы труды не принесут.
* * *
Надобно учиться терпению не тогда, когда мы бываем за вину порицаемы, но когда невинно поносимы и укоряемы.
* * *
А о обращении друг с другом я вам много писал и теперь напоминаю: если будете себя считать последнейшею и худшею сестры и приобретение, то есть спокойствие, другой – своим, то найдет в сердцах ваших место любовь, никогда же отпадающая и непрестающая, смирением поддерживаемая. О, дабы сподобил Господь нас стяжать сие сокровище! оно дороже всех благ мира.
* * *
В последнем письме вашем вы… опять о любви Божией говорите… Мы вам уже писали, сколь высока есть добродетель – любовь Божия, и оная не может быть без любви ближних, по слову святого апостола: «Аще люблю Бога, а брата своего ненавижу, ложь есть» (ср.: 1 Ин 4, 20). Надобно достигать до любви чрез хранение заповедей Божиих и чрез страх Божий, а не мысленным к Нему восхождением.
* * *
Понуждая себя на пост, бдение и молитву, думаете, будто бы делаете это сами не знаете для чего, а надобно делать сие из любви к Богу, которой в себе не ощущаете… Когда же мысль сия отходит, занимает место ее другая, и страсти одна другой передают бедное ваше сердце… Исполняемые вами телесные делания нельзя сказать, чтоб вы делали сами не зная для чего, а точно от любви к Богу, но несовершенной, а как зародыш малый в сердце имея, от веры происходящий.
* * *
Слово о любви велико имеет пространство и неудобь сказуемо нашим скудным умом, а скуднее еще деланием. Ты заметила за собою, что мало имеешь любви, а более рассмотревши, находишь, что и понятия не имела о любви, и желаешь знать, какими путями хотя несколько стяжать этой добродетели? Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14, 6). Этот путь – соблюдение заповедей Господних. «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (ср.: Ин 14, 15). А заповеди Его все любовь суть и смирение.