Коллектив авторов
Духовный цветник оптинских старцев. Утешение, покой и радость
* * *
Один его ученик вспоминал: «Еще замечал над собою, живши в монастыре: иногда нападала на меня тоска, уныние, и жестоко бороли помыслы. Пойдешь, бывало, к батюшке утешиться в своих скорбях, и при вступлении в его келью вмиг все исчезнет, и в сердце вдруг почувствуешь тишину и радость. Батюшка спросит: „Зачем пришел?“ – А ты и говорить не знаешь что. Возьмет батюшка маслом помажет из лампады, да благословит; и пойдешь из его кельи с сердечною радостью и душевным миром».
* * *
Непритворство, нековарство, откровенность души – вот что приятно смиренному сердцем Господу.
* * *
Ваше намерение посвятить жизнь свою на служение Богу, оставя суету мира, – благо, но требует Божиего содействия и помощи и вашего тщания; вы хотя и думаете о себе, что имеете твердое намерение к исполнению сего обета, но на оное не надейтесь, а более отдавайтесь в волю Божию и просите Его помощи. Вам еще неизвестны вражии козни и ‹подсады›: он и десными и шуиими старается людей смущать и испужать попущением Божиим к нашему смирению, и чтобы не надеялись на свои силы и на свой разум, но в сем, последнем, повинулись бы опытным и искусным людям, которые сами прошли деятельно путь сей, но теперь для вас еще неясны мои слова, когда же сподобит Господь вас прияти на себя легкое Его бремя и благое иго, тогда в действительности уразумеете и познаете силу слов ‹моих› и пользу, происходящую от отвержения своей воли и покорения оной другому ‹Бога› ради и спасения души своей.
* * *
А что вы чувствовали во время моления, по вашему мнению, противоположность в чувствах, то сие вы чувствовали потому, что, когда делали поклонения, тело было в движении, и в теле ощущали скоктания ‹щекотание› и брань, потому что ум мало спомоществовал, равно и душевные… от слабости мало спомоществовали. А когда вы одним умом внимали и душевно… в молитву вперяли, то вам Всемилостивый Господь пречувствительно спомоществовал.
* * *
Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбью, лишением возлюбленного из ближних, тот и невольно помолится всем сердцем и всем помышлением своим, всем умом своим. Следственно, источник молитвы у всякого есть, но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцов, или мгновенно Божиим сверлом.
* * *
Бог не презирает молитвы (людей), но желания их иногда не исполняет единственно для того, чтобы по Божественному Своему намерению устроить все лучше. Что бы было, если бы Бог – Всеведец – совершенно исполнял наши желания? Я думаю, хотя не утверждаю, что все земнородные погибли.
* * *
На вопрос духовного ученика, каким образом согревается охладевшая душа, старец отвечал: «Словом Божиим, молитвой, смиренным благодарным чувствованием сердца к Богу во всех изменениях, не только наружного состояния, но и внутреннего».
* * *
Старец знал, кого и как можно обличить. Как-то новоначальный брат оскорбил старого монаха, и оба пришли жаловаться к отцу Льву. Для всех было очевидно, что во всем виноват новоначальный. Но старец рассудил не так. Он сказал старому монаху:
– Не стыдно ли тебе равняться с новоначальным? Он только что пришел из мира, у него волосы еще не успели отрасти, с него и взыскивать-то строго нельзя, коли он недолжное скажет. А ты сколько лет в монастыре живешь и не научился внимать себе!
Так они и ушли, причем новоначальный брат торжествовал, чувствуя себя полностью оправданным. Когда же вскоре он пришел к старцу один, тот взял его за руку и сказал:
– Что же это ты, брат, делаешь? Только что пришел из мира, волосы у тебя не успели отрасти, а ты уже старых монахов оскорбляешь!
Неожиданное вразумление так подействовало на новоначального брата, что он стал просить прощения в глубоком раскаянии.
* * *
При появлении помыслов, побуждающих тебя к осуждению ближнего за нанесенную им тебе обиду, когда рассвирепевшая буря мысли устремится ко взаимному отомщению, сообрази состояние скорби твоей с бывшим состоянием скорби Спасителя мира. Сей, великаго Совета Ангел, Сын Божий, будучи без греха, терпел великодушно величайшия скорби; не тем ли более должны терпеть горестные случаи мы, – люди грешные, достойные наказаний. Мы должны также более и обвинять себя: в сем случае оружием самоосуждения мы будем сражаться с возмутителем духа нашего, невидимым Филистимлянином, окрадывающим Богообразный кивот души нашей. Того, напротив, который наносит нам оскорбления, мы должны почитать благодетелем нашим: он не другое что, как орудие, коим Бог устраивает наше спасение.
Таким образом, мы будем почитать обижающих нас благодетелями, и когда начнем приучать себя к самообвинению, тогда неприметно успеем во внутреннем обвинении, тогда сердце наше, с помощию Вышнего, может сделаться в духовном смысле мягким, кротким; человек соделается вместилищем благодати и мира духовного. Тогда душа почувствует такой мир, которого мы в состоянии горести ощущать или, лучше сказать вкушать, не можем. Сей-то мир будет просвещать разум подвижника; заря кротости духовной прострет свои лучи на ум, слово, умное чувство, тогда он удобнее может отразить зло, покорить и посвятить сердце всему тому, что только спасительно. Неудовольствия будут уже казаться радостными и приятными.
* * *
Вы, вкусивши по милосердию Божию сладость и утешение от молитвы, теперь не обретая сего в себе, смущаетесь, унываете, считаете себя виновницею сей потери, и ваше нерадение – это истинная правда. Но я нахожу здесь и Промысл Божий, отъявший от вас сие утешение: не победивши страстей и не очистивши сердца своего, можно ли сохранить это богатство без вреда! И не дастся вам оно к пользе вашей, дабы не впали в прелесть.
«Он, как Бог, всех покрывает любовью»
Преподобный Макарий Оптинский
Преподобный Макарий, в миру Михаил Николаевич Иванов (1788–1860) – ученик первого Оптинского старца Льва (Наголкина) и наставник великого Оптинского старца Амвросия.
Еще в детстве мать говорила о сыне: «Сердце мое чувствует, что из этого ребенка выйдет что-нибудь необыкновенное!»
В 1810 году Михаил отправился на богомолье в Площанскую Богородицкую пустынь и решил остаться там. С этого начался его монашеский путь (постриг он принял с именем Макария – в честь Макария Великого).
Отец Макарий был по характеру мягким и исключительно скромным. Радость о Господе никогда не покидала его. Его духовным наставником в Оптиной стал преподобный Лев Оптинский, которого Макарий безмерно уважал, а после смерти учителя вся тяжесть духовного подвига легла на плечи ученика. Праздности он не терпел и завел в скиту разные рукоделия: токарное, переплетное и другие. Господь даровал преподобному Макарию дар духовного рассуждения и исцеления – после беседы с ним люди чувствовали себя так, словно возродились к жизни.
Под его наставлением ученые и литераторы (монахи и миряне) переводили творения величайших отцов Церкви: Исаака Сирина, Макария Великого, Иоанна Лествичника.
За два года до кончины преподобный Макарий принял великую схиму. Время смерти своей он предсказал – она пришла 7 сентября 1860 года. Но и по сей день, как и при жизни, преподобный Макарий слышит молитвы страждущих и помогает им своим молитвенным предстательством.
Делайте добро, уклоняясь от зла – сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией.
* * *
Падаяй и востаяй, каяся и смиряяйся лучше непадающего и некающегося, и несмиряющегося; от браней научаемся искусству.
* * *
Мы не можем иначе познать себя, как в сообращении с ближними, принимая от них укоризны и досады, яко врачевство своим душевным язвам, и укоряя себя за нетерпение, а не их, но, напротив, благодарить их, что чрез них познали свою душевную немощь, смотрением Божиим. Имея же спокойствие, благодатью Божиею, опасайтесь увлекаться о сем мнением о себе, да не паки тожде постраждете: враги не дремлют, они боятся только смирения.
* * *
Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурными, то это происходит от нашего устроения.
* * *
Спрашиваешь меня, что если имеешь с кем неприятность и надо молиться, и хотя попросишь прощения, но все бываешь немирна к тому человеку и желала бы в таких случаях свое злое сердце истребить и истинно смириться. Этого-то только и требуется, чтобы истинно смириться, то и мир водворится. Ты хотя и попросишь прощения, но только языком, а в сердце с самооправданием, то и нет миру.
* * *
Послушание есть то, что направляет нас на путь совершенства.
* * *
Одно слово «прости», с сердечным сознанием, попаляет врагов и мир дарует.
* * *
Получивши же помощь или исправив что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего. Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие и все плоды добродетели отъемлющая.
* * *
Помаленьку начинай, себе не доверяй, на свой разум не полагайся, воли своей отвергайся, и Господь даст тебе истинный разум…
* * *
Советую тебе не иметь ни на кого худых подозрений; каждый «своему Господеви стоит или падает» (Рим 14, 4). И никто не будет за дела другого наказан или награжден: «Кийждо бо свое бремя понесет» (Гал 6, 5). Отцы святые учат не верить даже глазам своим: ибо кто еще страстями пленен и не освобожден от них, тому враг чрез них что угодно ему, то и представляет; верь тому только помыслу, который благое только свидетельствует о ближнем. А всего лучше, если бы нам с тобою научиться видеть свои только недостатки, тогда бы и сами мы меньше терпели от нападения вражия, ибо неложны слова Господа: «Не судите, да не судими будете!» (Мф 7, 1).
* * *
Ты спрашиваешь, как должна держать себя в отношении к людям? Помысл твой говорит тебе правильно: обращайся в простоте сердца. А когда кто во зло употребит твои слова, то явно, что угодно Богу наказать тебя сим, за предварившую твою какую-нибудь вину. Впрочем, что кажется тебе от простоты сердца сказано, а между тем и от навыка к излишней болтовне, а другие по своему устроению могут принимать слова твои и в худую сторону, а потому надобно иногда иметь в словах осторожность: зная человека, что может понести, надобно иметь такое и обращение. Не все в одной мере. «Будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф 10, 16). Искус да будет тебе учителем.
* * *
Разум наш угоден Богу со смирением, а с гордостью он отвержен.
* * *
Духовные чада о. Макария свидетельствовали о нем: «Про него без колебаний можно сказать то же, что было сказано про соименного ему подвижника авву Макария Великого: „Он, как Бог, всех покрывает любовью“. И сила этой любви настолько привлекала к нему сердца всех, что мы готовы были не отходить от него, чтобы всегда наслаждаться светлым его лицезрением и сладкою беседою богоглаголивых уст его».
* * *
Зазрение себя и самоукорение во всем приносит смирение, а оное сохранит мир.
* * *
Когда бы видела свои добродетели и мнила, что благоугождаешь Богу, это явная была бы погибель.
* * *
Ты пишешь, что некоторые из братии обращаются к тебе по временам за добрым словом и советом? И как тебе поступать в сем? Полезное сказать что знаешь – не отказывайся, но берегись командовать им и, сказав, что знаешь, – подвизайся против духа тщеславия. Говорить же надобно со смирением, памятуя о своих немощах и неисправлениях, а не со властью и любоучительно.
* * *
Когда замечаешь за собою самонадеяние, то, при случаях и при помощи Божией, самоукорением оно исторгнется.
* * *
Будь уверена, что Бог не посылает нам искушения выше меры, но разве (только) за гордость, за самомнение и за ропот, коим мы сами себе скорби отягчаем. Берегись роптать и малодушествовать. Великодушие и терпение облегчают скорби, а малодушие и ропот умножают и отягощают оныя.
* * *
Не должно иметь при сообществе и сообращении вредных суждений и осуждений ближних, не входить ни в какие порядки и устройства, не касающиеся до вас, и не допускать, как в чувственную храмину, так и в сердечную умную, вносить сор чуждых немощей и погрешностей, а стараться видеть всех как ангелов, невзирая на то, хотя бы кто и порицал вас за это, в этом случае лучше человека опечалить, нежели Бога. Когда будете так поступать, то избавитесь от многообразных сплетен, могущих вас запутать… В суждении о чужих делах «будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф 10, 16), о чем просите от Господа помощи; считайте всех яко ангелов, а себя вменяйте последнейшими всех, и на это надобно себя понудить.
* * *
Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повелено искать не «своего, но каждый [пользы] другого» (1 Кор 10, 24).
* * *
Кто бы какой ни был, но все считайте, что он лучше вас, и так приобыкнете помалу, будете всех видеть ангелами, а себя – спокойными, но пока еще самолюбивая часть ваша не укрощена, то много требуется огня, дабы пожечь оную.
* * *
Молитву Иисусову можно творить и в обществе умом с произношением тихо слов, не отверзая уст, но главное, тут нужно смирение, с чувством мытаря.
* * *
Должны нас устрашать всякая слава и похвала человеческая, ибо, по учению святых отцев: «Не только приемляй славу от человек, но даже и слышай шум словес сих с услаждением, лишается вечно славы». Не попусти, Господи, нам увлечься услаждением здешней суетной славы!
* * *
Приноси покаяние в исповедуемых тобою согрешениях и полагай начало исправления. Начало же всего добра есть смирение и самоукорение, которому научаться из одних слов нельзя, а надобно, во-первых, читать отеческие книги, научающие монашеской жизни и борьбе со страстями и прилогами вражиими, и, читая, подвизаться посильно на делание заповедей Божиих с самоукорением, прося помощи Божией.
* * *
Бог «всем хощет спастися и в разум истины прийти» (1 Тим 2, 4), но как видим из священных повествований, что есть спасающиеся и погибающие, то неужели виновен Бог, что не дал им мысли благой, могущей их к Нему привести? Это была бы хула на Бога. Он сотворил человека самовластным и хочет, чтобы он сам избирал правый путь и к Нему стремился, Он же готов ему воспомоществовать и укреплять в оном, но не нудит не хотящего избирать правый путь, а попутает по злой его воле, и потому виновен сам человек, не избравший благого пути, как пишет в псалме: «Не восхотел благословения, – оно и удалится от него» (Пс 108, 17). Посему надобно, по данному от Бога нам разуму и самовластию, избирать самим благое и просить, да утвердит Он в нас сие Своим благоволением и поможет исполнить, «ибо без Него не можем творити ничесоже» (ср.: Ин 15, 5).
* * *
Где бы ты ни жила, но борьба со страстями необходима, ибо в нас хранится оных залог, и надобно попещися об истреблении их, а как мы узнаем оные? Тогда, как другие нам показывают, нас обличают, укоряют или другим каким образом. А ты, читая книги святых отцов, познавай, что имеешь страсти, как им противляться и как искоренять их; на все оное надобна Божия помощь.
* * *
Подвизайся искоренять страсти деланием святых Его заповедей, в коих является любовь к Богу и к ближнему, и при всем оном стяжавай смирение.
* * *
На исповедь и благословение к преподобному Макарию приезжали А. К. Толстой, И. С. Хомяков, Н. В. Гоголь, А. Н. Муравьев.
* * *
‹Подвиг› надобно начинать деланием заповедей Божиих, в Евангелии нам заповеданных, – и при старании исполнять оные, видя свое поползновение и немощь, отнюдь не смущаться, а смиряться и каяться. А если бы вы и шли путем заповедей Божиих неуклонно, то опасайтесь с другой стороны опасности: враг не оставит вас обольщать высокоумием и мнением о своем исправлении и тонко оными уловлять. А вы, еще не имея смирения, а видя себя исполняющую заповеди, незаметно можете уклониться в сии помыслы. Надобно почаще иметь в уме слово Господне: «Вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк 17, 10).
* * *
Надобно стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением, ибо и при всем с обеих сторон желании понести друг друга и жить мирно враг не оставит возмущать ничтожными вещами и раздражать самолюбивую часть…
* * *
Я писал не об уединении, а обуздании языка от празднословия и вредных от сего последствий, рассеяния и помрачения ума; уже не так будет приятно чтение после рассеянности.
* * *
Вы пишете, что говорите сестрам некоторым о жизни духовной, о бранях и прочее. Я вас в этом не связую, в случае нужды почему не сказать? Но помните и свою нищету, и слово апостола: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим 2, 21) и: «Не многие делайтесь учителями» (Иак 3, 1) и опасайтесь, как бы не попасть вам в наставницы в своем мнении и в ироническом мнении других, а келью свою (то есть душу) засорить сором чуждым, хотя теперь еще и немного, но могут и умножиться. Я вам и прежде о сем писал: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф 10, 16).
* * *
Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоотвержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварью, оттого что многим искусом познали свою немощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель, а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, доводящего до прелести.
* * *
При всяком благом произволении к добру надобно ожидать искушения от противной силы, ненавидящей сего. Вы это знаете довольно и знаете, что нужно к отражению оной и побеждению: познание своей немощи, самоукорение, смирение и к Богу взывание.
* * *
Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе.
* * *
Добродетели наши приятны Богу, когда они делаются со смирением; о чем и Сам нам заповедал: «Вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (ср.: Лк 17, 10).
* * *
Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете – опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить ‹удалить› от Бога.
* * *
Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести.
* * *
Свойство милостыни есть сердце, сгорающее любовью о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим сродного нам созданного человека в каком-либо злострадании и, если можем помочь ему чем-либо, помогаем. Оная (милостыня) изображена в шести заповедях Евангелия от Матфея, глава 25. А подаяние есть только часть милостыни, надобно и оное творить по силе, без смущения и разбирательства, – хоть немного подать, но с благим произволением и надеждою.
* * *
Милостыни ради не должно входить в долги. В историях церковных нигде не видно, чтобы кто-либо и из примерных милостынелюбцев связывал себя долгами ради милостыни. В Писании Ветхого Завета сказано: «Благотвори требующему, елико может рука твоя» (ср.: Втор 15, 10). Притом необходимо иметь в виду и обстоятельства собственного семейства, чтобы и его не довести до крайнего положения неосновательною и необдуманною щедростью.
* * *
Милостыня духовная больше вещественной; кто не уделяет ближнему, сам пользуясь, тот скуп есть и немилостив.
* * *
Послушание есть то, что направляет нас на путь совершенства.
* * *
Мир не достигается без борьбы со страстями и победы над ними, а когда они наши господа, то где мир? – не всегдашний ли плен?
* * *
Везде нужно исполнение заповедей Божиих со смирением, от них же рождается плод духовный: любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание и прочее: ибо деланием заповедей является любовь Божия, по неложному Его словеси: «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (ср.: Ин 14, 21). А заповеди Его и состоят в любви к Нему и ближнему. И ежели мы думаем исполнить одну только к Нему любовь совершением правил и молитв, а о другой не печемся, относящейся к ближнему, то и той не совершаем, ибо они совокуплены между собою тесным союзом, одна без другой не может совершиться, по слову святого апостола Иоанна: «Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть…» (1 Ин 4, 20). И паки Сам Господь глаголет: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех» (Мф 7, 21).
* * *
Спрашиваю вас: может ли учить иностранному языку тот, кто оного не знает? Великое различие между людьми, дознавшими по опыту и знающими по одному слуху. Кто в какой чин призван, тот в нем да пребывает. Опыт лучший учитель. Писано есть: «Да будут тебе друзи мнози, но советник един от тысящ» (ср.: Сир 6, 6).
* * *
Сердце… есть пространная нива, заросшая тернием и волчцами страстей. Как на ней сеять благие семена? Они пропадают и не приносят плода, посему и надобно на всяк день, хотя понемногу, исторгать терние страстей, не попущая (им) происходить в действие…
* * *
Спасение наше состоит в вере и в уповании на милосердие Божие, предание в Его святую волю себя и всех нас.
* * *
Вопрос твой на евангельские слова: «и на земли мир» (Лк 2, 14) – «где же мир?» – не совсем ловок. Мир дан нам, но мы сами причиною, что лишаемся его; исполним заповеди Божии, то ничто не может отнять от нас мира. Мы должны сами в себе искать любви и мира, а не от людей оных требовать. Когда не могло быть нам оскорблений к нашему искусу, то на что ж бы и заповедь о терпении и люблении врагов? До пришествия Христова люди были под клятвою и мира не имели, а оным (пришествием) примирены с Отцем.
* * *
Начало нашего спасения состоит в искреннем сознании своей греховности и проистекающем отсюда самоукорении и смирении себя пред Богом и людьми. «Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс 50, 19). И при этом надобно иметь самоотвержение, то есть отвергнуться своей воли и разума и повиноваться начальствующим и наставникам, как учат святые отцы.
* * *
Для всех, ищущих спасения, Господь показал путь – исполнение Его заповедей, во Святом Евангелии нам преданных, а оные суть любовь к Богу и ближнему: «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает», – сказал Господь (ср.: Ин 14, 21), и далее. Святые отцы, прошедшие путь сей деятельно, оставили нам учение, как и нам идти путем сим, и показали нам различные образы против каждого устроения нашего, могущие нам способствовать ко спасению. И как гордость виновна всех наших грехопадений, зол и смущений, так, напротив, смирение губительно ‹для› всех страстей и грехов и подает спокойствие, по слову Господню: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11, 29).
* * *
В чем же состоит успеяние нашего спасения? Как вы полагаете? В том ли, чтоб проходить большие подвиги и думать, что мы уже успели и находимся на пути спасения, и сим утешаться? Нет, успеяние нашего спасения состоит в смирении. Когда мы, и делая благо, не полагаем в оном надежды спасения, но считаем себя ‹за› землю и пепел. Когда же мы, делая что благо, возомним о себе нечто, тогда отнимается от нас сила к творению благого и попускается побеждаться страстями, дабы смирили свое мудрование, почитая себя худше всякой твари. Или вы не знаете, что Господу Богу приятнее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью? Теперь понимаете ли вы, что обеты монашеские и самая одежда есть нам помощь к стяжанию смирения?
* * *
Мы ищем покоя, а оный нам не на пользу. Покой обретается в кресте и в предании себя воле Божией, и пока страстями боримы и плохо на них вооружаемся, то покоя нельзя обрести.
* * *
Без самоукорения, смирения, терпения и любви спастись неможно; с этими средствами и брани облегчаются, и коварства вражии низлагаются.
* * *
О каких ты поминаешь подвигах? И смущает тебя, что вы не так живете, как должно в обители. Подвигов хочет от нас Господь посильных, служащих к обучению нас в добродетелях, но со смирением. А о жизни вашей, ежели бы вы видели, что живете как должно, исправляя все повеленное, все бы это не составило еще совершенства, а самолюбие твое могло бы увлечь тебя к обольщению. Лучше, видя свою нищету, всегда зазирать себя и повергать пред Богом со смирением, нежели видеть свои исправления. Держите путь средний, смиренный, а не восходите безвременно на высокий, не вашей меры путь. Зря свою нищету, никого не зазирайте, не осуждайте, считайте себя последнейшими всех, и когда случится от кого принять укоризну или презрение, считайте себя того достойными…
* * *
По крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная во оном благодать и, по мере успеяния в оных, умножается; преступая же заповеди, покаянием паки восстановляем и приобретаем ее.
* * *
Не забивайтесь в гору, не ищите высоких дарований, но со смиренными ведитеся: «Яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс 4, 5), зазрите себя и укорите о неисправлениях, это лучше будет высоких ваших исправлений с самомнением о себе. Пока находимся мы на сей войне, не должно ни дерзать, ни отчаиваться. О сем много вам было писано, впрочем, да наставит вас благодать Божия, все восполняющая.
* * *
Где мир, там Господь посреде вас, а где смущение, там сопротивный. Первого да возжелаем и привлечем, а от последнего да отвращаемся, средства к сему известны: самоукорение и смирение.
* * *
Всякому человеку дан разум, свободная воля и, ко испытанию оных, закон. Исполнение заповедей Божиих во всяком звании доставляет человеку спасение. Но если мы находим в одном звании препятствие к сохранению чистоты или нравственности, и вообще к исполнению заповедей Божиих, то нимало не возбранительно искать уклонения от того, что нам вредит.
* * *
Надобно, познавши суету мира, воистину бесполезную, уклоняться от нее и искать в себе средств к исполнению воли Божией. Но пока мы служим миру, мы не видим тьмы страстей, помрачающей наш смысл, и, находясь в таком усыплении, не заботимся о том, что, угождая миру, являемся преступниками заповедей Божиих, и еще от некоторых малых исправлений мним быть себя истинными христианами, а сим прельщаемся ложно, не занимаясь учением Спасителя нашего Господа Иисуса Христа.
* * *
Жить по заповедям Христовым обязаны все православные христиане, и ничем не можем оправдаться пред Богом за неисполнение их, кроме как Его предражайшими заслугами и истинным сознанием и покаянием в наших преступлениях.
* * *
Вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина; но сие совершается чрез исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до любления врагов. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот.
* * *
Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы наслаждаться миром и утешением, но и крест духовный, то есть отъятие утешений, нести благодушно.
* * *
Желаешь положить начало к исправлению жизни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстями, и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство смущает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию.
* * *
Разумение Священного Писания дается по мере чистоты сердца нашего и смирения; эта глубина неудобозримая и бесконечная.
* * *
Нам не надобно увлекаться собою, что мы лучше других, но считать себя последнейшими из всех; в сем-то состоит и разум духовный, и духовное обучение.