Кен Уилбер
Религия будущего. Всеобъемлющий потенциал великих традиций духовной мудрости
Это очень напоминает процесс карабканья по лестнице. Когда вы поднимаетесь от первой ступени ко второй, третьей, четвертой и т. д., все ступени сохраняются (лестница свалилась бы, если бы было иначе), но вы видите мир только с той, на которой сейчас стоите. Скажем, ваше воззрение опирается на вид, открывающийся с четвертой ступени. Воззрения предыдущих были отпущены, когда вы поднимались к следующим, более высоким. На какой бы ступени вы ни были – на четвертой в данном примере, – все более низкие по-прежнему имеются, но вам доступен вид (воззрение) только с той, на которой вы стоите. И если у вас остаются элементы воззрений более низких ступеней, значит, что-то пошло неправильно: какая-то часть вас застряла на более низкой ступени. Может, вы потеряли там руку или ногу (в метафорическом смысле): в вас есть теневой материал, застрявший на более низкой стадии, и он имеет все свойства, черты и желания более низкого уровня и более раннего возраста/ стадии, со всеми присущими ему незрелостью, детскостью и импульсивными побуждениями.
Итак, хотя вы воспринимаете мир сквозь призму воззрения на четвертой ступени, под вами есть и все предыдущие. Как на чакре 4 вам доступны все более низкие (1–3), так в вас еще присутствуют и доступны все более низкие базовые структуры. Но вы более не отождествлены исключительно с какой-то из них, поэтому не будете видеть мир с их позиций. Вы уже не стоите на них, так что не можете воспринимать мир только сквозь их призму. Вы можете направить фокус на более низкие ступени, больше внимания уделить перемещениям энергии через них, но неспособны видеть мир исключительно, только с этих ступеней: например, со второй. Разве что вы действительно спуститесь по лестнице вниз от чакры-ступени 4 к чакре-ступени 2 – а это очень тяжелая патологическая регрессия. В реальной жизни, чтобы переместить центр системообразующей идентичности от чакры 4 (мифической, конкретно-операционной) к чакре 2 (магической, ранней дооперационной), вам пришлось бы утратить доступ к языку, конвенциональным мышлению и эмоциям, понятиям и конкретному мышлению. И тогда, оказавшись на чакре 2, вы остались бы безмолвным, немым, барахтающимся в магическом мышлении и примитивных эмоциях. В жизни такое происходит только в случае тяжелых травм мозга, на продвинутых стадиях болезни Альцгеймера и т. д.
В реально разворачивающихся процессах роста и развития мы сохраняем более ранние структуры-ступени (как и состояния/ сферы), у нас есть доступ к ним, но мы уже не имеем эксклюзивной отождествленности с ними. Следовательно, мы не способны воспринимать мир только сквозь призму ранних ступеней: сами они сохраняются, а связанные с ними воззрения отбрасываются. А когда мы действительно вступаем в контакт с более низкой ступенью (что, безусловно, возможно практически в любой момент), мы действуем исходя и с помощью своего текущего воззрения, имеющейся у нас сейчас перспективы. Если мы, например, пребываем на структуре-ступени 4 и устанавливаем контакт со структурой-ступенью 2, нашей сексуальной энергией, то делаем это исходя из воззрения структуры-ступени 4. Мы можем наладить контакт с собственной сексуальной энергией, даже проработать проблемы, связанные с ней, в процессе психотерапии, но только опираясь на воззрение четвертой ступени. Мы по-прежнему обладаем способностями к языку, понятийному мышлению, более высоким формам эмоций. А значит, не будем видеть мир только со второй структуры-ступени: мы уже не связаны воззрением, которое возникло, когда мы были отождествлены ТОЛЬКО с ней. Как всегда в случае с воззрениями ранних стадий, оно давным-давно отвергнуто, отпущено, превзойдено, трансцендировано по мере роста и развития к более высоким формам самосознания.
Итак, мы можем устанавливать контакт с более ранней и низкой ступенью, находясь на более высокой. Но без какой-то серьезной регрессии мы не начнем видеть мир исключительно с этой ступени, войдя в контакт с более ранним воззрением. Если оно остается системообразующей частью самости, можно говорить о патологии, или дисфункции (либо в форме зависимости, либо в форме аллергии к аспектам данного воззрения). При здоровом развитии мы, например, сохраняем оральную потребность в пище, но не оральную фиксацию.
Субъекты становятся объектами
Мы подошли к одному из, пожалуй, самых важных моментов в области развития. Как выразился Роберт Киган, профессор Гарвардской высшей школы образования, «мне неизвестно лучшего способа обобщить процесс развития, кроме утверждения, что субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии»[117]. На первый взгляд маловразумительно, но мысль довольно проста, прямолинейна и невероятно важна.
Это можно увидеть, если изучить уже рассмотренный нами материал о развитии. Относительное, конечное, условное «я», самость, или самоощущение, начинает восхождение по «карьерной лестнице» развития, отождествляясь практически полностью с чакрой-ступенью 1 – архаическим сенсомоторным уровнем (уровнем пищи и связанных с ней процессов). Ребенок отождествляет свою сущность, самость или субъективность с этой стадией. Он не может видеть ее объективно, поскольку в этот момент отождествлен с нею: он смотрит посредством этой стадии и не может взглянуть на нее. В такой момент она оказывается субъектом сознавания, а не объектом осознавания. Но по мере того как начинает формироваться чакра-ступень 2 (магическая эмоционально-сексуальная стадия), самоощущение разотождествляется с чакрой 1 и переключает системообразующую идентичность ко второй стадии. Ребенок перестает отождествлять свою самость с чакрой 1 и переключает свою субъективность к чакре 2. Теперь чакра-ступень 1 – уже не субъект, она становится объектом; она не видящая, но может быть увидена. Новый субъект – чакра-ступень 2, и самость отождествлена уже с ней. Она не может видеть эту стадию, или уровень: это ее новый субъект, а не объект; нечто, сквозь призму чего, а не на что она смотрит. Не у нее есть эта стадия, а она есть у этой стадии. По мере того как начинает формироваться чакра-ступень 3, магико-мифическая стадия власти, самость разотождествляется с чакрой-ступенью 2 и переключает свою идентичность, субъективность на этот уровень. Теперь она может видеть предыдущий уровень как объект. Он перестает быть субъектом сознавания; он – объект осознавания, но теперь самость не может видеть текущий уровень как раз потому, что это уже субъект, самость индивида – то, через что, а не на что он смотрит.
В каждом случае субъект одной стадии становится объектом нового субъекта на следующей, более высокой. Так продолжается, пока все субъекты не превращены в объекты, не трансцендированы, не отпущены и не остается одна чистая Субъективность, которая никогда не сможет стать объектом, чистое или радикальное сознавание, или истинный Видящий. (Именно это мастер дзен Сибаяма и назвал абсолютной субъективностью – предельным Субъектом, или истинным Я, которое есть Видящий, сам по себе не видимый в качестве объекта. Это чистая пустотность.) Если на какой-то стадии или уровне один из его аспектов остается в отождествлении – продолжает быть скрытым субъектом, незримым как объект, – он представляет собой теневой материал. Он скрыт, отщеплен, отчужден и формирует скрытую субличность, тайный подсубъект, скрытое «под-Я». Последнее часто проецируется на других, и кажется, что именно они обладают этим Я-материалом, чертой или устремлением (а вы якобы свободны от них). Но, естественно, вы от нее не свободны: вы тайно отождествлены с этой субличностью, но отрицаете это, отчуждая ее в качестве тени. Если это происходит, скажем, на архаической стадии 1, или материальном/ пищевом уровне, вы не просто будете обладать базовой ступенью как таковой (относящейся к пищеварительным процессам и потребности в еде), оральным влечением, у вас будет оральная фиксация – скрытая самоидентичность, тайный субъект сознавания, отказывающийся становиться объектом осознавания. Он отщеплен в качестве скрытого субъекта, это субличность, отождествленная с предыдущей стадией, откуда она сигналит невротическими симптомами и мучительными дисфункциями. Это индикаторы того, что данная часть вашего сознавания все еще отождествлена с более низкой, инфантильной или детской потребностью, влечением, устремлением или качеством. Субъект одной стадии не был адекватно и полностью обращен в объект субъекта следующей. Он застрял в качестве скрытого субъекта, отстраненного от основной самости, или главного центра субъективности, и прячется в тени как отчужденный компонент «я».
Можно сформулировать это и иначе. Возможно, значимость этого факта прояснится: основной ключ к вашему росту, развитию и эволюции в том, чтобы превращать ваш текущий субъект в объект. Вы должны смотреть на ваш текущий субъект, вместо того чтобы использовать его в качестве «призмы» для исследования мира (и тем самым продолжать с ним отождествляться). Пока вы идентифицируете себя со своим текущим Я, субъектом, вы не можете его отпустить и высвободить пространство для следующего, более высокого, относительного «я», поэтому подрываете собственные шансы на достижение абсолютной субъективности, или подлинного Я, и истинной природы, не говоря уже о наивысшем тождестве (вы продолжаете отождествляться с малым, конечным, относительным субъектом, или «я»).
Мы всё больше будем обращать внимание на то, что одно из мощных достоинств таких практик, как медитация внимательности и осознанности, заключается в способности к интроспекции: внутреннему созерцанию и видению своих субъектов. В этом процессе субъекты могут обращаться в объекты осознавания, осознанности, что ускоряет рост и развитие человека. Преимущество совмещения путей взросления и пробуждения в том, что именно в силу фактической природы субъективных Я – с их «скрытыми картами» и структурами, которые нельзя увидеть простой интроспекцией, или вглядыванием внутрь, – вы можете использовать западные модели взросления (или интегральную систему координат), чтобы точно распознавать природу скрытых карт и структур. И тогда вы способны воспользоваться медитацией осознанности, чтобы сосредоточиться на этих субъектах и сделать их объектом – трансцендировать, или превзойти, отпустить их, выйти за их пределы к следующей, более высокой стадии развития. Это мы называем интегральной осознанностью, поскольку она использует интегральную систему координат (включающую в себя исследования развития) для распознавания уровня скрытых структур и карт, с которыми вы сейчас (сами того не зная) отождествлены. Далее применяется стандартная практика осознанности, или внимательности (которая сама по себе не может распознать скрытые карты, но вполне эффективно помогает непосредственно на них сфокусироваться, как только они окажутся открыты). Она позволяет сделать скрытые субъекты сознавания полностью осознанными объектами практики внимательного осознавания. Благодаря этому они превосходятся, очищаются, и в сознавании расчищается пространство для следующего, более высокого уровня развития. Это кардинально ускоряет ваш эволюционный рост. К этому моменту мы еще будем возвращаться, рассматривая конкретные примеры и инструкции, как практиковать интегральную осознанность, многократно ускоряя тем самым вашу эволюцию[118].
Те же общие принципы действуют и в отношении состояний с точками обзора. По мере того как системообразующее самоощущение переключается от состояния к состоянию, «я» исключительно отождествляет свою доминирующую идентичность с конкретным состоянием, создавая стадию, или точку обзора. Она видит мир преимущественно сквозь призму этого состояния-стадии, создаваемой, когда самость смотрит на мир ТОЛЬКО из этого состояния. Все более низкие состояния по-прежнему потенциально доступны, а соответствующие им точки обзора отпущены.
Теперь направим более пристальный взгляд на состояния сознания и точки обзора, создаваемые, когда «я» перемещается от одного состояния к следующему (причем каждое из них обладает своей специфической точкой обзора, из которой воспринимается мир).
Далее я опишу развитие состояний и точек обзора (в рамках второпорядкового, интегрального мышления). После этого вы ознакомитесь с общими характеристиками различных состояний. Они интерпретируются по-разному в зависимости от структуры сознания, и каждая будет переживать это состояние по-своему. Вот почему важно добавлять структуры и связанные с ними стадии развития к общему подходу медитации, если вы хотите достичь исчерпывающей духовности. С интегральной перспективы каждое из описываемых далее состояний (и состояний-стадий) воспринимается и переживается по-разному магической, мифической, рациональной, плюралистической, интегральной и сверхинтегральной структурами. Прошу учитывать этот момент при освоении материала.
СОСТОЯНИЯ И ТОЧКИ ОБЗОРА
Я уже упоминал несколько систем, в которых представлены всё те же 4–5 базовых состояний и связанные с ними состояния-стадии развития (к ним относятся проведенный Джоном Чирбаном обзор стадий созерцательного развития раннехристианских отцов-пустынников; предложенное Эвелин Андерхилл изложение состояний-стадий, которые выделялись западными мистиками; различные системы, которые обобщены в таблицах в конце книги «Интегральная психология» и включают более сотни систем развития – как восточных, так и западных; изложение основных состояний-стадий тибетского буддизма, сделанное Дэниелом Брауном). В качестве иллюстрации основных медитативных стадий можно привести краткий пример, предложенный еще одним духовным исследователем-практиком. Обратимся к последовательно сменяющим друг друга состояниям, описанным хорошо известным учителем махамудры (одной из традиций тибетского буддизма) Геше Келсангом Гьяцо (махамудра наряду с дзогчен обычно считается наивысшим из учений Будды). Он приводит такие шесть стадий базовой медитации.
1. Распознавание своего грубого ума.
2. Прямое постижение своего грубого ума.
3. Распознавание своего тонкого ума.
4. Прямое постижение своего тонкого ума.
5. Распознавание своего причинного/ недвойственного ума.
6. Прямое постижение своего причинного/ недвойственного ума[119].
Тибетцы признают существование всех пяти основных состояний и тел. Этот учитель использует простую схему «трех кай», где три высших состояния сведены в одно (как я объяснял выше, так часто поступают). Смысл в том, что все 4–5 основных состояний/ сфер полностью признаются данной традицией и она рассматривает их общее развертывание в процессе медитации именно в такой последовательности.
Предлагаю обратиться к более подробной и утонченной работе Дэниела Брауна и рассмотреть состояния-стадии, которые он обнаружил во всех великих традициях, глубоко им исследованных (здесь я сосредоточусь на махамудре в силу ее завершенности, но Браун также, помимо прочего, изучал тхераваду, «Йога-сутры» Патанджали и ряд китайских и христианских первоисточников[120]). Чтобы четче представить последние работы Брауна и их соотношение с интегральной метатеорией, я обращусь к книге моего друга Дастина Диперны «Потоки мудрости»[121]. Диперна и Браун тесно сотрудничали, чтобы удостовериться, что их работа соответствует времени и при этом добросовестно отражает традиции.
Если рассматривать работу Брауна сквозь интегральную призму, очевидно, что его схема начинается с грубого состояния бодрствования, когда среднестатистический человек исключительно отождествлен с грубыми физическим телом, мыслями и чувствами. После выполнения предварительных практик и освоения техник медитации происходит первый ключевой сдвиг: переключение из грубого состояния-стадии с его точкой обзора к тонкому с соответствующей перспективой. Здесь индивид более не отождествлен только с физическим телом и мыслями, или грубой сферой в целом (хотя, подобно базовым ступеням, это основное состояние/ сфера существует). Его системообразующая самость отождествлена с тонкой сферой и ее точкой обзора, и это уже не грубое эго, а то, что Браун называет личной идентичностью (тонкой личностью, которую христианские созерцатели окрестили душой). Браун именует эту стадию «сознаванием», ведь это первая стадия, свободная от внутренней болтовни грубых мыслей и эмоций и находящаяся в большем контакте с чистым сознаванием.
На состоянии-стадии, следующим за тонким, – причинном – тонкая личность, душа, точка обзора демонтируются (при этом сама тонкая сфера продолжает существовать). Обнаруживаются наитончайшие (причинные) формы миропроявления: в частности, пространство и время. Это то, что древние греки называли архетипами, т. е. «базовыми формами, на которых основаны все остальные». Архетипы включают в себя фундаментальные геометрические формы, пространство и время; Уайтхед добавляет сюда еще и цвета. Но основная мысль все та же: «Что у вас должно быть прежде, чем возникнет что-либо еще?» Очевидно, что пространство и время входят в эту категорию. Браун называет причинное состояние-стадию «сознаванием-как-оно-есть».
По мере развития из причинного к следующему состоянию-стадии, чистому свидетельствующему сознаванию, индивид прекращает исключительно отождествляться с причинной сферой и ее точкой обзора. Он трансцендирует причинное пространство и время и обретает чистое вневременное настоящее – и сознавание, фокусирующееся на нем. Это состояние-стадию Браун называет безграничным неизменным сознаванием. Здесь начинают возникать три подуровня недвойственности: распознавание недвойственности пустоты и конкретного объекта: 1) после того как возникает объект; 2) во время возникновения объекта; 3) до его возникновения. Только последнее можно считать пробужденным недвойственным сознаванием (таковостью), которое искореняет субъектно-объектный дуализм, или двойственность, тонким образом сохранявшуюся вместе со свидетелем (этим субъектно-объектным дуализмом обладает свидетельствующая точка обзора; Браун называет ее индивидуальностью, потому что она всегда как будто отстраняется от всего свидетельствуемого и видит это в качестве объекта, возникающего перед ней: причинного, тонкого или грубого). Именно в силу этого чистый свидетель часто называется истинным Я, подлинным или уникальным, которое должно быть превзойдено ради распознавания предельного недвойственного единства, или чистой таковости. Когда это происходит, мир воспринимается как бесшовная (но не бескачественная) Цельность, недвойственная реальность, в которой сознавание человека едино со всеми грубыми, тонкими и причинными феноменами, но не отождествлено только с какими-либо из них. Эти сферы продолжают существовать и возникать (сохраняются и включаются), но не остается исключительной отождествленности или привязанности к какому-либо из них (эти ограниченные воззрения, или точки обзора, отринуты и превзойдены). Так, человек на стадии пробужденного недвойственного сознавания может, например, исследовать тонкую сферу, поскольку она все еще существует и возникает в сознавании (и тогда он будет погружаться в состояние сновидения каждую ночь, независимо от того, видит ли он осознанные сны или нет). Индивид может продолжать развивать техники и навыки, связанные с тонкой сферой, но будет видеть ее с пробужденной недвойственной точки обзора[122]. Как и в случае с более низкими структурами-ступенями, человек не станет возвращаться к переживанию мира ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО из более низкого состояния-стадии, утрачивая доступ к перспективе более высокой. Эти точки зрения давным-давно отпущены и превзойдены, а их сфера – ступень – продолжает существовать и возникать в сознавании. Функция сознавания на «не-уровне» пробужденной таковости состоит в интеграции всех предшествующих, более низких состояний/ сфер в интегральной, или целостной, таковости или естьности. Эта задача может быть выполнена неверно, что приведет к различным дисфункциям (об этом мы поговорим в части III).
Исследования Брауна крайне важны, поскольку показывают, насколько широко распространены и детальны эти 4–5 основополагающих состояний (и состояний-стадий развития через них). Тибетская система медитации в целом считается самой сложной и изощренной в мире. И тот факт, что ее наивысшие школы в целом достигли согласия по поводу этих 4–5 основных состояний/ сфер, – дополнительное доказательство, что эти состояния (и их точки обзора) и вправду стоит в той или иной форме включать в любую исчерпывающую, интегральную духовность четвертого поворота.
Можно привести пример этих состояний/ сфер из постсовременности. Ади Да, американский учитель, утверждает следующее: «Чтобы воплотить самое совершенное божественное просветление, эго надлежит трансцендировать в три отчетливо различающиеся фазы: сначала на [грубом] физическом уровне (уровне “денег, еды и секса”), затем на тонком (внутренних видений, звучаний и всевозможных мистических переживаний) и, наконец, на причинном (корневом уровне сознательного существования, на котором ощущение “я” и “другого”, или субъектно-объектная дихотомия, видимо, возникает в Сознании)»[123]. Четвертая фаза по Ади Да – постижение «всегда уже присутствующей Истины»: непреходящей и вездесущей недвойственной Цели, Основы и Условий всего бытия – как высшего, так и низшего, как священного, так и профанного, как явленного, так и неявленного. В общем, снова получаем грубое, тонкое, причинное, невыраженно присутствующее корневое свидетельствование и недвойственное – все пять состояний.
Ранее мы уже отмечали, что эти универсальные сходства, скорее всего, имеют основу или, по крайней мере, коррелят в виде естественных состояний сознания, врожденно присущих мозгу человека: грубое бодрствование, тонкое сновидение, причинный бесформенный сон, непреходящее недвойственное сознавание – источник и опора для них всех. Постмодернистам, пытающимся ликвидировать любые универсалии, сложно объяснить эти состояния мозга. Вряд ли стоит утверждать, будто буддисты культурно сконструировали основные состояния мозга, которые, мол, радикально отличаются от иудейских, а те, в свою очередь, – от индуистских. Биологический мозг и соответствующие состояния в своих глубинных свойствах схожи у всех людей, где бы они ни были, поэтому созерцательные и медитативные стадии – продвигающиеся через описанные состояния поэтапно – тоже универсальны (опять же, в своих глубинных свойствах; поверхностные различаются в зависимости от культуры, а зачастую и от индивидуальных особенностей)[124].
Целесообразно повторить, что важная роль как воззрений, так и точек обзора в формировании человеческого опыта редко осознается, на самом деле – почти никогда. Они определяют то, что мы видим, каким образом и как интерпретируем, а следовательно, и то, как мы на самом деле переживаем тот или иной опыт. Эти воззрения и точки обзора настолько же реальны, насколько реальны культурные и социальные факторы. Кроме того, они могут порождать совершенно разные миропространства (пространства, в которых по-разному воспринимаются смыслы и которым присущи разные онтологические свойства).
Состояния с их точками обзора – грубое, тонкое, причинное/ свидетельствование и предельное недвойственное – в первую очередь предопределяют разновидности феноменов, которые могут возникать и быть пережиты на опыте (т. е. отвечают на вопрос, «что» возникает: грубые, тонкие, причинные или недвойственные феномены). Структуры с их воззрениями – «скрытыми картами» и правилами грамматики – предопределяют то, как эти феномены интерпретируются, а следовательно, и переживаются на опыте. Восприятие одного и того же события (как медитативного состояния, так и какого-либо другого явления) сквозь призму разных воззрений будет приводить к регистрации кардинально различных феноменов в каждом из случаев.
Это не пример так называемого эпистемического заблуждения – идеи, будто эпистемические способы познания предопределяют действительные онтологические реалии того, что познается. Это не пример и противоположного – онтического – заблуждения или идеи, будто отдельная онтологическая реалия какой-либо сущности предопределяет статус ее эпистемического познания. Оба заблуждения основаны на априорном раздроблении и расколе сфер бытия и познания, онтологии и эпистемологии, чувствования и мышления. Они расщеплены на отдельные, обособленные и изолированные области, хотя в действительности представляют собой два коррелятивных компонента одной и той же основополагающей Цельности. Они соотносятся друг с другом не по принципу обосновывания одного в другом, или коррелятивной репрезентации друг друга, или взаимного формирования, а по принципу взаимного резонанса, сопереплетения друг с другом и взаимосогласованности. Позже мы подробнее остановимся на этом моменте[125].
Вернемся к рассматриваемой теме (к тому, как структуры-ступени, или «скрытые карты», воздействуют на интерпретацию и, следовательно, опыт события или сущности). Возьмем, например, человека, погруженного в сновидения. Это подвид состояний тонкой сферы, и тонкое – область необузданного творчества, по большей части свободного от предопределяющих ограничений и условностей грубой физической сферы. Человеку может пригрезиться что угодно: от того, что он может летать по воздуху, встречи с единорогом или тысячеруким божеством до инсайта о том, как по-новому использовать уже существующую технологию. Но в интерпретации сновидения он во многом зависит от своего воззрения (уровня структуры-ступени развития). Скажем, наш герой – христианин. Допустим, в сновидении он пережил встречу с лучезарно сияющим существом, сотканным из света и любви. Этот человек (он может быть и мужчиной, и женщиной), вполне возможно, увидит в этом существе самого Иисуса Христа. Если индивид находится на стадии понятийного/ интенционального ума, или ума эгоцентрического и устремленного к власти (структура-ступень 3, магико-мифическая, стадия власти/ силы), возможно, он увидит себя – и только себя – как Иисуса, ведь магико-мифическое воззрение и вправду эгоцентрично. Оно способно только на перспективу первого лица (его воззрение сфокусировано на себе, а в его дисфункциональных проявлениях часто встречаются шизопараноидные феномены). Если мы перейдем на стадию выше, к традиционному мифическому воззрению, со способностью к принятию перспективы второго лица – что, как следствие, расширяет идентичность человека от «я» к «мы» или «нам» (это группоцентрированное воззрение известно как этноцентрическое), – то встретим людей, верящих в то, что Библия – буквальное слово Божье. В их понимании истинные верующие – народ богоизбранный (а все остальные будут гореть в аду). Они верят в чудеса, описываемые Библией, как в буквальную истину (Моисей действительно раздвинул воды Красного моря; Ной построил ковчег и спас всех живых существ на земле; Христос рожден биологической девственницей и т. д.). На данной стадии человек, возможно, воспримет это явившееся ему светозарное существо как Иисуса Христа, спасителя всех правоверных из богоизбранного народа (а те, кто не признает его своим спасителем, обречены на вечные муки в геенне огненной). На следующем, более высоком уровне – воззрения рационального, или объективного, ума – человек может перенять критическое отношение, преисполненное рефлексии и опирающееся на перспективу третьего лица. Для него все люди в равной степени достойны справедливого отношения, независимо от расы, цвета кожи, пола или вероисповедания (это воззрение называется мироцентрическим). Подобные люди будут изучать Библию и отринут те постулируемые ею истины, которые имели смысл две тысячи лет назад, но сегодня звучат бессмысленно (например, запрет на поедание свинины и общение с женщинами в период месячных; побивание камнями до смерти за супружескую измену и т. д.). Когда Томас Джефферсон сидел на ступенях Белого дома и ножницами вырезал все фрагменты Библии, которые считал мифическим нонсенсом, он выражал тем самым рациональную точку зрения. Человек на данной стадии, скорее всего, испытает опыт Христа не как буквально единственного сына некоего антропоморфного Бога, рожденного биологической девственницей, а как выдающегося мирового учителя великих любви и мудрости, который все еще может сообщить современному миру нечто важное.
Вроде бы один и тот же феномен – существо, излучающее свет и любовь, – но при этом три совершенно разных интерпретации и опыта, зависящих от структуры-стадии, или воззрения. Представим теперь, что некий человек в процессе медитации достигает определенной стадии озарения и прозрения – скажем, светоносности. Сама тонкая сфера и ее точка обзора будут прежде всего определять, какие разновидности феноменов могут возникать в сознавании медитирующего. В данном случае это явление светоносности и прозрение в природу вещей; последнее может включать осознавание непостоянства и несуществования неизменного и субстанционального «я». Точно так же тонкое состояние сновидения предопределяло переживания существа, излучающего свет, и чувства любви в предыдущем примере. Но выйдем за эти рамки: представьте себе, как в процессе медитации проявляется разница в фактическом переживании и понимании опыта со стороны магико-мифического воззрения (эгоцентрического стремления к власти), мифико-буквального (этноцентрического стремления к принадлежности) и рационального (мироцентрического стремления ко всеобщему равенству). В определенный момент в ходе медитации в рамках традиций происходит сосредоточение на конкретном состоянии-стадии и его точке обзора, которая в своих глубинных свойствах и основе своей одна и та же для представителей всех трех воззрений. Это состояние-стадия светоносности и прозрения. Но фактическая текстура, специфическая природа, глубина, подробность интерпретации и перспектива восприятия опыта будут во многих важных аспектах разными: в зависимости от того, из какого воззрения исходит каждый из этих трех гипотетических человек. Точка обзора каждого из них, в свою очередь, зависит от структуры-стадии и базовой ступени, на которой находится вертикальный, или структурный, центр тяжести индивидуума: видит ли он эту стадию медитации с перспективы первого, второго или третьего лица. Каждая перспектива означает совершенно иное, во многом отличное восприятие состояния-стадии. Мы уже обсуждали, что точка обзора – один из важнейших факторов, определяющих, что именно мы видим (в нашем примере – тонкую светоносность и прозрение), а воззрение – один из важнейших факторов, которые обусловливают то, как именно мы это видим (в нашем примере – эгоцентрически, этноцентрически или мироцентрически). Это именно сама линза, через которую мы смотрим на медитативный опыт, а также все другие переживания. Она определяет, в каком контексте мы его воспринимаем, как интерпретируем, какие смыслы ему придаем, а следовательно, как его переживаем.
