Илья Львович Шейнман
Йога индийская и даосская. Биоэнергетическая система саморегуляции

Доши

Несмотря на то, что структура и механизмы функционирования физического тела являются общими для всех людей, конкретное строение физического тела у каждого человека индивидуально. Согласно Аюрведе, выделяют три базовых психосоматических свойства – доши. Это доша ветра вата, доша желчи питта и доша слизи капха, отличающиеся друг от друга преобладанием определенного типа физиологических процессов в организме.

Вата доша преобладает при активности центральной и периферической нервной системы, а также дыхательной и выделительной систем. Вата-доша доминирует в верхней части тела (верхнем дань-тяне даосской традиции). Человек с дисбалансом доши ветра суетлив, непоседлив, эмоционально неуравновешен. Подвижен, но быстро истощается и утомляется. Часто страдает головокружениями, нервными расстройствами, звоном в ушах, метеоризмом, забывчивостью. Проявляется вата в виде гиперактивности мозга и нервной системы, накапливается при дисбалансе в нижней части тела (толстом кишечнике, области таза и бедер).

Преобладание питта доши связано с активностью эндокринной и пищеварительной систем, желчным пузырем, печенью, тонким кишечником, кожей. Человек с преобладающей дошей желчи активен, страстен, деятелен, обладает острым зрением. Страдает нарушениями пищеварения – гастритами и язвами желудка, головными болями, нарушениями сна. Питта доша связана со средней частью тела (средним дань-тянем), накапливается при избытке в зоне тонкого кишечника, желудка, жировых отложениях.

При преобладании капха доши доминирующую роль в организме играют процессы пищеварения, желудок, поджелудочная железа, почки, мочевой пузырь. Капха-доша доминирует в нижней части тела (в даосской традиции – нижнем дань-тяне). Человек с преобладающей капха дошей апатичен, склонен к набору лишнего веса, страдает недостаточной ясностью мышления. При дисбалансе доша слизи проявляется в верхней части тела в виде простудных явлений, а также в артритах и артрозах суставов ног.

Согласно Аюрведе, вата доша образуется при взаимодействии элементов воздуха и эфира (пространства), питта доша образуется при взаимодействии элементов огня и воды, капха доша порождается элементами воды и земли.

Классификация людей по принадлежности тем или иным дошам основана на преобладании выраженной активности дош в конституции физического тела. Различные сочетания дош образуют семь типов конституции физического тела. В трех из них преобладает только одна доша – капха, питта или вата. Другие три представляют собой сочетания двух дош при ослабленной третьей – питта-вата, капха-вата и капха-питта. В последнем седьмом типе конституции тела все три доши находятся в равновесии.

СТРОЕНИЕ ОРГАНИЗМА В ИНДИЙСКОЙ ЙОГЕ

Тела и оболочки

В каждом углу квадрата сидит по кошке, напротив каждой кошки сидит кошка, по бокам каждой кошки сидят две кошки, на хвосте у каждой кошки сидит кошка. Сколько всего кошек?

Каждый живущий на Земле человек имеет тело. Согласно учению йоги это тело состоит из трех тел – «грубого» или стхула-шарира, «тонкого» – сукшма-шарира, и «причинного» – карана-шарира. «Грубое» тело образуется одной оболочкой, аннамайя кошей – пищей и представляет собой физическую структуру организма. «Тонкое» тело включает в себя три оболочки: энергетическую (или физиологическую) пранамайя кошу, эмоциональную – маномайя кошу и ментальную – виджнянамайя кошу. «Причинное» тело представляет собой высшую духовную структуру организма и включает в себя анандамайя кошу – оболочку благости и читтамайя кошу – оболочку сознания.

Проявление трех тел традиционно принято связывать с тремя основными состояниями сознания: бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном без сновидений – джаграт, свапна и сушупти. В практике йоги формируется особое «четвертое превосходящее» состояние сознания, называемое туриятита.

Состояние йоги – это состояние единения, недвойственности. Однако физический план у обычного человека отделен от духовного плана. Возникает кажущееся противоречие – противопоставление «грубого» тела стхула-шарира и «причинного» тела карана-шарира, или, более глобально, мира материи Пракрити и изначально чистого сознания Пуруши. Между ними располагается целая цепочка промежуточных миров – тонкое тело сукшма-шарира, включающее эфирное, астральное и ментальное тела. Тонкое тело формирует сознание человека, его «я», которое может быть ориентировано как «вниз», на интересы физического тела, так и «вверх», на интересы причинного тела. Иллюзорное собственное восприятие «я» как отельного, оторванного от мира и, более того, противопоставленного ему, порождает эгоизм. Ориентация «я» чисто на материальные ценности усиливает эгоцентризм и не позволяет вырваться человеку из пут иллюзии.

Практика йоги приводит к очистке эго и обретению состояния единства причинного и физического тел – слиянию карана-шариры и стхула-шариры. В результате человек начинает осознавать свои истинное высшее «Я» и вечный неизменный, лежащий за пределами всего материального Атман, то есть обретает состояние йоги. В нем проявляется чистое измерение сознания, просветлённое «Я», связанное со сверхпричинным телом человека, называемым маха карана шарира. Оно не связано ни с физическим телом, стхула-шарирой, ни с тонким сукшма-шарирой, ни с причинным телом карана-шарирой. Сверхпричинное тело человека, называемое маха карана шарира, включает в себя атмамайя кошу – оболочку Самости или души, Атмана – Божественного начала человека.

Чакры и Локи

У каждой науки – свой язык. Санскрит – язык йоги.

Шри Б.К.С. Айенгар

Вдоль позвоночника, согласно представлениям йоги, расположены 7 главных психоэнергетических центров, чакр, посредством которых проявляются различные аспекты сознания человека. Западная наука, ограничиваясь физиологическим пониманием чакр, соотносит их с нервными сплетениями организма. Каждой чакре соответствует свое особенное психическое восприятие мира – Лока, свой элемент (тип материи, Бхута), свои характерные ощущения, эмоции и чувства. В качестве первоэлементов в йоге выделяют Землю (Притхви), Воду (Апас), Огонь (Агни), Воздух (Вайю) и Эфир или пространство (Акаша)

Чакра муладхара находится в области копчика и промежности, ей соответствуют копчиковое нервное сплетение, Бхух Лока – физический мир, элемент земли (Притхви), внутренняя устойчивость и отсутствие страха смерти. В муладхаре находится Брахма-грантхи, узел Брахмы, привязывающий «я» к его отождествлению с физическим телом.

Чакра свадхиштхана расположена на уровне крестца (проекция на переднюю часть туловища – между лобковой костью и пупком). С ней соотносят крестцовое нервное сплетение, астральный мир – Бхувах Локу, элемент воды (Апас), сексуальные эмоции, удовольствие.

Чакра манипура находится на уровне поясницы (проекция спереди – между пупком и солнечным сплетением). С ней сопоставляют поясничное и солнечное нервные сплетения, небесный мир – Свах Локу, элемент огня (Агни), силу воли, спокойствие, уверенность в себе.

Чакра анахата размещена на уровне межлопаточной области, спереди она проектируется на середину между точкой схода ребер и подъяремной ямкой. Ей соответствует сердечное нервное сплетение, Махар Лока – мир любви и равновесия, элемент воздуха (Вайю), чувства любви, сострадания, самоотверженности. В анахате находится Вишну-грантхи – узел Вишну, привязывающий «я» к отождествлению с человеческими эмоциями.

Чакра вишуддха расположена в середине шеи, с ней соотносят шейное нервное сплетение, мир человеческого измерения, мир совершенства – Джана Лока, элемент пространства или эфира (Акаша), эмоции блаженства, восторга, переживание красоты и гармонии.

Чакра аджна находится посредине головы на линии, соединяющей межбровье и затылок на уровне чуть выше первого шейного позвонка. Ей соответствует мозжечок и продолговатый мозг, огненный мир или, иначе, мир подвижников и аскетов – Тапас Лока, элемент ума (Космический ум – Махат), осознание своего высшего «Я». В аджне находится Рудра-грантхи – узел Шивы, порождающий привязанность практикующего к личностному видению и способностям.

Чакра сахасрара расположена в верхней средней части головы между передним и задним родничками. С ней связаны кора головного мозга, мир Истины – Сатья Лока, энергия Шива-шакти, осознание своего неразрывного единства со своим высшим «Я» и душой – Атманом.

Рисунок 11. Чакры

Согласно иной классификации чакр (брахман Чаттерджи): муладхара связана с физическим планом; свадхиштхана – с астральным планом; манипура – с ментальным планом (ум, связанный с желаниями – Манас); анахата – с духовным планом (различающий разум сердца – Буддхи); вишуддха – с планом Нирваны, единым, Атмы; сахасрара и аджна – с высшими не проявленными планами Ади и Анупадака.

Третья классификация сопоставляет чакры муладхару – с физическим планом; свадхиштхану – с эфирным (энергополевым) планом; манипуру – с астральным планом; анахату – с ментальным планом; вишуддху – с каузальным (причинным, кармическим) планом; аджну – с высшим духовным разумом Буддхи; сахасрару – с планом Атмы, истинным «Я», единой духовной субстанцией Абсолюта.

Различия в этих классификациях связаны с неоднозначностью именования психических миров – планов в сопоставлении с уровнями состояний сознания, реализуемых в практике йоги.

Кроме семи основных чакр, в ряде школ йоги описывают ряд дополнительных. Это сурья-чакра, находящиеся в области солнечного сплетения, акитра чакра в области низа грудины, а также лалана, двадасарна и сома-чакры в голове.

Концентрация на различных чакрах позволяет создать измененные состояния сознания, используемые для самопознания внутреннего психического мира йогина.

Праны

Энергия (Прана) в йоге отвечает за функционирование основных физиологических систем организма. Выделяют пять основных видов пран, это: прана, апана, самана, удана, и вьяна. Каждой пране соответствует своя чакра, которая отвечает за ее функционирование, а также свой тип дыхания.

Энергия прана (про-дых, вдох) ответственна за обеспечение тела воздухом посредством дыхательной системы. Энергией прана управляет чакра анахата.

Энергия самана (под-дых) отвечает за функционирование пищеварительной системы организма. Энергией самана управляет чакра манипура.

Апана (санскр. apan = “выдыхать” от ana = “дыхание”) – “дыхание, идущее вниз”, отвечает за функционирование выделительной и репродуктивной систем организма. Энергией апана управляет чакра муладхара.

Вьяна (роздых), циркулируя по всему телу, выполняет функцию распределения жизненной энергии организма посредством работы кровеносной системы. Энергией вьяна управляет чакра свадхиштхана.

Энергия удана (от-дых, дыхание, идущее вверх) обеспечивает осуществление речевой функции организма посредством контроля голосовых связок, а также управляет поступлением в организм пищи и воздуха. Энергией удана управляет чакра вишуддха.

Помимо пяти основных видов пран, выделяют еще пять дополнительных – упапран.

Это нага, курма, крикара, девадатта и дхананджайя. Нага (змея) связана с отрыжкой и рвотой и обеспечивает очистку верхней части пищеварительной системы. Курма (черепаха) управляет морганием глаз, контролирует движение век, а также размеры зрачка и радужной оболочки. Кри-кара (делатель «кри» или «чхи») связана с чиханием и кашлем, очисткой дыхательных путей. Дева-датта (богом данный) при усталости или недостатке кислорода вызывает зевоту и обеспечивает наступление сна, дханан-джайя (победитель богатств) связана с процессами разложения в организме и с раздуванием трупа после смерти.

Кундалини

Все чакры между собой соединяются боковыми каналами ида и пингала, а также идущим вдоль средней линии позвоночника каналом сушумна.

Воссоединение физического и духовного планов в человеке основано на пробуждении в результате йогических практик спящей в муладхаре особой скрученной спиралью змеиной энергии кундалини. Кундалини представляет собой резервную энергию, вступающую в действие в стрессовых ситуациях, связанных с угрозой жизни. Например, убегая от огромного пса, человек перепрыгивает через трехметровый забор и бьет мировой рекорд по прыжкам в высоту или взбирается на верхушку совершенно гладкой пальмы. Эта энергия, будучи пробужденной, переходит из потенциального неподвижного состояния в динамическое и начинает подниматься вверх по центральному каналу Брахма-нади, идущему внутри сушумны, переходя из одной чакры в другую, оживляя их и направляясь к божественной сахасрара чакре. Затем, после ее достижения, энергия кундалини направляется по особому каналу джива-нади в виде божественного нектара вниз к сердцу и трансформирует материальное тело.

Рисунок 12. Змея кундалини

Установление равновесия каналов ида и пингала, гармоничное раскрытие всех чакр и канала сушумны, пробуждение и подъем энергии кундалини приводят к внутренней интеграции сознания и созданию состояния просветления – самадхи.

Различными путями все направления йоги приводят к пробуждению этой потенциальной энергии и достижению состояния самадхи, однако существуют особые методы работы с чакрами, каналами и кундалини. Объединяющая их система носит название Кундалини-йоги (иногда ее еще называют Лайя-йогой или Крия-йогой).

Обращение к Патанджали

Патанджали – одно имя для двух живших в разное время выдающихся личностей Индии: Патанджали – великий индийский мудрец, автор Сутр Йоги (Йога Сутры – текст, в котором впервые строго описано искусство йоги) и Патанджали – грамматист, основатель лингвистической индийской философии.

Традиция Индии объединяет обоих Патанджали в следующей мантре – обращении:

Йогена читтасья падена вачам

Малам шарирасья ча ваидйакена

Йопа каротам праварам мунинам

Патанджалим пранджалир анато сми

Вандэ гурунам чаранаравиндэ

Сандаршита сватмасукхавабодхэ

Нихшрэясэ джангаликаяманэ

Сансара халахала моха шантьяи

Абаху пурушакарам

Шанкха чакраси дхаринам

Сахасра ширасам шветам

Пранамами Патанджалим

Харе Ом!

* * *

Приветствуем благородного мудреца Патанджали,

Давшего йогу для спокойствия и святости ума,

Грамматику для ясности и чистоты речи,

Медицину для совершенствования здоровья.

Я возношу молитвы к лотосным стопам Верховного Гуру,

наставляющего в благом знании, указующего путь к

постижению самопробужденного высочайшего счастья;

к Нему, врачу в джунглях бытия, в чьих силах устранить

яд неведения обусловленного существования.

Простираемся перед Патанджали,

Воплощением Первородного змея Адишеши,

Чье тело имеет человеческую форму,

Чьи руки держат раковину и диск,

Коронованного тысячеголовой коброй.

Харе Ом!

Разные школы йоги выбирают из общего текста этой мантры различные части. В школе Айенгара распевают первую и третью строфы этой мантры, в школе Аштанга-йоги Патаббхи Джойса – вторую и третью строфы.

Чудесен эзотерический смысл этой мантры. Обращаясь одновременно к двум совершенно различным людям, мы, на самом деле, формируем этой мантрой интегральный образ чистоты тела, энергии (речи) и ума (сознания). Образ Патанджали мантры имеет человеческую форму, держит в руках символы власти над пространством и временем (развитием).

По преданию, в незапамятные времена боги и асуры вместе принялись взбивать океан, желая добыть из него эликсир бессмертия – амриту. В качестве мутовки они использовали гору Меру, а в качестве веревки – змея Васуку – Первородного змея (Адишешу). Но прежде, чем вышла из океана амрита, из него появился горшок смертельнейшего яда, который обладал способностью разрушить всё творение. Пришедшие в ужас боги и асуры обратились за помощью к богу Шиве. Почувствовав жалость к ним, Шива выпил весь яд, отчего цвет его горла стал синим. Этот яд и есть яд неведения обусловленного существования, порождающего страдания.

Меруданда – это позвоночник или спинной мозг, сшивающий воедино все чакры, по которому из муладхары поднимается снизу вверх змеиная энергия кундалини Адишеши. Достигая головного мозга, она раскрывается в тысячелепестковом лотосе сахасрары, увенчивая голову короной. Обращаясь в молитве к этому образу, мы сливаемся с ним и приобретаем его качества, достигая самоосвобождения.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ДАОССКОЙ ЙОГИ

Концепции у-син и инь – ян

Дао рождает одно, одно рождает два,

два рождают три, а три рождают все существа.

Дао дэ цзин

Основной задачей даосской йоги является обретение человеком «вечного и безымянного, бестелесного, туманного и неопределенного» Дао (Лао-цзы, трактат Дао дэ цзин, см. выше Краткий очерк истории даосской йоги). Дао представляет собой невыразимый словами или понятиями источник всего сущего, источник жизни, и, в то же время, Дао является конечной целью любого проявления. Дао означает не только само Изначальное единое состояние (У-цзи), но и путь к достижению этого состояния. Следующий Дао абсолютно спонтанен и естественен, и без малейших усилий и ограничений отдается реке жизни. Когда воссоединение происходит, человек реализует Радужное тело и обретает бессмертие.

Обрести единое состояние Великой Пустоты Беспредельного У-цзи можно только посредством осознания неразрывного единства, уравновесив два начала: Инь и Ян и освободившись от обусловленности ими. Иньское начало характеризует следующие качества инь: холодное, медленное, плотное, расположенное внизу и внутри. Янское начало характеризует качества ян: горячее, быстрое, полое, расположенное сверху и снаружи. Взаимно противоположные качества инь и ян содержат в себе внутреннюю потребность встречного движения: инь движется к ян, ян – к инь. «Превращение в противоположное есть действие Дао» (Лао-цзы, трактат Дао дэ цзин). Символ Великого предела Тайцзы означает непрерывное взаимное перетекание инь и ян. Когда что-либо достигает своего предела, начинается обратное движение.

Рисунок 13. Символ Великого предела Тайцзы

В результате взаимодействия Ян и Инь, Неба и Земли, возникает дальнейшая дифференциация, которая включает некоторое устойчивое промежуточное состояние между Инь и Ян, образующее триаду качеств – «Три Наичистейших». Их отражением в физическом теле являются три энергетических сосуда – дан-тяня («моря энергии»): нижний, средний и верхний.

Рисунок 14. Три энергетических сосуда – дан-тяня

Нижний дан-тянь расположен между пупком и почками, он отвечает за взаимодействие человека с энергиями Земли и обладает свойствами инь. С нижним дань-тянем связаны физическая и сексуальная энергии цин. Средний дан-тянь расположен в области нижней части грудины, с ним связано управление внутренней энергетической средой организма. Энергия среднего дан-тяня носит название жизненной силы ци и включает в себя качества инь и ян одновременно. Верхний дан-тянь находится в средней части головы и обеспечивает взаимодействие с Космической и Божественной энергиями. Его энергия – янская духовная энергия шень.

На следующей ступени производится выделение пяти свойств или качеств объектов: подобных стихиям (элементам) земли, воды, дерева, огня и металла.

Рисунок 15. Стихии – образ и взаимосвязи

Согласно концепции у-син элементы взаимодействуют между собой, последовательно порождая друг друга: вода растит дерево, дерево производит огонь, огонь дает землю (пепел), земля рождает металл, металл раскапывает (по другим источникам, конденсирует) воду. Эти связи показаны стрелками, идущими по часовой стрелке по большому кругу. Противоположное направление (против часовой стрелки) приводит к подавлению элемента. С другой стороны, одновременно с созидательными связями существуют еще и ограничивающие, угнетающие связи, представленные стрелками в виде звезды внутри большого круга: вода заливает огонь, дерево истощает землю, огонь плавит металл, земля поглощает воду, металл режет дерево.

На правом рисунке созидательные связи показаны зелеными стрелками, идущими по часовой стрелке по кругу, угнетающие связи представлены синими стрелками внутри большого круга, обратные подавляющие связи – красными стрелками, идущими против часовой стрелки по кругу.

Биоэнергетические каналы рефлексотерапии и их свойства

Все существа носят в себе инь и ян,

наполнены ци и образуют гармонию.

Дао дэ цзин

Заложенное в корнях китайской традиции трактатом И-цзин (трактат И-цзин является наиболее ранним из известных истории китайских философских текстов) осознание непрерывности и цикличности процесса перемен привело к тому, что в даосской йоге акцент ставится в большей степени не на работу со статическими состояниями, а на отработку динамического аспекта управления циркуляцией внутренней и внешней по отношению к человеку энергии ци. Как следствие, в структуре биоэнергетической системы организма в даосской йоге и цигуне большее внимание уделяется не статическим центрам концентрации энергии и сознания, в качестве которых рассматривают три дан-тяня, а особым каналам, функцией которых является передача и перераспределение энергии ци в организме.

Согласно учению китайской рефлексотерапии, рассматривают двенадцать парных основных каналов. Каждый из этих каналов связан с определенными внутренними органами и функциональными системами организма и расположен симметрично на правой и левой сторонах тела. В течение суток по основным каналам происходит циркуляция энергии ци. Свойства, часы максимальной активности и международные обозначения двенадцати парных основных каналов представлены на рис. 16:

Канал легких, выходной, инь, 3-5

Канал толстого кишечника, входной, ян, 5-7

Канал желудка, выходной, ян, 7-9

Канал поджелудочной железы и селезенки, входной, инь, 9-11

Канал сердца, выходной, инь, 11-13

Канал тонкого кишечника, входной, ян, 13-15

Канал мочевого пузыря, выходной, ян, 15-17

Канал почек, входной, инь, 17-19

Канал перикарда, выходной, инь, 19-21

Канал трех обогревателей, входной, ян, 21-23

Канал желчного пузыря, выходной, ян, 23-1

Канал печени, входной, инь, 1-3

Рисунок 16.

К непарным каналам относятся заднесрединный канал ду-май, являющийся управляющим каналом, и переднесрединный функциональный канал жень-май, каналы дай-май – опоясывающий канал на уровне пупка и чун-май – пронизывающий канал, проходящий посредине тела между каналами ду-май и жень-май. Кроме того, выделяют ряд мышечно-сухожильных меридианов, а также чудесных каналов (меридианов), запускающихся при наличии в организме какого-либо патологического процесса.

Заднесрединный канал ду-май

Переднесрединный канал жень-май

Рисунок 17.

Рисунок 18. Непарные каналы, микрокосмическая орбита

Связь основных каналов с системой пяти элементов представлена концепцией у-син. В ней стрелками, идущими по большому кругу, показано направление стимулирующих связей между парами каналов, относящихся к пяти первоэлементам. Стрелки внутри большого круга показывают направления подавляющих (угнетающих) связей.

Рисунок 19. Концепция у-син

Среди 12 парных основных каналов качествами инь обладают каналы плотных органов чжан: сердца, легких, поджелудочной железы, почек и печени, ответственными за накопление резервов энергии организма. В схеме концепции у-син на рис. 19, они находятся внутри большого круга стимулирующих связей. Качествами ян обладают каналы желудка, толстого кишечника, тонкого кишечника, желчного пузыря и мочевого пузыря, связанные с полыми органами фу и служащие для пищеварения и всасывания пищи. На рис. 19, 20 они расположены вне большого круга. Принадлежащие стихии огня канал перикарда относится к инь, канал трех обогревателей – к ян, рис. 20.

Рисунок 20. Концепция у-син – обозначения каналов

Заднесрединный канал ду-май управляет работой всех янских каналов, переднесрединный функциональный канал жень-май связан со всеми иньскими каналами организма. Совместно заднесрединный и переднесрединный каналы образуют микрокосмическую орбиту, отражающую цикл непрерывной трансформации энергии, представленной символом Великого предела Тайцзы.