Игорь Петровский
Византия. Христианская империя. Жизнь после смерти
Но Апокалипсис показывает нам картину, как история предстает с небесной перспективы, как могут себя осознавать христиане, которые кажутся такими малочисленными перед лицом огромной империи, культурно развитой, но с точки зрения престола Божьего их участие в судьбах мира очень важно. Они участвуют в замыслах Божьих и несут Его победу. Даже их мученическая смерть оказывается не каким-то таким странным явлением и не поражением, но именно духовной победой над силами зла.
Вероника Андросова, кандидат богословия
В словах Господа, сказанных Пергамской церкви, есть один интересный момент, который использует события глубокого прошлого, для того чтобы что-то объяснить в настоящем. Вот они: «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2:14). Валаам и Валак – это персонажи Ветхого Завета. Евреи, когда жили в Земле Обетованной, все время воевали с соседями и были непобедимы, потому что их сила была в их вере. И тогда Валак, наученный прорицателем Валаамом, решил устроить религиозную провокацию. Они снарядили очень вызывающе одетых женщин, для того чтобы те соблазняли иудейских мужчин, и не просто соблазняли, а еще после этого блуда заставляли их есть идоложертвенное с алтарей языческих богов. Этот образ и использует Апокалипсис. Здесь, в Пергаме, как и в любом огромном городе, жили христиане, вокруг которых было очень много искушений, но вот нравственное падение могло повлечь за собой, как следствие, падение религиозное, падение в вере, а когда человек теряет веру, он теряет последнюю силу, и тогда ничего не остается.
Глава 3
Семя христианства. Время гонений
110 год нашей эры. В провинцию Вифиния, на южный берег Черного моря, прибыл новый проконсул из Рима. Его назначили, чтобы искоренить коррупцию и навести порядок в судебных делах. Плиний Младший считался одним из лучших юристов империи, и к тому же он был личным другом императора Траяна. Но в Малой Азии он столкнулся с неожиданной проблемой. Едва он прибыл, как начали поступать доносы на последователей недавно возникшей секты, а с такими делами Плиний в своей практике еще не сталкивался.
Столицей Вифинии была древняя Никомедия, но сегодня, спустя две тысячи лет, об этом уже ничего не свидетельствует, за исключением, может быть, руин. Когда Плиний прибывает к месту своей службы, он пишет императору письмо о том, что местные жители очень остро нуждаются в чистой питьевой воде, так как в городе не было акведука. Некогда деньги на это были выделены, и деньги немалые – но они растворились, и проект не был завершен. Император повелевает своему наместнику разобраться с этим вопросом, выяснить, в чьих карманах осели средства, и завершить строительство. Неизвестно, чем закончилась эта история, нашли ли растратчиков, но акведук достроили.
Все, что мы знаем о жизни ранней Церкви, мы черпаем из христианских источников. Письма Плиния Младшего – это первое свидетельство, так сказать, со стороны, и свидетельство очень интересное. Плиний пишет, что почти во всей Вифинии языческие храмы стояли пустыми, и на базарах никто не покупает идоложертвенных животных – они просто никому не нужны, – и повсюду можно встретить христиан, даже в самых глухих деревнях.
И вот Плинию начинают поступать доносы от местных язычников. Что делать с этими обвинениями? Он советуется с императором: наказывать ли христиан лишь за то, что они называют себя христианами или, пишет Плиний, за преступления, связанные с культом? Что это были за преступления – загадка для специалистов. Ответа на этот вопрос в письмах Плиния нет, можно только предполагать на основе текстов более поздних авторов.
Христиан обвиняли во всех самых страшных общественных преступлениях – тот же Тертуллиан пишет, что, по мнению язычников, христиане якобы поедают своих собственных детей; их обвиняли и во всевозможных свальных грехах… В общем, если смотреть на то, какие именно обвинения бросали в адрес христиан из толпы, – это были обвинения самые ужасные, самые жесткие, какие только можно себе представить…
Даниил Зайцев, куратор редакции восточно-христианских церквей ЦНЦ «Православная энциклопедия»
Судя по всему, эти домыслы были построены на обрывках рассказов самих христиан, ведь те говорили, что причащаются плотью и кровью Сына Человеческого, что все христиане, даже те, что состоят в браке – братья и сестры друг другу. Но главное, что пугало язычников, привыкших к тому, что жертвоприношения совершаются открыто, на площадях перед храмами – это тайна, окружающая христианские богослужения.
Христиане не пускали на свои собрания чужих. Значит, возникал вопрос в толпе: а что они там делают? Думали, что они занимаются чем-то интимным. А если чем-то интимным – дальше фантазия у любого человека в этом направлении работает очень быстро и остановить ее сложно, особенно если это человек Древнего мира, у которого, в общем-то, и кругозор, и уровень образования все-таки не такой уж широкий…
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
К своим вопросам императору Плиний прилагает результаты собственного расследования о том, кто такие христиане и чем они занимаются, и вот что он пишет: «Они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога, и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи обычной и невинной». Плиний не уточняет, где именно проходили эти собрания, но из других источников мы знаем, что христиане предпочитали собираться подальше от глаз, за городской чертой, на кладбищах, совершая свои богослужения на могилах древних мучеников. В Никомедии по сей день сохранилось древнее кладбище, древний некрополь II века – это как раз то самое время, и вполне возможно, что именно на нем совершали свои первые литургии древние христиане.
Казалось бы, сам Плиний пишет о том, что в христианстве нет ничего противозаконного и даже плохого – и тем не менее, не дожидаясь ответа императора, Плиний начинает казни христиан. Почему же империя не смогла принять христиан? Почему начались гонения? И что сами христиане вынесли из опыта этих гонений?
Римская империя была языческой, а это значит, что она была веротерпимой, ведь язычество – это не религия в нашем смысле слова, это множество разнообразных культов, ни один из которых не претендует на исключительность. Римляне верили не в конкретных богов, а в богов вообще, и охотно перенимали их у других народов. Но эта религиозная всеядность не отменяла для них участия в собственных древних ритуалах.
Это было нечто похожее на современные государственные праздники и церемонии, которые существуют во всем мире – скажем, есть День Независимости почти во всех странах, есть какие-то государственные праздники, День Победы, например. Очевидно, что в Риме было то же самое. У них тоже были большие победы, великие победы, которые они праздновали…
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
Во время этих церемоний совершались жертвоприношения. С I века к статуям Юпитера, Юноны и Минервы стали прибавлять статую императора. Она символизировала божественную личность действующего монарха, а позднее – и саму идею римского государства.
Христиане выступают против всего этого, они выступают против других богов, что само по себе, конечно, античного человека ставило в тупик. Как это ты против богов? Но христиане говорят: нет, есть только один Бог, а все остальное – это, в общем, ваши демоны. Это как-то неприятно, согласитесь: наших богов назвали демонами. Это нехорошо.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
Но важнее всего было то, что в глазах римлян отказ от участия в этих ритуалах был вовсе не религиозным вопросом. Это был вопрос политический, вопрос лояльности империи, и поэтому Плиний пишет Траяну, что всех, кто согласился принести жертву перед статуями богов и императора, он освобождает, а упорствующих отправляет на казнь.
С юридической точки зрения христианство оказалось в положении religio illicita, то есть в положении недозволенной религии, и христианское богослужение, весь христианский обряд подпадал под категорию незаконных собраний, collegio illicita. Отказ от участия в языческих культах мог считаться святотатством, по-латыни sacrilegium, по-гречески atheotis – отсюда, собственно, и атеизм.
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи
При этом гонения, как правило, носят демонстративный характер, то есть речь не идет об уничтожении общин в целом. Их нужно только дезорганизовать. Страдает клир, епископы, имена которых нам частично известны – это Игнатий Богоносец, Поликарп, – и страдают какие-то видные представители этих общин, которым оказалось невозможно спрятаться.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
Антиохийский епископ Игнатий Богоносец был осужден на казнь около 106 года. Его должны были бросить на растерзание диким зверям, но не в Антиохии, а в Риме, поэтому вели под конвоем через всю Малую Азию, чтобы посадить на корабль до столицы.
Древний город Смирна был одной из остановок Игнатия по пути в Рим. Смирна – это одна из семи церквей Апокалипсиса. Здесь в начале II века епископом служил Поликарп Смирнский. Он вышел навстречу Игнатию со всей своей паствой. Можно ли представить себе всю смешанность чувств этих людей? Скорее всего, встреча состоялась где-то в центре города, на месте, где была древняя агора. Ведь они прекрасно понимали, чем закончится этот путь. Конечно, они были рады видеть великого антиохийского епископа, прямого ученика Иоанна Богослова – но они видели его в цепях, израненного, избитого, полуживого, и эта радость наверняка соединялась с какой-то внутренней горькой грустью. А Игнатий, когда уже отправлялся из Малой Азии дальше, по этапу, в Грецию, напишет одно из последних своих писем сюда, Поликарпу и его общине, и паче ока он просит хранить мир церковный.
Уже тогда среди христиан возникали разнообразные споры. К примеру, в Риме праздновали Пасху, как мы сегодня, в воскресенье, а в Малой Азии – тогда же, когда свою пасху отмечали иудеи, 14 нисана, на какой бы день недели ни пришлась эта дата. Разница традиций чуть было не привела к разрыву между церквями, но после того как Поликарп Смирнский посетил Рим, где лично общался с папой Аникетом, было решено, что обе традиции допустимы. Для христиан, окруженных язычниками, борющихся с разнообразными ересями, вопрос единства Церкви, несмотря на частные расхождения в обрядах, был вопросом сохранения собственной идентичности.
Святой Поликарп Смирнский тоже закончил свои дни как мученик. Он был уже стариком, глубоко за восемьдесят, когда его вели в амфитеатр, где собирались жестоким образом казнить. Его должны были сжечь заживо. А по дороге римляне размышляли, не стоит ли его гвоздями приколотить, чтобы он не сбежал случайно во время этой страшной казни, и Поликарп отвечает: «Оставьте меня так, ибо Тот, кто дает мне силы терпеть огонь, подаст и без ваших гвоздей быть на костре неподвижным».
О смерти Поликарпа христианская община Смирны оповестила другие церкви Малой Азии специальным окружным посланием, и это самый древний пример того, как распространялось почитание мучеников в древней Церкви. Христиане тщательно фиксировали поведение своих собратьев во время судебных процессов, иногда используя даже официальные протоколы допросов, и если казненные вели себя безукоризненно, распространяли весть об их подвиге по всем соседним общинам.
Некоторые полагают, что со второго века и до времени императора Константина длился период непрерывных гонений и мученичества, но это не совсем так. Периоды гонений сменялись периодом спокойствия, и многие императоры совершенно не собирались искоренять христианство всеми доступными способами. Те же самые Траян и Плиний Младший хоть и считали христиан преступниками, но не собирались их специально преследовать или реагировать на анонимные доносы против них. Суду подлежали только конкретные обвинения. Поэтому многие христиане могли прожить совершенно спокойно целую жизнь без необходимости исповедовать свою веру перед императором.
Однако это не значит, что в то время, когда официальных гонений на христиан не объявляли, их жизнь была в полной безопасности. Гораздо чаще, чем римские власти, христиан преследовали их собственные соседи – язычники.
Уже даже в Книге Деяний апостолов это встречается, когда жители Иконии вытаскивают Павла и пытаются побить его камнями, но не до конца. Причем это тоже очень важный момент: если бы они его побили до смерти, то это уже была бы уголовная ответственность и это могло бы привлечь внимание римских властей. А они его просто очень хорошо поколотили и очень хорошо запугали. И поэтому надо учитывать, что вот такие локальные вспышки недовольства могли возникнуть в любой момент.
Даниил Зайцев, куратор редакции восточно-христианских церквей ЦНЦ «Православная энциклопедия»
Около 250 года император Деций издал эдикт, согласно которому каждый житель империи был обязан совершить публичное жертвоприношение римским богам и получить об этом специальный документ. Наказанием за отказ исполнять этот закон была смертная казнь.
В связи с этим в христианской традиции Дециево гонение, или Декиево гонение, считается одним из самых кровавых. Но, правда, Декиево гонение, к счастью для христиан и к счастью для римлян, продлилось крайне недолго, около двух лет, а после его гибели оно довольно быстро пошло на спад.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
А как сами христиане относились к Римской империи? Ведь им приходилось ежедневно жить в обществе, в котором все было пропитано язычеством. В Апокалипсисе, например, Римская империя предстает в образе блудницы, сидящей на звере, где семь голов этого зверя – это, очевидно, семь холмов Рима. И вот, согласно этому взгляду, империя – абсолютное зло, царство антихриста, где христианам ничего хорошего не светит и диалог с которым выстраивать нельзя. Но была и другая традиция, не менее древняя. Она восходила к апостолу Павлу. Павел все время говорил, что он – римский гражданин, требовал для себя римского правосудия и называл римский порядок таинственным словом «удерживающий» – «удерживающий антихриста» в Послании к Фессалоникийцам. И следующее поколение христиан унаследовало эту традицию. Апологеты уже старались построить какой-то диалог с Римской империей, объяснить властям, философам да и простым гражданам, что христиан оболгали, что все гонения несправедливы. Это была первая попытка бороться с «фейками» о Церкви ради доброго имени Церкви в Римской империи.
Слово «апологет» происходит от греческого юридического термина. Апология – это речь в защиту обвиняемого. То есть апологеты – это адвокаты. Историки считают, что такая борьба за умы стала возможна благодаря тому, что в середине II века в Церковь пришло множество образованных людей, то есть знавших не только ветхозаветные тексты, но и греческую философию, римское право и риторику.
Во что верил среднестатистический житель империи? Он верил в существование сверхъестественной силы или сил, невидимых, вечных, которые намного превосходят человека по своим возможностям, по своей мощи, и вот эти духи постоянно затрагивали жизнь человека и даже могли вселяться в человека, совершать какие-то поступки, хорошие или плохие, добрые или злые…
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи
При этом античные божества не обладали никакими абсолютными качествами. Сами про себе они были не добрыми и не злыми. У них не было цели. Они вели себя как люди – капризно, непоследовательно, мстительно, словом, как угодно.
И самые образованные люди Римской империи, воспитанные на платонизме и стоицизме, склонялись к некоему пантеистическому монотеизму, то есть к понятию о том, что Бог добр. И вот этой просвещенной философской системе, конечно же, не хватало прежде всего веры в божественное откровение, не хватало веры в личностного Бога, и многие восполнили эту нехватку, открыв для себя христианское вероучение.
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи
Поэтому раннехристианские авторы не только спорили с античной философией, но зачастую наоборот, говорили о ее близости к Евангелию, о том, что философы своими трудами проложили дорогу христианству. Например, один из первых апологетов, Иустин Философ, называл знаменитого греческого философа Сократа «христианином до Христа».
Христиане с самого начала пытаются позиционировать себя как римляне, как подданные Римского государства. Они не противопоставляют себя империи. Они противопоставляют себя злоупотреблениям, которые эта империя время от времени допускает – злоупотреблениям императоров, каких-то коррумпированных чиновников или еще что-то подобное, но империя в целом для христиан – это опора и это их реальный мир, в котором они на самом деле постоянно живут.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
Основная идея всех апологетов – они апеллируют к идее справедливости, выраженной в том, что и общество, и государство под давлением общественных масс ведет себя по отношению к христианам несправедливо. А для античного мировоззрения идея справедливости – она чуть ли не сакральна, она идет уже с эпохи классической Греции.
Даниил Зайцев, куратор редакции восточно-христианских церквей ЦНЦ «Православная энциклопедия»
В своих сочинениях, которые всегда были адресованы конкретным людям, – часто императорам, иногда знатным язычникам, – христианские авторы стремились опровергнуть всю напраслину, которую наговорили о христианах, и поэтому их сочинения – важнейший источник по истории Церкви, ведь они в подробностях рассказывают, что на самом деле происходит во время христианских богослужений и как устроена община. Именно из апологии Иустина Философа, Тертуллиана и других апологетов мы знаем, как выглядели таинства в ранней Церкви. К середине III века апологетам удалось достичь своих целей. В сказки про каннибализм уже никто не верил, однако теперь претензии к христианству стали предъявлять крупнейшие языческие философы.
В III веке известный римский философ Цельс написал трактат «Против христиан», потом подобный трактат пишет Порфирий. Для гиперобразованного языческого общества, для Цельса и Порфирия, христиане представлялись слишком примитивными людьми в религиозном и культурном плане.
Даниил Зайцев, куратор редакции восточно-христианских церквей ЦНЦ «Православная энциклопедия»
Христиан обвиняли в том, что они поклоняются человеку, который не являлся Богом, критики подробно разбирали книги Ветхого и Нового Завета, наблюдая там разные несогласованности и несоответствия, – в частности, тот же самый Юлиан, да и Порфирий, едко высмеивали сюжет из Книги Бытия о том, что Бог запретил человеку вкусить плод с древа познания добра и зла… Это же хорошо – познать, что такое добро и зло! Почему был наложен такой запрет?
Михаил Ведешкин, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник ИВИ РАН
Чтобы ответить на эти обвинения, апологетам пришлось использовать язык античной философии, и дело не ограничивалось только терминологией. Многие идеи оказались близки христианам.
Можно сказать, что концептуально византийское богословие берет свое начало у Климента Александрийского и Оригена, которые, с одной стороны, были очень погружены в библейские тексты, особенно Ориген, а с другой стороны – наверное, не менее они были погружены в современную для них философскую античную культуру, то есть они начали говорить о библейском евангельском провозвестии в том числе на языке нехристианской философии своего времени.
Дмитрий Бирюков, доктор философских наук
В середине III века, после Дециева гонения, для христиан наступил продолжительный период спокойствия. В 260 году император Галлиен издал эдикт о веротерпимости. Христианам было позволено занимать любые должности в империи. Историк Евсевий Кесарийский писал, что успело вырасти целое поколение христиан, которое не знало ни преследований, ни притеснений.
Это уже была настоящая Церковь, с разветвленной иерархией, с сформировавшимися чинами – епископы, пресвитеры, диаконы, – и уже в каждом диоцезе существовали десятки епархий; к этому времени христиане уже были представлены во всех слоях общества, их хорошо знают, они уже давно «свои» среди римского общества.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
И вдруг в 303 году император Диоклетиан начинает великое гонение. В одночасье христиане объявлены вне закона. По всей империи начинаются аресты, казни, конфискации имущества. Самое странное в том, что историки не могут объяснить причину этого внезапного поворота.
Диоклетиан знал, что он уйдет в отставку через два года. Обычно императоры не знают таких подробностей, но Диоклетиан знал. Он сам себе назначил срок правления. Это уникальный правитель для Древнего мира, он – настоящий принцепс, похожий на современных президентов, у которых ограничен срок правления. Он решил, что должен править двадцать лет. И начинает гонение именно за два года до отставки.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
Диоклетиан был создателем системы тетрархии. Дело в том, что в III веке Римскую империю охватил тяжелейший кризис. Поражение в войнах с германцами, многочисленные восстания «солдатских императоров», народные волнения в разных регионах империи и экономический коллапс практически уничтожили государство. Восстановить порядок смог Диоклетиан. Но чтобы преодолеть кризис управления, он разделил империю на две части: Западную и Восточную, и назначил себе соправителя – Максимиана. Но и этого было мало. Каждую из половин империи пришлось тоже разделить надвое, а каждому императору был назначен еще один – младший – соправитель.
После учреждения тетрархии, то есть четверовластия, Никомедия стала столицей Восточной Римской империи, и именно здесь начались самые кровавые за всю историю ранней Церкви гонения. Говорят, что все началось с пожара 303 года, в результате которого сгорела какая-то часть императорского дворца. И хотя вина христиан не была доказана, тысячи из них были казнены. Император приказал закрыть все церкви и сжечь все христианские книги, христиан уже казнили без всякого суда и следствия.
Зачем это было нужно? Ни источники, ни какие-либо исторические соображения здесь не очень подсказывают ответ, потому что, по большому счету, гонения не достигли никаких положительных результатов. Гонения привели, в общем-то, к всплеску общественного конфликта, даже гражданского конфликта на самом деле, поскольку римское общество в целом было шокировано этим гонением как никогда – просто потому что христиане к тому моменту, к началу IV века, были уже очень многочисленной общиной.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
При Диоклетиане в Никомедии пострадала мученица Наталья, мученики Вавила, Трофим, Ермолай и многие-многие другие, но все же самая известная история – это история воина Георгия, прославленного как Георгий Победоносец. Мы мало что знаем о его биографии, все-таки чудо Георгия о змии – это то, что произошло уже после его мученической кончины, а о самой жизни известно немного. Известно, что он был воином в армии Диоклетиана, известно, что он пострадал здесь одним из первых, а еще есть предание, что когда в первый же день вывесили эдикт императора о гонениях на христиан, некий высокопоставленный воин сорвал его. Он был арестован и казнен. Вполне вероятно, это и был наш Георгий Победоносец.
Другая известная история – это история мученика Пантелеимона, молодого талантливого врача. Когда христиан мучили, когда их калечили, он лечил их совершенно бесплатно. Он вообще всех лечил бесплатно. Естественно, это вызвало зависть со стороны его коллег, врачей-язычников: лечение было делом дорогим, а к ним уже перестали ходить люди, все шли к Пантелеимону. И эти врачи донесли языческим властям, сказали, что он – христианин. Пантелеимон на суде не стал отпираться, сказал, что он действительно христианин, но предложил испытание. Он предложил привести какого-то больного человека и посмотреть, кто его исцелит: он или его обвинители. Такого человека привели, языческие врачи ничего не смогли с ним сделать, а Пантелеимон силой молитвы исцелил болящего. Но это его не спасло. Это еще больше разозлило языческие власти, и они его жестоко казнили.
Не только в Никомедии – по всей Римской империи везде казнили христиан. В Малой Азии нет ни одного древнего города, где бы они не пострадали.
Эти гонения – они провоцируют и христиан, и римское общество на какую-то напряженную работу по поиску выхода из ситуации. Все начинают думать: мы хорошо знаем христиан – почему их надо убивать? Почему их нужно изгонять отовсюду? Да нет, не нужно, их нужно поддерживать. Получается, что в последующей политической борьбе после отставки Диоклетиана вопрос о христианстве, об отношении к христианству уже играет какую-то ключевую роль, это уже один из важнейших вопросов для государства в целом.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
И тем более удивительно, что христиане тогда отнюдь не составляли в империи большинства. Считается, что к тому времени их количество не превышало 10 % от населения империи.
Формально Великое гонение продолжалось десять лет, с 303 по 313 год, когда императоры Константин Великий и Лициний издали знаменитый Миланский эдикт, провозгласивший веротерпимость на всей территории империи. Но на самом деле в большинстве областей гонения закончились гораздо быстрее, уже в 305 году, когда Диоклетиан и Максимиан, как и обещали, отреклись от престола.
После отставки Диоклетиана начался период борьбы за власть между императорами, и среди этих императоров выделяются группы традиционалистов, которые идут по пути Диоклетиана и пытаются продолжить гонения, и группы реформаторов, которые говорят о том, что христианство – это та самая новая религия, которая нужна Риму.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ
Мы прекрасно знаем, что ни Констанций Хлор, ни тем более Константин уже не предпринимали на подчиненных им территориях никаких гонений, да, в общем-то, и Лициний этого не предпринимал в первые годы. Христианская Церковь уже все-таки достаточно развилась за это время и проникла очень даже глубоко в высшие эшелоны власти и общества. В период Великого гонения мы уже находим среди христиан довольно высокопоставленных чиновников и высокие военные чины.
Даниил Зайцев, куратор редакции восточно-христианских церквей ЦНЦ «Православная энциклопедия»
Великое гонение не смогло сломить христианскую Церковь, но нанесло ей значительный урон. В тех областях, которыми управлял сам Диоклетиан, его соправитель Галерий и особенно фанатичный язычник цезарь Максимин Даза, количество мучеников исчислялось тысячами. Конечно, многие тогда отреклись от Христа и поневоле принесли жертвы языческим богам.
В 314 году, то есть через год после того, как все императорские эдикты о гонениях на христиан были отозваны, в Анкире – нынешняя столица Турции Анкара – собрался Собор восемнадцати епископов из Малой Азии и Сирии. Настало время подводить итоги. Церковь должна была осмыслить этот опыт гонений. И, конечно же, главный вопрос был об отношении к падшим. Принимать ли их в Церковь и на каких условиях? Естественно, были радикалы, которые считали, что тот, кто купил себе жизнь ценой отречения от Бога, вообще не имеет права больше находиться в Церкви. Но вот Церковь решила иначе. Двери покаяния отверсты каждому.
На Анкирском Соборе были установлены правила, согласно которым покаявшиеся отступники могут снова вернуться в Церковь. Если человек принимал участие в языческих жертвоприношениях со скорбью, он отлучался от причастия на четыре года; если с радостным лицом и в праздничных одеждах – на шесть; те же, кому в уста насильно клали идоложертвенную пищу, принимались в общение сразу. Более строгими были правила в отношении клира: отступникам из числа епископов и священников даже после покаяния больше не было позволено совершать таинство Евхаристии. Правила Анкирского Собора вошли во все канонические сборники последующих эпох и всегда занимали второе место после правил I Вселенского Собора.
Почему у них был такой высокий авторитет? С одной стороны, потому что Анкирский Собор показал свое человеческое отношение к немощи людской, а с другой стороны, он сохранил на высоком уровне сам идеал мученичества, идеал стойкости в вере, и это было тоже очень важно. Главной целью для христианина является не временная жизнь, как, наверное, сейчас считает вся современная культура, а путь к жизни вечной. И вот это завещание анкирских отцов определило всю последующую духовную культуру христианства. Поэтому до сих пор в каждом православном храме совершается богослужение на мощах мучеников, которые находятся в основании каждого православного престола. Вот так кровь мучеников, по словам Тертуллиана, и стала основой христианской веры.