Чтобы понять онтологию саму в себе нужно заняться метафизикой независимой от гносеологии, то есть независимой от познания и специальных фактов, которые мы логически правильно соединяем в основе объективного знания, с помощью которого мы чувствуем силу и уверенность. Но чтобы достичь априорной метафизики, базирующейся на вере в нерушимые границы сознания, нужно сначала разобраться с фактами онтологии. Такой путь, обнаруживающий истину после эмпирических изысканий, называется апостериорной необходимостью и доказывается такими философами экстерналистами, как Сол Крипке, Хилари Патнэм и Джеспер Каллеструп (философ, развивший гносеологический физикализм, семантический экстернализм и сейчас разрабатывающий эпистемический анти-индивидуализм). Этот путь метафизической необходимости отличается от кантианского. Поэтому сначала мы разберём, каким образом гносеонтологическая Модель приводит к метафизическим последствиям, которые оказываются верными изначально, но обнаруживаются апостериорно.
Границы Модели двойные: Сущее и Небытие. Утверждать, что есть только метафизическое Сущее, но нет Небытия (потому что, как предполагают, оно не метафизическое), значит полностью отрицать онтологию, предлагаемую мной. Сущее, сказала Айн Рэнд, – это всё, что существует. А всё, что существует, продолжаю я, – это всё, что существует в пространстве, независимо от времени, так как только конкретные вещи могут существовать во времени. В этой главе мы разберёмся с тем, что всё это значит.
Кажется, что во всём, даже в метафизических концепциях, есть нескончаемые границы, всегда есть пары вещей, понятий или чего-либо, о чём можно говорить. Утверждать что-либо другое значит покоряться односторонней догме. Нет абсолютно ничего в существовании, включая само сущее, что имело бы лишь одну сторону.
Бытие подразумевается под всеми концепциями, так же как и Небытие находится во всех сущностях, так как это метапонятия, которые служат фундаментальными условиями для любой концептуализации и находятся в прямом сравнении. Таков тезис, который нужно будет доказать.
Перед следующим обсуждением, я хотел бы указать на два аргумента, с которыми должны ознакомиться мои оппоненты:
1) Скопление или сумма объектов не может быть редуцировано лишь к отдельным объектам, потому что тогда выбрасывается пространственно-временной континуум в виде контекста, служащего условием данной суммы. Вот уместные примеры: заявлять, что реальность только существует в виде объектов, значит утверждать, что реальность – это плотное тело. Если мы говорим, что группа лебедей на озере лишь индивидуальные лебеди, получится, что нет ничего, нет пространства и времени, чтобы разделить лебедей друг от друга. Говорить, что леса состоят лишь из деревьев, значит, что мы пройдём сквозь деревья, а не обойдём «вокруг» них, так как что-либо «вокруг» них не будет существовать. Представьте себе плотное тело, состоящее из одних только деревьев, или общество, состоящее только из людей. «Доказательством», к которому приведёт такой ход мыслей, станет то, что мы все живём в затверделом состоянии, препятствующем движение, в мире, состоящем только из объектов, как будто эти объекты и есть наша застывшая реальность, пленяющие нас контексты, не позволяющие нам свободно передвигаться.
2) Идентичность, то есть что-то конкретное, является обязательным последствием метафизических суждений, но тогда она становится онтологической. Чтобы понять значение метафизики, мы должны для начала понять состояние того, что находится в процессе становления онтологическим перед тем, как оно им становится. Поэтому я не спорю с тем, что не выводится ничего конкретного из сущего или небытия, ни с тем, что из них не получается ничего конкретного. Вместо этого, я аргументирую позицию, что нам следует понять различия между онтологией и гносеологией перед тем, как мы станем способны интегрировать онтологию с метафизикой. В моём логическом квадрате (не в квадрате оппозиций), который будет отсюда выводиться, мы должны будем обнаружить, что высший уровень (точнее, метауровень) является метафизическим, а низший уровень – онтологическим, но они, несомненно, связаны друг с другом, так как иначе не было бы логики. Редукции пренебрегают высшим уровнем.
Давайте поподробнее разберёмся с вышеизложенными аргументами. Лес – это контекст, а не существующий объект, потому что он не может быть редуцирован к одним лишь деревьям или другим отдельным предметам, которые там могут попасться. Непонимание того, что контексты обладают нередуцируемой сложностью, может привести к ошибкам в суждениях. Как показывает Модель, каждый физический контекст (такой как среда, к которой принадлежат джунгли и леса) онтологически представлен как Не-идентичность. Не-идентичность (или Не-тождество) – это форма ничто, таким образом, делающая контекст, или физическую реальность, одним ничем. Это, однако, отличается от абсолютного ничто, ближе ассоциирующегося с Небытием. Различие между онтологией и метафизикой обнаруживается в том, что первая организует наше знание физических данных, в то время как второе организует организацию самой системы этого знания. Организация организации – это, таким образом, не только структурирование, но также природа этих данных сама по себе, то есть независимое от них.
На самом деле, Сущее не зависит от существования академического философа, кроме тех случаев, когда мы следуем субъективистской философии. Любое тело, однако, даже нашего философа, – это часть целого, которое оказывается структурированным Сущим и Небытием. В таком континууме, Сущее не является свойством предметов, а является условием их причастности к онтологии.
Такие мысли могут напоминать кантовскую логическую эпистемологию. Я соединяю логику с метафизикой, а не гносеологией, поэтому тут всё идёт в противоположную сторону от его формулировок, что может оказаться трудным для понимания, основывающегося на кантовском рассудке и ограничивающееся им.[58] Написанное здесь скорее основывается на аристотелевской онтологической логике, соединяющейся с метафизикой через рэндовскую аксиому Сущее есть Тождество. В кантовской системе теория познания предписывает ощущениям иную логику, которая была проиллюстрирована в главе по гносеологии, что является темой, на которую хоть мы и можем опираться, но которую мы уже отложили позади себя.
Наша цель – прояснить новую онтологию с помощью логической структуры, но нам не потребуется гносеологический метод схватывания, чтобы воззреть эту онтологию. Мы будем заниматься описанием реальности, основываясь на методе логической метафизики, которая не зависит от сознания, так как она сама по себе не входит туда, как и сознание не находится в наших мыслях. Иначе сказать, метафизика, как представленная здесь и частично у Рэнд, выходит за границы отдельных мыслей и не может быть редуцирована к одним лишь мыслям, хотя она несёт в себе все мысли, были бы они физическими или нет, как их понимают большинство философов.
Мы вернулись бы назад, к Критике чистого разума Канта, если бы думали, что метафизика должна быть подтверждена как знание (то есть должна быть гносеологической). Иронично, что ни кантовская метафизика, ни рэндовская, не способны когда-нибудь так непосредственно подтвердиться, хотя философское сообщество, конечно же, верит кантовской гносеологии. Я же соглашусь с Аристотелем и Рэнд, что применение метафизики не сводится к гносеологии и что, по факту, метафизика не является служанкой гносеологии в своей пустой, граничащей форме, как у Канта и его последователей.
Для того, чтобы перед нами было что-либо воспринимаемое, как онтология, перед этим должна была существовать структура, являющаяся условием для восприятия, независимо от того как мы воспринимаем, но по мере того, как мы это делаем, мы могли бы это «схватить» или осознать, даже частично. Так, способность понимания гносеологическая, но онтология и метафизика не являются пониманиями как таковыми. Условия, требуемые новой онтологией, на самом деле предшествуют кантовским априорным структурам, даже Канту-мыслителю как таковому, или какой-либо проверке знания в будущем. Своего рода мета-метафизика, которая представляется здесь, не зависит от философского знания, но выводится из науки и структур нашего сознания. Структура моего сознания позволяет мне осознать это.
Эти две дисциплины – логика и гносеология – есть два отличных друг от друга пути понимания в моей философии (гносеология в моей философии не считается абсолютным или наиболее точным способом понимания). Первый путь – логический – полностью не применяется к воспринимаемым вещам, но применяется к понятиям уже выведенным из них. Второй – гносеологический – применяется только к тому, как мы читаем представленное знание, так субъективируя или делая это знание частью нашего сознания.
Продолжая наше углубление в этой области в некоторой степени герменевтически, мы можем представить гносеологию не научным знанием, а лишь философией. Гносеология может быть лишь субъектной, либо же она перестаёт быть гносеологией. И это, конечно же, также является распространённым взглядом. Логика, как и онтология с метафизикой, с другой стороны, не является субъектной, а, наоборот, объективна в том смысле, что она независима от наших субъектов и существует как бы вне их (это не относится к символической логике, созданной после Канта, так как математика лежит в основе субъекта и изобретена им). Однако, логические доказательства, как мы убедимся, не все являются самоочевидными, но вместо этого они верны, независимо от того, понимаем мы их, осознаём, ценим или в какой-либо мере их касаемся. Логика, по своей сути, независима от конкретного пространства и времени.
Вопрос, в конце концов, не в том, что только те теории, которые могут быть поняты одними философами, являются верными, или в том, что мои рассуждения неверны, потому что непонятны. Вопрос зависит от того, что мы представляем как «понимание» не в самом обширном значении. Понимание субъективно и не должно путаться с логикой, хотя мы все пользуемся разными логиками, в зависимости от того, как мы мыслим. Основы нашего мышления прекрасно раскрывают понимание наших ограничений в том смысле, что некоторые из нас никак не могут превзойти настоящий парадигм нормальности, потому что само это революционное восхождение, в целом, не в наших руках. Чтобы попытаться поставить метафизику на иную основу, абсолютно понять которую невозможно, мы начнём, в данном случае, с абсолютного ничто, самого трудного, что только есть для осознания, и попытаемся его лишь хотя бы внутренне осознать,[59] так как внешне понять его нам, в любом случае, необязательно.
Следующая последовательность определений, которой не обязательно быть строгой, относится к «ничто» не как лишь слову, а как метафизическому, то есть фундаментальному, концепту (буквально: задумке), который можно начать формулировать только с ограничивающих его определений:
Абсолютное ничто: Абсолютное ничто не имеет ни пространства, ни времени, ни чего-либо гносеологического или метафизического. В некотором роде, оно дометафизическое. Оно действительно вечно и действительно бесконечно. В абсолютное ничто не входит ни метафизическое Пространство/Время, ни гносеологическое пространство-время. Ничто из этого не применимо к абсолютному ничто. Иначе сказать, они к нему даже не относятся.
Центр: Когда мы начинаем с абсолютного ничто, мы должны всё начисто стереть; мы начинаем с так называемого чистого листа, или tabula rasa. Когда мы начинаем с настоящего абсолютного ничто, у нас нет выбора, кроме как выбрать центр, который мы можем вообразить невидимым, как невидимую точку, чтобы он был ни Пространством/Временем, ни пространством-временем; чтобы у него не было никаких свойств, кроме того, что это центр, центр абсолютного ничто.
Перспектива: Как только мы можем представить этот центр в нашем разуме, освобождённом от всех других концепций, мы обретаем перспективу. Перспектива не есть сознание или осознание. Это недифференцированное состояние безучастия. Перспектива начинается с центра; это вневременной процесс наблюдения без наблюдателя и без чего-либо наблюдаемого. В некотором роде, мы можем представить его как начало бессубъектного субъекта.
Небытие: После того, как есть перспектива, появляется форма фрагментации абсолютного ничто в его аспект Времени. Это всё ещё недифференцированное состояние, но теперь оно занимает последний и наименее недифференцированный из этапов, по сравнению с предыдущими. Чтобы помочь более отчётливо мысленно (метафизически) видеть концепт Небытия, представим круг внутри круга (или сферу внутри сферы). Между кругами (или сферами) – абсолютное всё; а внутри круга, то есть внутренний круг, – Небытие, которое ведёт к гносеологическим измерениям ощущений, таких, как время Планка.
Моя метафизическая трактовка до-квантового уровня связана с первой критической точкой Модели, критической точкой, которая в дальнейшем дифференцируется в энергию и частицы. Эта точка всегда существовала и всегда будет существовать одновременно с любыми физическими состояниями, и в тоже время, как сингулярность, она есть лишь момент Большого взрыва и не состояние вселенной в другое время. Эта точка вечна во всегда присутствующем моменте как Рай в Книге Урантии.[60] Она есть чистый, истинный настоящий момент, вечное Время без пространства. Ничто не может существовать в этом мгновении, но всё существует в прошлом или будущем, где-то снаружи этого временного мига и вокруг него, такого же иллюзорного, как всё, что существует. Так все искажения пространства-времени вызваны Небытием. Бытие[61] и Небытие – это, таким образом, две точки зрения, противоположные друг другу. Точка зрения каждой стороны в свою очередь по существу выглядит иллюзорной своей приятельнице. С точки зрения такого метафизического контекста как Небытие, мы не существуем.
Небытие – это настоящий момент времени без пространства, то есть (метафизическое) Время, с большой буквы. Все пространственно-временные отрезки находятся где-то вокруг этого вечного центра. Даже наш текущий момент времени мы никогда не сможем уловить, он всегда мимолётен, ускользает в прошлое, в прошлом, но никогда не в настоящем, потому что для нас нет истинного текущего момента. Наше пространство-время – иллюзия с перспективы Небытия. Оно невидимо с другой стороны. Но вот затруднение – Небытие ни сознательное, ни до-сознательное и никогда не может быть полностью познано сознанием. Поэтому лучше не двигаться к Небытию, чтобы понять его, а лучше двигаться от него в противоположную сторону. Первый уровень Модели следует из Небытия. Так появляется материя независимо от божественного вмешательства.
Понятие Бог и концепт Небытие не конфликтуют, ведь Бог по Аквинскому есть само целое Бытие (Сущее как самое совершенное из представляемых и необходимое само по себе), а по Модели Бог (Источник) является в большей степени Бытием, чем Небытием. Но связываются они континуально, потому что у обоих есть как актуальное, так и активно потенциальное. Как пишет Фома Аквинский (2013):
[П]отенция двояка – т. е. пассивная потенция-возможность, которой в Боге нет никоим образом, и активная потенция-способность, которую надлежит приписать Ему в высшей степени. … Ибо активная потенция есть начало действования в ином, а пассивная потенция есть начало претерпевания от иного[. … А]ктивная потенция-способность не отличается от акта как противоположный член деления, но, напротив, укоренена в нём: ведь всё действует сообразно тому, что пребывает в актуальном состоянии. (стр. 370)
Таким образом, посредством деления, Аквинский приходит к континуальному. Он делит потенциальное ещё раз и обнаруживает что оно может быть, по сути, чисто потенциальным, что он называет пассивным, и потенциальным, связанным с актуальным, то есть как бы потенциальная часть актуального, что он называет активным. Такое углубление понятий Аристотеля, которые применялись лишь к физическому, таким образом, теперь могут применяться и к метафизическому. Как и Бог, активной потенцией обладает и Небытие, обладающее также актуальной бесконечностью. Аквинский делает, в свою очередь, метафизику континуальной. Применений два: 1) понятие Бога как актуального с активной потенциальностью, действующей на всё физическое, включая чистую (пассивную) потенциальность первоматерии; 2) концепт Небытия, которое находится как бы под материей, которая по определению потенциальна, но пассивна, а если она образуется из Небытия, значит и у Небытия должна быть некоторая потенциальность, и понятие активной потенциальности здесь подходит.
Модель, в метафизической трактовке – это отношение между Небытием и Сущим. Без этих двух, Модель покажется лишь скоплением бессвязных слов. Небытие, то есть «временной» фрагмент абсолютного ничто или, упрощённо, абсолютное ничто, есть неявное понятие вместе с Сущим, то есть предельной надстройкой, или абсолютным всё. Следом показан путь концептуализации Небытия в трёх оперативных шагах, произвёденных над сознанием, которое знакомо с метафизикой Объективизма.
Следуем формуле: Y ≡ X & X, где Y – это Небытие как Контекст и X – это Сущее как Объект. Y ≡ X & X становится:
Небытие есть Сущее и Сущее
Небытие есть Сущее и снова оно
Так как не может быть второго, фундаментального Сущего, концептуальный общий знаменатель (смотрите Введение в объективистскую эпистемологию, гл. 2) есть отношение Сущего к самому себе, так что мы понимаем Сущее как причинное действие и получаем:
Небытие есть Сущее существует
Как можно это трактовать? Я это понимаю так, что «Сущее существует» вне времени, и этого уже достаточно как доказательство, что оно также является Небытием (через аспект Времени, соприкасаясь с его границами[62]). Затем мы можем мысленно увидеть следующую сцену.
Вообразите, что Вы стоите в одном месте и не можете пошевелиться, потому что больше нет другого места, чтобы туда переместиться. Конечно, Вы можете потянуться немного, но Вы всё равно не сможете передвинуться, как бы сильно Вы не пытались. Но теперь представьте, что Вы передвинулись. Если бы Вы виртуально отошли от того места, где Вы были, Вы ничего бы не нашли – ничего на том месте, где Вы «только что стояли»! Конечно, Вы бы уже там не были, если Вас там нет. Значит, то место, где Вы находитесь, является пространством-временем, неотделимым от Вас, пока Вы в нём находитесь или оно находится в Вас. И если Вы всем являетесь, тогда единственный остаток, сдерживающий Вас, – это ничто. Вы двигаетесь во времени и, тем не менее, вне времени. Время внутри Вас, и Вы можете достичь его, преодолев себя, и всё же становясь большим новым собой, внутренним собой, которое всегда Вами и было. Границы Небытия и Сущего теперь, как нам становится известно, совпадают. Вы есть одно и то же, всегда были этим и всегда будете.
Контекст в данном случае становится содержанием (и наоборот), так как за пределами Сущего есть ничто (в буквальном смысле) и нам больше некуда деваться в переходах из одного в другое. Это означает, что Небытие может быть только внутри Сущего (или Бытия) или в целом быть, собственно, Небытием, так как мы не можем различить, когда есть Небытие (то есть в каждом временном промежутке). Сущее везде, а Небытие повсевременно. С помощью стартовой формулы и иллюстративной сцены, мы приходим к выводу, что они одинаковые. Однако, тут мы не заметили, что здесь виднеется росток формирующегося нового концепта, который является ни одним лишь Сущим, которое существует, ни Небытием. Назовём этот новый концепт АПЕЙРОНом.
Чтобы осознать АПЕЙРОН, мы должны сначала действительно осознать Небытие (так как мы, вероятно, уже достаточно осознаём Сущее само по себе). Для того, чтобы понять как Небытие является настоящим концептом (хоть оно циклично и в некотором роде бессмысленно, поэтому это скорее концепт, чем полноценное понятие), нам следует посмотреть на левую, контекстуальную сторону Модели. Заметим, что она состоит из пространственно-временных континуумов, которые относительно конкретны по отношению к конкретно существующим объектам. Следующие понятия, на которые я ссылаюсь, упорядочены и дополнены некоторой пояснительной информацией в скобках: (вакуумная) Энергия, (атомное) Поле, (кристаллическая) Решётка, (клеточные) Цитоплазма и Матрица, (био) Пульс, (биополевая) Аура, (окружающая) Среда и Природа, (планетный) Мир, (солнечная) Система, (звёздные) Туманность и Скопление, Космос, (вселенский) Пленум, Рациум, Пределы и, в итоге, (метафизическое) Небытие.
Я думаю, что две более подходящие концепции для мысленного видения концептной базы Небытия – это Энергия и Пленум, обе из которых приближены пустотам, но разных масштабов. Следует обратить внимание на то, что они не являются Небытием, и также не являются понятиями наиболее тесно связанными с ним. На самом деле, это лишь двое из 17 контекстуальных понятий, которые относят Небытие к Сущему через внутреннюю динамику. Я выбрал их только для того, чтобы дальше проиллюстрировать их соотношения в надежде, что этого будет достаточно.