Полная версия:
Гендюн Ринчен Ринпоче Сердечные советы от мастера махамудры. Наставления легендарного буддийского йогина
- + Увеличить шрифт
- - Уменьшить шрифт
Когда себялюбие и зависть сменяются в нас бескорыстием и доброжелательностью, тогда гармония, счастье и благополучие возникают сами собой. Чтобы «отбросить» сансару, то есть страдание, не требуется никаких других действий. Всё, что нужно, – это распознать причины страдания и перестать создавать их. Необходимо перестать вовлекаться в омрачающие эмоции, поскольку именно они – источник всех неблагих действий и всех страданий.
Суть не в том, чтобы изменить других существ или мир, а в том, чтобы укротить свой собственный ум.
Когда мы принимаем решение развивать бескорыстный настрой, действия тела и речи меняются сами собой, поскольку они проистекают из ума. Ум подобен царю: он отдаёт приказы, а слуги их выполняют. Когда намерение чисто и направлено на благо других, это естественным образом отражается на всех действиях. Чем дольше мы поддерживаем чистое намерение, тем больше раскрывается ум. Возникают новые возможности для благих действий, и путь к пробуждению прокладывается сам собой. Кроме того, чистое намерение помогает усмирять эмоции, потому что наше собственное счастье перестаёт быть для нас приоритетом.
Ситуация осложняется нашим отношением к миру, в котором мы живём. Мы запутаны и движимы страстями. Мы недостаточно ясно осознаём, что этот обусловленный мир тонет в страданиях; мы привыкли к нему и, возможно, чувствуем, что наши дела вполне неплохи. Мы переносим свои надежды и желания на внешний мир и делаем всё, чтобы воплотить их в жизнь. Однако мы не учитываем того обстоятельства, что в основе наших представлений о мире и его восприятия лежит много ошибочных убеждений. Пока мы не увидим мир таким, какой он есть на самом деле, мы продолжим пребывать в плену своих желаний; мы будем снова и снова погружаться в боль и разочарование из-за того, что наши надежды не оправдываются. Попытки достичь продолжительного счастья и благополучия в мире, который по природе своей обусловлен, непостоянен и полон страданий, просто-напросто обречены. Трудность заключается в том, что мы не осознали этого ясно. Мы продолжаем цепляться за свои надежды и желания и потому продолжаем вращаться в обусловленном существовании.
Мудрый человек стремится к просветлению. Он прикладывает усилия к тому, чтобы распознать шаблоны, определяющие обусловленное существование, и увидеть то, что скрыто за ними. Именно это и сделал Будда Шакьямуни. Он ясно увидел, что циклическое существование означает бесконечные страдания, что в нём невозможно достичь устойчивого счастья. Кристально-ясное понимание происходящего побудило его разрушить чары, приковывающие обычных существ к миру, и искать путь, способный положить конец всем страданиям и вывести нас за пределы цикличности. Будда нашёл этот путь и, практикуя его, достиг полного освобождения.
В отличие от Будды мы, обычные существа, ещё не осознали изъянов циклического существования. Мы по-прежнему жаждем мирского счастья и стремимся к тому, чтобы в нашей повседневной жизни было побольше радости и благополучия. Конечно, все существа хотят счастья – в этом нет ничего плохого. Однако нам следует понимать, что мирское счастье поверхностно и непродолжительно. Кроме того, оно содержит в себе семена страдания, и главная тому причина – наша зацикленность на себе со свойственными ей шаблонами надежд и страхов. Перемены и страдания изначально присущи природе циклического существования. Там, где есть зацикленность на себе и привязанность к тому, что недолговечно, есть и страдания. Распознать эту истину и начать искать надёжное прибежище – таков первый шаг на пути к освобождению от обусловленного существования, к растворению привязанностей.
Если мы продолжим гнаться за преходящими радостями и обманываться относительно природы обусловленного существования, которая по сути своей печальна, то будем вечно вращаться в сансаре.
Как правило, мы упрямо отрицаем эту истину, изречённую Буддой. Но, будучи неприятной, она не перестаёт быть истиной: до тех пор, пока ум цепляется за мирские интересы, мы не сможем распознать природу ума и обрести свободу. Мы предпочли бы избежать этого прозрения в обманчивую природу мирских забот: мы уклоняемся от встречи с непостоянством и смертью, отворачиваемся от настоящего момента и живём надеждой на лучшее будущее. Между тем с каждым днём у нас остаётся всё меньше времени. С каждым вдохом мы приближаемся к смерти.
Возможно, мы понимаем это теоретически, однако наша неизбывная привязанность к мирским делам говорит о том, что на глубоком уровне мы не осознаём неумолимое непостоянство существования. Мы пренебрегаем тем фактом, что смерть может застать нас врасплох в любой момент, и предпочитаем верить, что у нас ещё предостаточно времени для того или этого. Мы постоянно грезим о лучшей жизни, возлагая надежды на завтра или на послезавтра. Мы верим, что наша жизнь образуется сама собой, однако это самообман. Если мы не предпримем решительных действий сейчас, то в будущем нас не ждёт ничего нового.
В момент смерти нам придётся оставить всё, что мы так ценили и ради чего так упорно трудились, – имущество, репутацию и так далее. Единственное, что может помочь нам, – это благородные учения. Для того чтобы достойно пройти через процесс умирания, нам потребуется защита подлинного прибежища и много заслуги (благой духовной силы). Вот почему практика Дхармы – единственно важное дело в жизни. В момент смерти тщетность мирских забот станет предельно очевидна. Всё, что будет иметь значение, – это наши благие действия, сила веры[5] и способность принимать прибежище со всей искренностью. В момент смерти будет уже слишком поздно начинать обучаться практике.
Пока мы не осознаём непостоянства, наш ум беспрестанно будоражат мысли, связанные с мирскими заботами: как стать счастливее, как избежать боли. Все эти мысли проистекают из нашего цепляния за ошибочное представление о постоянстве этой жизни. Нам следует пристально присмотреться к ситуации и осознать, насколько бессмысленны мирские привязанности, – нужно проанализировать свои приоритеты и задаться вопросом: «Почему эти вещи так важны для меня? Откуда возникают мои желания и какую пользу я получу, если осуществлю их? Куда меня это приведёт?». Тщательно исследовав свои побуждения, мы увидим, что в конечном счёте погоня за мирскими целями не приносит ничего, кроме страданий.
Глубоко поразмыслив о карме, непостоянстве, смерти и начав понимать нашу реальную ситуацию, мы перестанем откладывать практику на потом.
Страх предстать перед лицом смерти неподготовленными, риск переродиться в мире, полном боли, а также сострадание ко всем существам подталкивают нас к решению изменить свою жизнь и отныне совершать лишь благие действия. Мы задаёмся вопросами о том, как в будущем создать такие же благоприятные условия для практики Дхармы, какими мы располагаем сейчас, и как очистить свою карму настолько, чтобы обрести глубокое прозрение. Когда ум настроен исключительно на Дхарму, он становится спокойным и ясным. Он больше не взбаламучен мирскими заботами, и медитация даётся легко.
Применяя учения Будды на практике, мы постепенно находим выход из круговорота страданий. Мы отказываемся от вредных действий, которые могли бы стать причиной новых страданий, и учимся совершать лишь благие действия, которые со временем созреют в благоприятные обстоятельства. На пути Дхармы мы не ограничиваемся интеллектуальным пониманием: Дхарма подразумевает серьёзную практику. Если мы хотим развиваться, нам необходимо практиковать.
Великие практикующие прошлого быстро достигали просветления потому, что полностью оставляли мирские заботы, считая их тщетными. Для этих людей практика Дхармы была единственным важным делом, поэтому некоторые из них достигали состояния будды за одну жизнь. Они никогда не практиковали с целью обрести спокойствие и умиротворение или же улучшить свою мирскую жизнь. Их интересовало нечто более фундаментальное – окончательное освобождение из циклического существования. Глубоко размышляя об истинной природе всех переживаний в обусловленном мире, они приходили к непоколебимому убеждению о том, что обусловленное существование всегда пронизано страданием, и потому раз и навсегда освобождали себя от погони за мирским счастьем. То, что выходит за рамки этой жизни, становилось для них важнее мирских забот. Распознав обусловленную природу и мимолётность мирского счастья, они принимали необратимое решение сосредоточиться на том, что неподвластно переменам: на неизменной природе ума – источнике истинного счастья.
Например, увидев кость, они думали: «Эта кость – часть недолговечного тела. Какое-то существо, движимое неведением и цеплянием, родилось в этом теле и отождествлялось с ним. Тот, кто продолжает пребывать в неведении, после смерти снова стремится обрести тело, перерождается и снова умирает. Так он раз за разом возвращается в цикл страданий».
Глубоко размышляя в этом направлении, великие практикующие освобождались от привязанностей и желаний и с помощью медитации добивались подлинных внутренних изменений. Они не просто сидели на месте, желая побыть в покое и получить удовольствие, нет. Ясно понимая, что угодили в ловушку сансары, запутались в сетях неведения и неизбывной привязанности, они взращивали в себе глубокое стремление к просветлению. Осознавая природу страдания, они развивали в себе непривязанность и глубокое отречение. Так они достигали освобождения от сансары.
В отличие от них, мы настроены не так решительно. Кроме того, наш подход к Дхарме часто таит в себе колоссальное невежество. Мы «набрасываемся» на махамудру (высочайшее учение о природе ума) и лишь позже спохватываемся, что начинать практику следовало бы с предварительных упражнений. Мы ведём себя как дети, которые, увидев красивую вещь, жаждут тут же заполучить её.
Если мы действительно хотим реализовать махамудру, то прежде всего должны осознать, какая редкая возможность у нас есть прямо сейчас: мы родились в человеческом теле, встретились с Дхармой и располагаем всеми условиями для достижения просветления. Нам следует воспользоваться этой возможностью и понять, что дальнейшее вращение в циклическом существовании – лишь пустая трата времени.
Все формы сансарического существования пронизаны страданием и содержат в себе бесчисленные изъяны. Мы должны всегда помнить о непостоянстве и смерти. Это взбодрит нас и позволит осознать, что откладывать серьёзную практику нельзя. Кроме того, следует снова и снова прояснять для себя прямую, неизбежную связь между действиями и их последствиями и сосредоточиваться исключительно на благих, полезных действиях. Благодаря таким размышлениям мы обретаем основу понимания – необходимое условие для всех дальнейших шагов к пробуждению. Если мы пропустим этап понимания и сосредоточимся лишь на конечной цели, то непременно сорвёмся на пути к вершине.
Чтобы сохранять устойчивость на пути, необходимо начинать с самых основ, а затем продвигаться наверх шаг за шагом.
Некоторые практикующие так привязаны к внешним формам и методам Дхармы, что почти не обращают внимания на её сердце. Они бросаются с головой в разные практики, но не видят сути. Впечатлившись внешней «упаковкой» Дхармы, они упускают истинный смысл того, чему она учит: забывают о важности принятия прибежища, размышлений о непостоянстве и карме, необходимости развивать правильное воззрение, а также о глубинном смысле правильных отношений с учителем. Они скользят по поверхности, развлекая себя занимательным духовным проектом. Такие люди выбирают из учений лишь те, что нравятся им и обещают удовольствие, и потому остаются в ловушке своих сансарических привычек. Их практика не приносит плодов, потому что в ней нет глубины. Внутри таких людей всё остаётся по-прежнему, меняются лишь их одежда и аксессуары.
Итак, мы должны быть осторожны. Вместо того чтобы увлекаться и очаровываться методами практики, нам следует сосредоточиться на сердце учений, на подлинном духе Дхармы. Зацикливаться на интеллектуальном знании Дхармы – это ошибка. Смысл в том, чтобы Дхарма пронизала всё наше существо, привела к глубоким изменениям в восприятии и мировоззрении. Если наш настрой таков, то и методы Дхармы мы применяем в целом верно – как в формальной медитации, так и в обычной жизни. Это происходит само собой.
Принятие Прибежища. Развитие ума пробуждения
С духовной точки зрения нынешняя ситуация – это поворотная точка, откуда у нас есть только два пути: вверх и вниз. Мы сами решаем, куда направить свою жизнь, однако наши возможности не безграничны. По большому счёту у нас есть выбор между тем путём, который растворяет все привязанности, и тем, на котором мы продолжим руководствоваться корыстными интересами. Хотя кармически обусловленные склонности накладывают на нас некоторые ограничения, мы, будучи людьми, располагаем свободой выбирать, направиться нам к пробуждению или оставаться в смятении и печали. Это решение – личное, никто не примет его за нас. Если мы выбираем путь пробуждения, то это решение должно быть осознанным, и его необходимо придерживаться. С этого момента мы начинаем развиваться и без труда преодолеваем трудности.
Чтобы наше намерение укреплялось, а решение стало бесповоротным, нам следует ознакомиться с учениями и понять, что означает открытие измерения за пределами печали, какую пользу это принесёт нам самим и другим существам. Это понимание задаёт уму чёткое направление, наполняет нас верой и преданностью. Путь к пробуждению становится лёгким.
Трудности возникают лишь в том случае, если нам недостаёт преданности. Иногда мы, понимая, что находимся на переломном этапе, неуверенно делаем несколько шагов в направлении Дхармы, но потом говорим себе: «А ведь раньше всё было не так уж плохо!». Мы возвращаемся к мирским заботам, но вскоре думаем: «Как это мучительно! Всё-таки Дхарма лучше». Если мы будем так разрываться между мирскими заботами и путём пробуждения, то нам не избежать трудностей. Однако, как только мы начинаем по-настоящему ценить смысл и качества пробуждения, как только мы полностью сосредоточиваемся на нём, наше развитие будет происходить без усилий.
Чтобы найти путь из запутанности к пробуждению, недостаточно принять решение. Нам понадобится духовный учитель, а также методы и спутники на пути.
Эти условия складываются тогда, когда мы принимаем прибежище. Принятие прибежища – это действие, вызванное внутренним устремлением к сути пути. С него начинается любая практика Дхармы. Мы принимаем прибежище в просветлении, а также в Дхарме и сообществе тех, кто указывает нам путь к освобождению. Мы просим у них благословения, помощи, защиты и делаем пожелания, чтобы все другие существа получили такую же помощь. Мы думаем о том, что принимаем прибежище для блага всех существ и вместе с ними. Благодаря принятию прибежища наш бескорыстный настрой становится сердцем практики. Недостаточно просто произносить слова ритуала; наша цель – зародить глубокое устремление к тому, чтобы все существа достигли освобождения и обрели состояние будды.
Принятие прибежища подразумевает устремление и доверие к Трём драгоценностям. Мы принимаем прибежище в Будде – то есть в необычайных качествах пробуждения – как в нашей цели; мы принимаем прибежище в Учении – Дхарме – как в пути; мы принимаем прибежище в Сангхе как в сообществе помощников, направляющих нас в этом путешествии.
На относительном уровне принятие прибежища защищает нас от трудностей, которые могут возникнуть в любой момент. На высшем уровне принятие прибежища позволяет полностью освободиться из обусловленного существования благодаря практике Дхармы. Постепенно Прибежище помогает нам обрести истинную свободу и направить свою силу на служение другим существам.
Искреннее, бескорыстное желание быстро продвигаться вперёд, чтобы обрести способность помогать другим, – вот основное условие для вступления на путь пробуждения и в конечном счёте обретения состояния будды. В глубине нашего сердца зарождается стремление освободить всех существ от страданий, и мы воплощаем его в жизнь посредством изучения Дхармы и размышления о ней, а также практики на уровне тела, речи и ума. Именно это придаёт жизни истинный смысл: практиковать Дхарму с целью освободить всех существ от страданий. Таково единственное намерение, которым мы руководствуемся на духовном пути.
Если мы действительно хотим помочь всем существам, нам необходимо достичь просветления. Только тогда мы сможем вести по пути других. Полностью пробуждённые существа обрели совершенную свободу будды – они растворили все омрачения и развили все просветлённые качества. Будды свободны от страданий, потому что они не воспринимают реальность двойственно и не вязнут в эмоциональных реакциях. Это и означает «быть свободным от всех омрачений». Когда все омрачения полностью растворены, качества будды проявляются сами собой.
Качества будды подразумевают активное проявление пробуждённого осознавания, которое спонтанно приносит благо всем существам и принимает самые разные формы, чтобы помогать им. Таким образом, пробуждение приносит величайшее благо и нам самим, поскольку мы обретаем полную свободу, и всем другим существам, поскольку пробуждённое осознавание спонтанно проявляет все качества активного сострадания.
Если мы хотим достичь просветления, нам нужен путь, который приведёт нас к нему. Этот путь показал Будда. Движимый состраданием, он дал разные методы, позволяющие дойти от нашей нынешней ситуации до конечной цели просветления. Позже методы и учения Будды были изложены в письменном виде, и были составлены собрания текстов, где содержатся все его наставления, а также комментарии более поздних мастеров. Эти тексты – основа письменной передачи, которая сопровождается и поддерживается передачей устной.
В линии передачи, идущей от Будды, его методы и наставления передаются от учителя к ученикам. Ученики размышляют над наставлениями и применяют их в медитации до тех пор, пока не достигнут той же реализации, что и их учитель. Таким образом, до наших дней дошли не только слова, но и истинная, живая суть учений – её мы и называем Дхармой.
Передача Дхармы происходит через Сангху – сообщество тех, кто получил учения, осознал и практикует их. Преданные практикующие могут находиться на разных уровнях реализации: они могут быть мастерами, учителями или друзьями на духовном пути. Такие спутники чрезвычайно важны, они оказывают нам неоценимую помощь.
Наша цель – это достижение состояния будды. Руководство на пути и методы – это Дхарма. Помощники на пути, входящие в сообщество духовных друзей – это Сангха, которая поддерживает жизнь учений и продолжает передавать их. Эти три фактора чрезвычайно важны для достижения пробуждения. Можно было бы подумать: если наша цель – достижение состояния будды, то принять прибежище в Будде вполне достаточно. Однако это не так. Дхарма и Сангха тоже необходимы, поэтому мы принимаем прибежище во всех Трёх драгоценностях. Эти Три исполняющие желания драгоценности достойны нашей благодарности и глубокого почтения.
Все будды и бодхисаттвы[6] прошлого шли этим путём. Все они принимали прибежище в Трёх драгоценностях, полагались на Сангху, практиковали Дхарму и в итоге достигли реализации. Никто из них не обнаружил путь к пробуждению самостоятельно. Им всем кто-то показал цель и методы, пусть и в прошлых жизнях. Все существа нуждаются в методах, проводниках и спутниках на пути. Только при этом условии можно освободиться от запутанности и обрести мудрость полного пробуждения, поэтому прибежище в Трёх драгоценностях совершенно необходимо. Это духовный закон, который распространяется на всех.
Принимая прибежище, мы направляем энергию тела, речи и ума на практику Дхармы с твёрдым намерением совершать благие действия – такие, которые принесут пользу не только нам, но и всем существам во вселенной.
Мы принимаем прибежище не только ради собственной пользы, но и ради того, чтобы как можно скорее избавить всех существ от страданий.
Принятие прибежища подразумевает, во-первых, открытый и доверительный настрой ума, устремление к пробуждению как к цели. Во-вторых – ежедневную практику, с помощью которой мы снова и снова прокладываем путь к этому настрою. Мы представляем, что все живые существа во Вселенной – люди и все остальные – собрались вокруг нас, и обращаемся к прибежищу вместе с ними. В пространстве перед нами находятся будды, бодхисаттвы и другие источники прибежища. Мы сосредоточиваемся на них и развиваем полную уверенность в том, что они способны освободить нас от страданий циклического существования и защитить от страха, вызванного этими страданиями.
Заручившись этой уверенностью, мы вместе со всеми существами во Вселенной произносим молитву прибежища и представляем, что её звучание распространяется по всему пространству. В ответ на наше доверие источники прибежища излучают свет. Таким образом все будды даруют нам благословения тела, речи и ума, пробуждая в нас глубокую преданность. Преисполнившись преданности и доверия, мы начинаем практику. Со временем мы всё больше осознаём ценность прибежища.
Три драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха – это проявление просветления на разных уровнях. Когда мы начинаем видеть их качества и осознавать, насколько ценна и незаменима их помощь, мы отказываемся от гордыни и зацикленности на себе. Понимая, что не можем самостоятельно найти путь к пробуждению, мы вверяем себя благословению Трёх драгоценностей.
Когда мы открываемся благословению Трёх драгоценностей и прилагаем правильные усилия в практике, завесы двойственного восприятия растворяются и изначальные качества нашего ума проявляются без препятствий.
Пребывая в состоянии открытости, ум наполняется покоем и радостью, обнаруживает свою исконную живость и ясность. На смену эмоциональному смятению приходят уверенность и прозрение. Напряжение, исходящее от своенравного эго, больше не беспокоит нас: теперь мы точно знаем, что делать. Если же мы воспринимаем практику Дхармы как свою личную борьбу, думая: «Я должен практиковать. Я должен победить. Я должен достичь просветления!» – значит, наша привязанность к эго вышла на первый план. Мы сделали из просветления некую экзальтированную концепцию и из кожи вон лезем, чтобы приблизиться к ней, используя в качестве костылей всякие воображаемые идеи. Всё, чего мы хотим, – это соответствовать безупречному образу святого или просветлённого. Мы одержимы этим желанием и глухи ко всему остальному.
Когда это приводит нас к трудностям, мы не обращаем взор на себя. Вместо этого мы виним ламу или якобы несовершенные наставления. Когда всё вроде бы идёт хорошо, мы раздуваемся от гордыни, думая: «Я отлично справляюсь. Я – истинный практикующий, в этом нет никаких сомнений!». В действительности при таком настрое мы нисколько не развиваемся. Мы так поглощены собственной идеей о просветлении, что закрываемся от истинного пробуждения. Мы становимся всё более зашоренными, благословения не достигают нас, и вся наша практика идёт мимо цели.
Если же мы, напротив, развиваем в себе открытость и чуткость, от всего сердца посвящая себя благу всех существ, то нам недалеко до пробуждения. Мы становимся всё более открытыми, относимся к любым ситуациям как к благословению, равностно. Успех больше не вызывает в нас гордыни, а страдание – уныния. Мы всё воспринимаем как дар, как возможность растворить обусловленные кармические омрачения.
Принимая прибежище, мы отказываемся от гордыни и зацикленности на себе. Мы обращаемся к тому, что значительно сильнее нас: к просветлению, которое символизируют Три драгоценности. Мы также обращаемся к духовному учителю – к ламе, объединяющему в себе Три драгоценности. Будда, Дхарма и Сангха – это основы буддийского пути. Доверие к ним – сердце нашей практики. Не имея этого доверия, мы принимаем близко к сердцу все трудности, возникающие в виде страданий и препятствий, и быстро теряем решимость. Если же мы поддерживаем связь с прибежищем и полностью доверяем ему, то все трудности становятся помощниками на пути духовного развития.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Сноски
1
Мы использовали английскую фонетику для тибетских и санскритских слов в соответствии со схемой, общепринятой в переводческой группе «Падмакара».
2
Учения Гендюна Ринпоче соответствуют сутрам и комментариям Великой колесницы, махаяны, – например, «Самадхираджа-сутре» и «Уттаратантара-шастре».
3