Елизавета Данилова
Жизнь после смерти
ЧАСТЬ 1. АД
Глава 1. ЧТО ТАКОЕ СМЕРТЬ И СТРАХ СМЕРТИ
В чем суть процесса умирания – это прекращение существования или же переход на новый уровень бытия? Что такое смерть? Заканчивается ли полностью человеческая жизнь в момент умирания? Остается ли после смерти человека бессмертная душа? Над этими вопросами человечество не переставало размышлять на всем протяжении своего существования: подобными вопросами задавались все мыслящие люди.
Ответить на них пытались философы в разное время и в разных странах. Целые философские школы стремились найти приемлемый ответ на этот вопрос. Ученые во все времена «бились» над загадками бытия. Немного с иной позиции к этим вопросам подходили богословы, которые также давали свой вариант ответа. Но почему же эти вопросы не перестают интересовать человека и по сей день?
Знаменитый философ ХIХ века С. Кьеркегор писал о моменте смерти так: «Можешь ли ты представить себе что-нибудь ужаснее такой развязки, когда существо человека распадается на тысячи отдельных частей подобно рассыпающемуся легиону изгнанных бесов, когда оно утрачивает самое дорогое, самое священное для человека – объединяющую силу личности, свое единое, сущее я?»
Человек рождается, растет, взрослеет. На каждом этапе он познает себя и окружающий мир. Взрослея, человек начинает осознавать себя личностью. Появляются вопросы: «Кто я?», «Что я в этом мире?», «Зачем я пришел в этот мир?» Человек постепенно постигает, что его появление (рождение) в этом мире направлено на осуществление поставленной кем-то задачи, правильное решение которой зависит от самого индивида. Одновременно и неизбежно возникает и понимание того, что раз человек рожден, значит он когда-нибудь умрет. Любой, кто впервые осознал в полной мере неотвратимость грядущего конца, испытывает всепоглощающий ужас, мешающий осмыслить, что все на земле смертно и рано или поздно прекращает свое существование, уходит в небытие.
Почему же смерть так пугает? Дело в том, что человек не ощущает своего рождения: он не может осознать, прочувствовать этот миг в силу того, что просто не помнит этого. Некоторые ученые полагают, что человек лишь тогда в полной мере становится человеком, полноценной личностью, когда начинает осознавать себя, т. е. когда он начинает себя «помнить». Как только у человека появляются воспоминания, к которым он может возвращаться, то его можно считать личностью.
Первые воспоминания человека относятся к 1–2 годам жизни, а осознание себя и окружающего мира наступает гораздо позже. Тем не менее человек уже в состоянии чувствовать свое взросление и осознавать те изменения, которые происходят в его организме. Вместе с тем трансформируется и его отношение к окружающему миру, оценка действительности. Тогда как почувствовать и осознать момент смерти он не в силах. Человек не может смириться с мыслью, что рано или поздно для него все закончится и он перестанет существовать в этом мире. Очень многие люди, которые пережили состояние клинической смерти, характеризуют свой опыт как что-то, совершенно не поддающееся описанию. Очень многие назвали свой опыт «невыразимым». При этом они подчеркивали: что то, что с ними произошло невозможно описать обычными земными словами.
Люди так устроены, что их пугает неизвестность. Страшит и смерть, поскольку представляет собой нечто неведомое и, возможно, влекущее за собой определенные тяготы. Что же будет, когда человек умрет? Что он будет чувствовать и ощущать, когда покинет мир живых? Для кого-то просто невыносима сама мысль, что их больше не будет на этом свете, они лишатся привычного окружения, тепла домашнего очага, внимания родных и близких и отправятся «путешествовать» по неизведанным мирам.
Раньше утверждалось, что никому не дано понять и почувствовать момент смерти. Эпикур в одном из своих трудов писал: «Пока мы есть – смерти нет. Когда есть смерть, то нет нас».
«Страх смерти превращает человека в животное. Чтобы не уподобиться животному, нужно преодолеть страх смерти». Данная истина стала основополагающей для одной из сект ХII века, проповедовавшей новый буддизм.
Монахи-аскеты старались с помощью молитв и поста преодолеть страх смерти. Однако обычному человеку трудно побороть подобное чувство. Каждый из нас в течение своей жизни накапливает определенный опыт о жизни и смерти. Мы видим, как вокруг рождаются и умирают люди. Но если рождение – это появление в мире нового человека, то смерть – это его закономерный уход.
Момент смерти всегда потрясает. Для человека нарушается привычный порядок вещей, поскольку смерть прежде всего лишает нас общения с определенным человеком. Совершается обряд погребения и останки человека опускаются в землю. И у каждого, кто присутствует при этом, невольно вырисовывается картинка: теперь погребенный остается один в холодном закрытом ящике, засыпанном сверху землей. Отныне человеческое тело так и будет находиться под землей в могиле, и его станут поедать черви.
Все эти картины, возникающие в воображении каждого человека, вызывают ужас перед смертью и отвращение, преодолеть которые практически невозможно. Л. Толстой очень мучительно переживал страх смерти. Но его в большей степени беспокоила не собственная смерть, он беспокоился за своих близких. Так, он писал, раздумывая о жизни и смерти своих детей: «Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, – всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина – смерть».
Очень многие люди в момент смерти слышат голоса людей, которые в этот момент находятся рядом с ними. И эти голоса являются последним связующим звеном, которое еще удерживает человека в земной жизни. Но как только человек перестает слышать этот голос, он вступает в область совершенно новых впечатлений и чувств.
Однако раздумывая о смерти, представляя, что будет с человеческим телом, когда его опустят в могилу, мы не перестаем думать о смерти обыденно, применяя житейские мерки к этому явлению. Но смерть – это прекращение существования только телесной сущности. Всякое органическое тело, которое рождается, неизбежно умирает. Русский философ Н. Страхов писал: «Одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития. Ведь если бы какой-нибудь организм мог совершенствоваться бесконечно, то он никогда бы не достиг зрелого возраста; он постоянно был бы только подростком, существом, которое постоянно растет, но которому так и не суждено вырасти. И если бы организм в эпоху своей зрелости стал вдруг неизменным, следовательно, представлял бы только повторяющиеся явления, то в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть и жизни. Смерть же вытекает из самого понятия развития. Смерть замечательна своей быстротой. Она быстро низводит организм от состояния деятельности и силы к простому гниению. Как медленно растет и развивается человек – и как быстро, по большей части, он исчезает».
По мнению Страхова, причина этой скорости кроется как раз в высокой организации человека и в превосходстве его развития. А высокоорганизованное существо не терпит никакого значительного нарушения своих отправлений. И если исходить именно из этой точки зрения, то смерть есть благо.
Но как бы ни были хороши эти доводы, вряд ли они смогут примирить каждого человека с неизбежностью смерти, вряд ли человеку понравится, что вслед за недолгой жизнью последует вечное небытие. И станет ли нормальный взрослый человек воспринимать смерть как благо? И как бы ни внушалась мысль о том, что все смертны и что смерть неизбежна, все равно человеку хочется верить, что помимо смерти, небытия есть что-то еще.
Преодолеть страх смерти в какой-то мере помогает религия. Ведь любая религия выдвигает идею о бессмертии человеческой души. И пусть смертно тело человека, но душа его бессмертна и в момент смерти покидает материальную сущность. Мы ощущаем себя не только телесно, но и духовно. Умирание тела оказывается не таким пугающим, если не сопровождается физическими страданиями. Кажется, что тело человека засыпает (недаром говорят, «вечный сон»), однако остается душа, а это позволяет предполагать, что восприятие жизни с помощью сознания, разума не прекращается, а только переходит на иной уровень.
Святыми являются все апостолы, сподвижники Иисуса Христа, а также 70 его учеников, которые проповедовали учение Христа в разных частях земли. Вера в Иисуса помогала им творить чудеса, исцелять людей и даже воскрешать мертвых.
В религиозных представлениях душа человека отправляется на небо или достигает нирваны, растворяется в вечном блаженстве. Но что по этому поводу говорит наука? Профессор В. М. Бехтерев пытался ответить на этот вопрос в своей статье «Бессмертие человеческой личности как научная проблема».
Бесспорным фактом является то, что когда человек умирает, его тело начинает разлагаться. Все атомы и молекулы, которые до этого составляли целостный организм, постепенно вступают в новые соединения и переходят в новое состояние. Материя, которая образует тело человека, таким образом, практически полностью преобразуется. Но человек – это не только материя. Помимо материи существует еще и энергия: в природе существует закон сохранения энергии и этот закон не знает исключений. Энергия не может вдруг возникнуть и также неожиданно исчезнуть, она способна перейти из одной формы в другую. Этот закон распространяется и на все проявления нервно-психической деятельности человека.
«Ни одно человеческое действие, ни один шаг, ни одна мысль, выраженная словами или даже простым взглядом, жестом, вообще мимикой, не исчезает бесследно», – писал Бехтерев. А так как человек живет среди себе подобных, то он в той или иной мере воздействует своей психической энергией на окружающих, а следовательно, и сам в свою очередь испытывает такое влияние. И вся нервно-психическая энергия формируется в виде обобщенной социальной «сверхличности». Но она живет и существует задолго до рождения какого-то определенного человека, но также и не прекращает свою жизнь и после его смерти.
Человек как бы «вливает» свою нервно-психическую энергию в общую нервно-психическую энергию людей. В. Бехтерев также уточняет, что он ведет речь не о бессмертии какого-то отдельного человека, а о социальном бессмертии, так как уничтожить нервно-психическую энергию, которая составляет основу человеческой личности, невозможно.
В. Бехтерев в своей статье указывает, что речь идет о бессмертии духа. «Этот бессмертный дух в течение всей индивидуальной жизни путем взаимовлияния как бы переходит в тысячи окружающих человеческих личностей. Поэтому понятие о загробной жизни в научном смысле должно быть сведено, в сущности, к понятию о продолжении человеческой личности за пределами ее индивидуальной жизни в форме участия в совершенствовании человека вообще и создания духовной общечеловеческой личности, в которой живет непременно частица каждой отдельной личности, хотя бы уже и ушедшей из настоящего мира, и живет, не умирая, а лишь претворяясь, в духовной жизни человечества».
Нередко в предсмертном состоянии люди испытывают ощущение движения. Им кажется, что они движутся с очень большой скоростью через какое-то темное пространство. Описывают они это пространство по-разному: дымоход, колодец, долина, цилиндр, тоннель, вакуум, пещера, длинный коридор, открытая дверь, дорога, тропа.
Но эти идеи В. Бехтерева не являются абсолютной истиной: это всего лишь попытка объяснить научным путем, что есть жизнь, что есть смерть и что происходит с человеком после смерти.
Страх смерти каждый человек преодолевает своим способом. Одни живут, особо не задумываясь о смерти. Живут, потому что живется. Другие же ищут чувственных удовольствий и гонятся за материальными благами. Для них смерть есть прекращение всего. Третьи стараются подвести понимание смерти под какие-то научные или философские концепции, которые объясняют этот феномен. Смерть может трактоваться и как заурядный и неизбежный природный процесс, а может представать как переход в вечность и гармоничное слияние с жизнью всего мироздания, с мировым разумом. Четвертым помогает преодолеть страх смерти вера в бессмертие души и религиозные образы.
И совсем не обязательно искать среди них лучший вариант. Как писал М. А. Булгаков в своем знаменитом произведении: «Каждый имеет те жизнь и смерть, то бессмертие, которых заслуживает».
В наш век, когда ученые совершают поразительные открытия и тайному отводится все меньше места в жизни современного homo sapiens, интерес к проблеме жизни и смерти не ослабевает. И все так же человек задается вопросом: «Что же такое смерть?» Поразительные исследования провел калифорнийский ученый доктор Р. Моуди. Он собирал самые разные сведения о том, что переживал и чувствовал человек в течение того времени, когда находился на грани жизни и смерти. Исследования ученого и выводы были поразительны и привлекли к себе большое внимание.
Его респонденты высказывали одну и ту же мысль, которая сводилась к следующему: они больше не боятся смерти, их не пугает страх смерти. В своей книге «Жизнь после смерти» Моуди писал: «Многие приходят к новому пониманию сущности потустороннего мира. Согласно этому новому взгляду, тот мир не односторонний суд, а скорее максимальное самораскрытие и развитие. Развитие души, совершенствование любви и познание не прекращаются со смертью тела. Напротив, они продолжаются и по ту сторону бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причем с такой углубленностью, о которой мы можем только догадываться». И ученый приходит к выводу, что он не может уже верить в то, что после смерти человека поглощает небытие. «Жизнь после смерти существует – и все явления, о которых мне стало известно, являются проявлениями этой жизни».
Однако с данными выводами безоговорочно согласны не все ученые: исследования в этой области продолжаются. Те сведения, что были предоставлены доктору Моуди разными людьми, перекликаются во многом с теми свидетельствами, которыми располагал шведский мистик Эммануил Сведенборг. Прославленный ученый, оставивший после себя труды по математике, механике, астрономии, в возрасте 55 лет обратился к религиозно-мистическим темам и, обладая мощной энергетикой, доводил себя до состояния, когда душа покидает тело.
Полумесяц. Данный символ очень почитается у мусульман. Как у христиан на маковке церкви помещают крест, так на шпиле мечети всегда помещен полумесяц. Это напоминание о том дне, когда пророк Мухаммед покинул Мекку и отправился в Медину.
По словам ученого, ему удавалось ощущать себя вне тела: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он находится в этом мире». Сведенборг утверждал, что в момент смерти человек переходит из одного состояния в другое. Однако умерший человек сразу не осознает, не понимает, что он умер, потому что в этот момент он находится в некоем «теле», которое в некоторой степени напоминает его прежнее физическое тело. И дух человека – это его душа, которая после смерти живет в настоящем человеческом облике. При этом духовное состояние гораздо менее ограниченно, чем его прежнее телесное существование. У человека, когда он перестает быть живым и выходит на новый уровень бытия, обостряются восприятие, мысль и память, а все духовные дарования становятся более совершенными.
Поверить в данные утверждения очень удобно. Тем более, что многие положения находят подтверждение в различных религиях. Но почему бы раз и навсегда не найти оптимальный ответ на этот вопрос? (Ведь философы еще в древние времена доказывали с одинаковой убедительностью и смертность человека, и бессмертие его души) Тем не менее единый вывод так и не был сделан: каждый для себя самостоятельно находит приемлемый ответ на вопрос «Что же ждет человека после смерти».
Конечно же, человек волен совершенно не считаться с любыми доводами науки и со всеми современными исследованиями. Любой из нас вообще может игнорировать научную концепцию жизни и смерти и придерживаться на этот счет той точки зрения, которая его больше всего устраивает.
Несомненно лишь одно: земная жизнь для каждого человека непременно завершится. Рано или поздно это произойдет – неизвестно, но в конце обязательно будет смерть. В момент смерти единство духовной и телесной оболочки будет нарушено. Душа и тело перестанут быть единым целым. Тело изменится, распадется на составные части. Но что происходит с душой после смерти – ни одному смертному знать не дано. Мы можем только верить, догадываться или фантазировать, но это всего лишь наши земные мысли о вечности. Возможно, что прав окажется гениальный писатель и каждому воздастся по вере его. А если верить в закон о Божественной справедливости, то каждому воздастся и за дела его. Одних ждет рай и вечное блаженство, других ад и вечные муки. А третьим, возможно, будет дарован вечный покой. Но смерть, так же, как и рождение, каждый переживает индивидуально и никогда не сможет поведать ни о своем рождении, ни и о своей смерти. Это так и останется вечной загадкой бытия.
Глава 2. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ В АДУ – УТОПИЯ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?
Человечество всегда пыталось найти ответы на основные вопросы бытия. Ученые, философы, богословы давали разные ответы. Менялись времена, менялось отношение людей к некоторым вещам, менялись и ответы на волнующие всех вопросы. Согласно древнему афоризму, «все течет, все меняется». Однако интерес к проблемам жизни и смерти остается неизменным.
Всегда считалось, что прорицатели и маги связаны с потусторонним миром и подобных людей ожидают муки ада. Но известная прорицательница Сивилла была наказана богом Аполлоном долгой жизнью. Когда бог предложил ей любой дар, то она выбрала долголетие. Она жила так долго, что жизнь превратилась для нее в нескончаемую муку. Единственным ее желанием было желание умереть.
На всем протяжении существования человечества бытовали верования, призванные помочь человеку преодолеть страх смерти. Поэтому в любой религии присутствуют сведения о загробном мире. Каждая религии утверждает, что душа бессмертна и после смерти праведников ждет блаженство, которое они будут вкушать в раю, а грешников ждет ад, где они должны будут нести наказание за свои грехи.
Древние представления о загробном мире не имели четкого разделения на рай и ад. Каждый человек, умирая, покидал этот мир и уходил в мир иной. Загробный мир мог быть точным подобием мира реального. И души людей, обитавшие в этом мире, продолжали заниматься своим привычным трудом. Таковы верования народов Севера, аборигенов Австралии и Новой Зеландии, некоторых племен индейцев Южной Америки.
В этом загробном мире человека не судят за грехи, которые он совершал в своей земной жизни. По представлению древних греков, загробный мир и так достаточное наказание: попадая туда, душа человека лишается всех радостей жизни. Скорбные тени бродят по берегам подземных рек, плачут и жалуются на то, что не суждено им больше видеть ясного солнца. Теперь вынуждены они находиться в холодном и мрачном царстве Аида.
Постепенно в верованиях о загробном мире появляются представления о том, что душа человека должна держать отчет обо всех своих делах, совершенных при жизни. В мире ином встречает его судья, который взвешивает или подсчитывает все хорошие и дурные дела, совершенные человеком на протяжении всей его жизни.
У египтян уже появляются представления о хороших и дурных делах, за которые они непременно получат воздаяние или будут нести наказание в загробной мире. Прежде чем душа будет допущена в царство мертвых, ей надлежит вынести суд богов. Об этом говорят надписи, содержащиеся в «Египетской книге мертвых». Так, представ в зале двух истин перед богиней Маат, усопший дает отчет обо всех своих делах.
Наиболее древней религией, в которой есть учение о том, что любой человек получит заслуженные награду или кару за свои добрые или злые дела, является зороастризм. Пророк Заратуштра (Зороастр) учил, что в этом мире все справедливо. И если человек совершил злое деяние, которое осталось неизвестным, то после смерти ему все равно придется нести наказание за свои грехи. В зороастризме существуют рай и ад, а также мост, по которому надлежит пройти душе, чтобы попасть на небо или в преисподнюю.
* * *
Пророк Иеремия стал известен тем, что предсказывал последствия текущих событий. Именно он предвещал царю израильскому Седекию, что нельзя доверять египтянам и рассчитывать на их помощь в борьбе с Вавилоном. Но пророка посадили в тюрьму. Все его предсказания сбылись, и Иеремия был свидетелем поражения Иудеи.
Выполняющий все предписания, то есть ведущий праведную жизнь и творящий добрые дела, после смерти оказывается в раю – это его награда за праведную жизнь. Ему воздается за добро, которое он творил среди людей и для людей. Тот же человек, кто не соблюдал этих нравственных предписаний (грешил), после смерти попадает в ад, где подвергается разным мучениям: это воздаяние ему за зло, которое творил.
Подобную идею справедливости наказания, а также представление о рае и аде переняли другие религии. В этом отношении зороастризм оказал на них колоссальное влияние. Считается, что пророк Заратуштра получил учение о высшей справедливости из рук самого Бога. Многие идеи зороастризма, как одной из локальных религий (была распространена среди персов) нашли свое отражение в иудаизме, христианстве, исламе. После того как последователи Заратуштры поселились в Индии, его учение оказало влияние на верования различных ветвей индуизма. Кроме этого, огнепоклонники оказали влияние и на развитие северного варианта буддизма.
В иудаизме сначала не было представлений об аде. Считалось, что Адам создал рай на земле, но про ад ничего не было известно. Постепенно появляются сведения о геенне огненной, чей образ можно встретить и у христиан («Геенна огненная, откуда раздаются плач и скрежет зубовный»).
В Библии не дается детального описания ада. Это сделали священники, которые, наставляя свою паству, хотели уберечь ее от разных грехов. Художники также живописали мучения грешников в аду во всех деталях. Наиболее полную картину ада представил выдающийся поэт Возрождения Данте Алигьери. В его «Божественной комедии» отразилось представление средневекового человека о рае, аде, чистилище. Картина ада получилась у Данте настолько впечатляющей, что очень многие люди того времени верили, что поэт действительно спускался в преисподнюю и воочию видел все мучения грешников.
Отношение к жизни, смерти, человеку, человеческой душе в разных религиях могут отличаться. Так, по христианскому вероучению, человеку дается жизнь только один раз – и после того, как человек умирает, его душа отправляется в ад или рай (в католичестве есть еще понятие о чистилище). Тогда как в индуизме и буддизме существует идея реинкарнаций (перерождений), чего нет в других религиях. Душа человека, пройдя свой жизненный путь и пронеся груз кармы, снова начинает жизнь, но уже в другом теле. Однако это не означает, что в индуизме и буддизме нет представлений о добре и зле. Напротив, человеку даются Богом несколько попыток прожить жизнь, улучшить свою карму и соединиться навеки с Богом, раствориться в вечном блаженстве. Если человек ведет праведную жизнь и улучшает свою карму в последующих перерождениях, то очень скоро ему будет дано предстать перед божеством. Но если человек совершает злые дела и ухудшает свою карму, то в последующих перерождениях ему придется все больше и больше страдать. Не исполняющий заветов в конце концов окажется в аду.
Самым знаменитым прорицателем в Шотландии считался Кеннет Маккензи. Его также называли колдун из долины или Бронский пророк. Из-за своего предсказания, которое не понравилось графине Сифортской, он был обвинен в сношениях с дьяволом и кинут в бочку с горящим дегтем.
Количество адских мест может варьироваться в зависимости от религиозного учения. Так, в христианском учении говорится о 9 кругах ада. В индуизме и в буддизме также существует представление об аде. Буддизм называет 7 адских мест. Но в такой ветви буддизма, как ламаизм, существует представление о горячем и холодном аде, каждый из которых насчитывает по 8 ступеней. Некоторые из ветвей индуизма, такие, как шиваизм, вишнуизм, брахманизм и кришнаизм (в которых почитают соответственно бога Шиву, Вишну, Брахму, Кришну), называют 7, 8 или 9 кругов ада, куда может попасть душа человека. Также существует джайнизм (по имени легендарного пророка Джины). Его вероучение гласит, что существует ни много ни мало, а 4,8 миллиона адских мест.
Но индуистское или буддистское вероучения строятся на том, что душа оказывается в аду, чтобы очиститься от своих грехов и только после этого переродиться и войти в новое тело. Чтобы человеку было легче совершить такой переход, ему помогали священнослужители. Существует тибетская «Книга Мертвых», которая является специальным пособием, готовящим человека к смерти, помогающим ему преодолеть страх смерти.
«Книга мертвых», или Бардо тхе-дел (Избавление) состоит из 3 частей. В первой части рассказывается о смерти, о переживаниях каждого человека в момент смерти. «Бардо» – очень важное понятие, так как обозначает промежуточное состояние, в котором пребывает душа человека на грани жизни и смерти.
Бардо, или промежуточное состояние человек может испытать, когда у него прекратится дыхание, а вся жизненная сила сосредоточится в центре мудрости (сердечной чакре или анахата-чакре). Но как только жизненная сила будет отброшена вниз и устремится по каналам пайнгала-нади (правому) и ида-нади (левому), то наступит бардо, или Промежуточное состояние.
Человек в данном состоянии может находиться сравнительно недолго. Но иногда оно может немного затянуться. Этому посвящена вторая часть книги – и она носит название Чхе-ньи бардо. Это состояние, следующее сразу за смертью. Человеку, находящемуся рядом с умирающим, следует произнести:
О благородный. Ныне пришло тебе время искать путь.
Твое дыхание прервалось.
Твой гуру поставил тебя лицом к лицу с ясным светом.
Теперь ты переживешь его действительность в состоянии бардо.
В нем все вещи подобны пустому и безоблачному небу, а нагой незапятнанный разум подобен прозрачной пустоте, не имеющей ни периметра, ни центра. Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимое от великого тела сияния, не знает ни рождения, ни смерти, оно – неизменный свет, Будда Амитабха.
