Адвайта – Дхарма Сумиран Свами

Сумиран гениален в смысле способности объяснять реальности. Начала читать книжку и наконец-то поняла, что со мной в последние года два происходит.

Один православный меня недавно укорил, что я св. отцов ругаю. Но, во-первых, я их не ругаю, я просто высказываю мысли по поводу прочитанного, а во-вторых, всякое читаемое сочинение хорошо до тех пор, пока оно тебе объясняет (или тебе кажется, что оно объясняет) происходящее конкретно с тобой. Как только сочинение перестает это объяснять, оно превращается в ноль – для тебя, естественно. Для кого-то оно вполне может быть эффективным. Все дело в уровнях восприятия и реальности жизни конкретного человека. Если какое-то сочинение больше ничего мне не объясняет и не дает, можно сколько угодно жужжать мне в уши, что оно хорошее и полезное – от этого я его полезности все равно не увижу. И так в общем со всем остальными – правилами, практиками и пр.

Религиозная традиция, если она живая и хочет привлечь живых людей, должна уметь говорить о себе на современном языке, как в свое время в Византии произвели перевод христианства на язык греко-римского мира. А если она продолжает обо всем постоянно говорить на языке и понятиями 1000-летней давности, то это мертвая традиция, при всем уважении. Св. отцы достойны уважения именно за то, в частности, что искали и находили пути выражения христианства на современном им языке. А нынешние “отцы” даже и не думают ни о чем таком. Зато Сумирана читаешь и, независимо от того, насколько с ним согласен, начинаешь по-новому смотреть на известные вещи, в т.ч. разные христианские понятия или библейские высказывания.

Например, прочитав беседу о выходе сознания за пределы обусловленности, где в частности о состоянии свидетеля, я вдруг задумалась об известном библейском «будьте Мне свидетелями, и Я свидетель, говорит Господь Бог». А раньше я не могла взять в толк, почему Бог тоже свидетель. Надо менять не поступки, которые мы совершаем, а мироощущение. Вот именно. Я примерно до этого же своим умом дошла :) Насиловать себя в плане чего-то не делать или делать без перемены мироощущения в конечном счете совершенно бесполезно, приводит только к ломке, психическим проблемам и откатам, а не к трансформации. А потом и получается, что постоянно люди ходят на исповедь с одними и теми же грехами, годами, и ничего не меняется по большому счету.

О покаянии у Сумирана тоже интересно замечено: Искусство покаяния – это искусство не нести груз прошлого, эмоциональные травмы прошлого. Это когда прошлое не создает у меня эмоционального негатива, я покаялся, осознал, отпустил и прошлое больше не создает груз на душе. Если человек умеет это делать, то он обладает искусством каяться, а если человек чем больше кается, тем больше чувствует себя грешником, то это искусство невроза. Чем больше каюсь, тем хуже себя чувствую. Странно, зачем каяться? Настоящая христианская мистика помогает избавиться от этого груза, а официальное христианство наоборот заинтересованно в том, чтобы человек себя чувствовал грешником. Тогда ему придется идти в церковь и за деньги выкупать хорошее место в аду или в раю, куда пустят. Церкви это выгодно. Чем больше грешников они сформируют с чувством вины, тем больше денег получат. Задача церкви не помочь человеку чувствовать себя свободным от греха, а помочь чувствовать максимально грешным. Я имею в виду ту церковь, которая вымогает. А так мистическое христианство имеет прекрасные традиции, как любая духовная школа. Или еще вспомнилось: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни», – и я задалась вопросом: а почему христиане считают душу некоей бессмертной, но при этом небожественной субстанцией? Тело это, понятное дело, материя. Душа это, по логике (да и по Писанию, где про «тело душевное» контра «тело духовное»), психическая жизнь, т.е. то, что начинается и заканчивается с существованием тела и нервной системы. А собственно бессмертным является дух – отцы и говорили, что именно дух вдунут в человека Богом. И Екклесиаст говорит, что к Богу «возвратится дух», данный Им.

Но если дух вдунут Богом (а не создан, как тело – Бытие эти два действия явно различает), то каким образом он может быть чем-то отдельным от Бога? В Боге, кроме Бога, ничего нет, как сами же богословы говорят. Так что, получается, человеческий дух, если вдунут Богом из Себя, тоже должны являться тем же самым Богом.

А отсюда выходит полная параллель с адвайтой. И тогда, кстати, понятно, что за «царствие небесное внутри» нас и почему именно там его и открывать надо.

Еще понравилось о Боге интеллектуальном и реальном: Если вы ищете от ума, если ваш ум ищет это, он это никогда не находит. Вот представьте, компьютерный герой ищет сахар, который стоит на столе. Сколько он его будет искать? Компьютерный герой может найти только компьютерный сахар. То есть, чтобы найти через ум такой объект неподвижный, вам надо в уме, внутри ума, создать образ этой неподвижности. Идеализированный ум, концептуальный, может найти только концептуального бога. Понимаете? Вы никогда не найдёте реального Бога, реальность. То есть в уме вы можете найти только то, что создано умом. Поэтому, если вы движетесь в пространстве ума, вы находите только то, что смоделировано самим умом, но не то, что реально. И называем это Богом. Многие люди вот так и просветлевают. Они находятся внутри самого ума, а ум имеет колоссальные возможности, он может создать даже пространство неподвижности. Некоторые входят в это пространство неподвижности внутри ума, временно естественно, и думают, что они нашли реальность или Бога. Хотя на самом деле то, что они нашли, является моделированием пространства неподвижности внутри ума. То есть ум может создать всё что угодно. Он может создать Бога, он может создать пустоту, он может создать экстаз, он может создать всё что угодно, его возможности очень велики. Но это всё ложные явления, потому что рано или поздно, когда энергия ума заканчивается для поддержания этой структуры, и вы оказываетесь опять у разбитого корыта. Вы оказываетесь тем же субъектом, который потерял то, что он имел как Бога. А человек ищет того, чего он не может потерять. Почему он это ищет? Ведь мы ищем того, что абсолютно. Абсолютной свободы. Не так, что сегодня я свободен, а завтра мне пришли, сказали, что вы арестованы. В общем, много там интересного о человеке, сознании, миробытии и духовной практике. При этом все весьма доходчиво и в то же время не примитивно.