Глубокая печаль, поскольку ничто не длится вечно.
Горячая любовь, поскольку все существа – моя любимая семья.
Ясная открытость, поскольку этот обычный ум есть полное пробуждение.
Радость, поскольку все это истинно.
Chokyi Nyima Rinpoche
Sadness, Love, Opennes: The Buddhist Path to Joy
Все права защищены. Книга или любая ее часть не может быть скопирована, воспроизведена в электронной или механической форме, в виде фотокопии, записи в память ЭВМ, репродукции или каким-либо иным способом, а также использована в любой информационной системе без получения разрешения от издателя. Копирование, воспроизведение и иное использование книги или ее части без согласия издателя является незаконным и влечет уголовную, административную и гражданскую ответственность.
© 2018 by Chokyi Nyima Rinpoche
Photo of Chokyi Nyima Rinpoche on page 106 by Chris Zvitkovits
Published by arrangement with Shambhala Publications, INC. (USA) via Alexander Korzhenevski Agency (Russia)
© Линда Линн, перевод на русский язык, 2023
© Оформление. ООО «Издательство „Эксмо“», 2023
«Написано тепло и доступно, но в то же время глубоко и проницательно. Чокьи Ньима Ринпоче дает убедительные советы для нашего времени. Эта книга – сокровище вечной мудрости, которая сегодня нужна как никогда».
Шер
«Мой друг и учитель Чокьи Ньима Ринпоче – опытный и подлинный мастер Дзогчена. Он написал книгу, бросающую спасательный круг всем нам, кто бедствует в море неведения, желаний и ненависти. Как он говорит, „Дхарма – это не хобби“, а очень серьезное дело. Дхарма может спасти нас из океана неосознанности, помочь вспомнить, кто мы есть на самом деле: существа света, любви и мудрости. Полное освобождение возможно, если мы выполняем эту работу, и гарантировано, если мы следуем советам своего учителя. Ринпоче проводит нас через этапы буддийской практики к радости и свободе Великого Совершенства, Дзогчена. Ринпоче подчеркивает необходимость принятия истин непостоянства и взаимозависимого происхождения как источников нашего будущего просветления. Эта книга – подлинное вдохновение для всех практикующих».
Ричард Гир
«Здесь мы учимся по-настоящему ценить всякую жизнь, в полной печали и полном счастье, с помощью простого рецепта: быть спокойными, добрыми, осознанными и радостными во всем».
Пит Хат, профессор астрофизики, руководитель междисциплинарных программ Института перспективных исследований в Принстоне
«Разные традиции по-разному понимают и используют термин „осознанность“, но все они сходятся в том, что ум обладает недвойственной природой, а буддисту необходимы подлинное обучение и практика. Как пишет достопочтенный Чёкьи Ньима Ринпоче в этом элегантном, кратком и чрезвычайно полезном руководстве по глубокой Дхарме как способу существования, в медитационной вселенной существует много различных методов, но в итоге – и с самого начала – те из них, которые являются подлинными и достоверными, служат одной цели, и это просветление, воплощенная пробужденность».
Джон Кабат-Зинн, автор книг «Куда бы ты ни шел, ты уже там» (ISBN: 978–5–04–102542–7), «Самоучитель по исцелению» (ISBN: 985–438–483–7) и др.
В буддизме первостепенную важность имеет получение конкретного, непосредственного опыта вместе с наставлениями. Если мы ищем свободы и пробуждения, то такие сущностные темы, как непостоянство, страдание, любовь, милосердие или понимание природы ума, недостаточно рассмотреть как абстрактные понятия. Единственный способ по-настоящему их понять – это получить непосредственный опыт. Только тогда Дхарма принесет пользу и истинные результаты.
На каких переживаниях основано учение Будды? Это печаль, любовь и открытость. Хотя они кажутся совершенно разными, печаль и открытость на самом деле тесно связаны. Когда мы понимаем непостоянную природу всех явлений, возникает глубокая печаль, которая открывает нас окружающему миру. Мы раскрываем сердца и начинаем замечать своих ближних. Мы видим, что всем нам приходится сталкиваться с жизненными трудностями, понимаем мимолетность наших радостей и начинаем осознавать, какие тревоги, боль и страдания мы все встречаем в своей жизни. Так мы видим, что всех нас объединяют схожие болезненные переживания. Зная, через что проходят и что чувствуют другие, мы не можем не сопереживать, и в нас естественным образом возникает желание помогать существам и защищать их. Это желание проистекает из любви, и чем больше мы открываем глаза на страдания и заблуждения других существ, тем сильнее любим. Любовь очищает ум от густого тумана желаний, гнева и неведения. Любовь подобна солнцу, которое пробивается сквозь этот туман и растворяет его, пока не останутся только безграничная открытость и ясность. Когда нет больше ничего, кроме безграничной открытости и ясности, мы сталкиваемся лицом к лицу с базовой природой всех явлений за пределами концепций.
Тем не менее, когда возвращаются мысли, туман неизбежно появляется снова. Но теперь мы знаем – из собственного опыта, – что свобода и пробуждение всегда находятся здесь, внутри нас. Это постижение рождает неописуемую радость. Мы на опыте убедились, что пробуждение по-настоящему возможно, и для нас, и для всех остальных – как чудесно! Искреннее желание, чтобы каждый пробудился к подлинной свободе, рождается внутри и поглощает нас до такой степени, что привязанности и заблуждения как будто растворяются сами собой. Все это время мы видим мир таким, какой он есть, совершенно непостоянным и болезненным, и печаль становится все глубже. Однако теперь ей сопутствуют искренняя любовь и нежность, а также глубокое чувство ответственности, вызванное уверенностью в том, что, если просто придерживаться выбранного курса, можно повсюду добиться настоящих, долговременных изменений. Вот как печаль, любовь и открытость поддерживают практикующих Дхарму.
Мы все знаем, какое большое значение имеет правильный настрой, особенно когда начинаешь новый проект. Эта книга о Дхарме – учении Будды, и при работе с Дхармой важно руководствоваться определенным устремлением. Пока мы учимся и тренируемся, важно всегда хотеть, чтобы результат был полезным и благоприятным для всех существ. Так что на первом этапе было бы хорошо думать так:
Сейчас я буду делать то, что способно преодолеть все мои негативные эмоции и запутанные мысли. Это направит меня по пути, ведущему от одного радостного мгновения к другому, по прямому пути к освобождению и пробуждению. Я хочу поделиться этой радостью со всеми существами.
Такое мышление сразу же меняет нас. Оно успокаивает и расслабляет. Оно открывает нас другим существам, и мы начинаем замечать печаль и боль, которые носит в себе каждый. Такой ум, который действительно заботится о благополучии и счастье других, – это прекрасный сад, где будут распускаться цветы мудрости и проницательности.
Буддизм рассматривает эту жизнь как всего лишь одну из многих. Она началась, когда мы родились, и закончится, когда мы умрем. В этой жизни мы полагаемся на определенные вещи, которые поддерживают нас и уберегают от вреда. Будучи маленькими детьми, мы полагаемся на родителей, ожидая от них защиты и утешения. Взрослея, мы ходим в школу, получаем образование и верим, что все это пойдет нам на пользу. Однажды мы чувствуем, что уже много чему научились, и ищем работу, которая помогла бы нам оплачивать счета, развлекаться и веселиться. Мы полагаемся на все эти вещи – а также на семью, друзей, имущество и социальное положение, – чтобы структурировать жизнь и чувствовать себя счастливыми. На самом деле во всех своих действиях мы мотивированы поиском счастья.
Однако, занимаясь поисками счастья, мы часто обнаруживаем, что получаем совсем не то, чего по-настоящему хотели. Причина, по которой мы в итоге обретаем такой опыт, заключается в том, что каждое событие в этом мире происходит из-за какого-то другого события. Другими словами, ничто не существует независимо. Буддизм называет это обусловленным существованием, а обусловленное существование характеризуется непостоянством. Возможно, мы очень умные люди и многого добились; а может быть, нам просто повезло, и все идет хорошо само собой. В любом случае ничто не остается неизменным, и рано или поздно ветер фортуны меняет направление. Внезапно мы оказываемся в совершенно иной ситуации. Вдобавок все это время мы неуклонно стареем – и однажды умрем, нас больше не будет. Наверное, это звучит резко, но таков простой жизненный факт. И, если мы готовы смотреть фактам в лицо, мы уже открываемся для чего-то гораздо большего, чем наши обычные заботы.
Мы так хотим, чтобы жизнь была осмысленной. И многие из нас думают, что осмысленная жизнь – это нечто, к чему нужно стремиться, через определенные события, которые мы можем пережить, через вещи, которые можем приобрести, или через людей, которых можем встретить. Но чего мы на самом деле ищем? Что достижимо в этой жизни? Что мы получаем в результате всех действий? Когда эта жизнь закончится, мы ничего не сможем взять с собой. Что уж говорить о деньгах и имуществе – даже те люди, которых любим больше всех, не пойдут с нами. Кульминацией этой жизни является вынужденное и окончательное расставание со всеми, кого мы когда-либо любили, и со всем, чем дорожили. Мы изо всех сил старались что-то получить от этой жизни. Мы плавали в море мыслей и идей. И, может быть, многого добились. Возможно, у нас есть деньги в банке. Не исключено, что мы популярны, у нас масса друзей и любящая семья. Но что бы у нас ни было, нам придется распрощаться со всем этим в тот день, когда смерть постучится в дверь.
Подумайте хорошенько: всего ли вы достигли, чего хотели? Все ли так, как должно быть? Если ответ «да», то все замечательно. Но на свете очень мало людей, которые полностью счастливы и довольны жизнью. Используя тибетское выражение, скажем, что такие люди встречаются так же редко, как звезды на дневном небе. Давайте будем честны: всем нам знакомо мучительное чувство, что чего-то не хватает, что все не так хорошо, как должно быть, что наша жизнь должна быть лучше.
Мы совершенно не умеем быть полностью довольными жизнью, потому что наш ум работает определенным образом. Нами управляют неугомонные мысли. Они всегда колеблются и мечутся; они не способны пребывать в покое, радости и удовлетворенности – такие состояния просто не свойственны природе мыслей. Всегда есть тревожное ощущение, что жизнь недостаточно хороша; всегда есть голос, нашептывающий нам, что все было бы намного лучше, если бы только…
Мышление автоматически ведет к восприятию вещей как не совсем правильных. Мы никогда не бываем по-настоящему спокойны, потому что не умеем воспринимать каждое мгновение таким, какое оно есть. Мы всегда чего-то еще хотим добиться и чего-то еще избежать. Мы то и дело мечемся между надеждами и страхами, а они, в свою очередь, порождают другие чувства, которые подчас бывают сильными и разрушительными. Возьмем, к примеру, привязанность и отвращение. Если эти две эмоции начинают формировать наше сознание, они непременно заставят нас действовать. Рано или поздно мы попытаемся схватить желаемое и избежать того, что нам не нравится. На самом деле, все, что мы думаем, говорим и делаем, является просто выражением эмоций, которые бродят в нашем сознании. И у таких действий есть последствия. Когда наш ум запутан мыслями и опьянен эмоциями, результаты действий болезненны для нас самих и других. Иного возможного исхода нет.
Это может показаться странным, но – хотя наши мысли проявляются таким негативным образом и имеют такие серьезные последствия – истинная природа мыслей на самом деле есть не что иное, как мудрость. Мысли не содержат ничего, кроме пробужденности. Вот что нужно осознать. Дхарма помогает нам обнаружить, что истинная природа мыслей – это не что иное, как пробужденность. Это единственный способ прорваться сквозь обманчивое мышление.
Собственно говоря, это и есть подлинная причина, по которой мы получаем наставления и пытаемся понять, что такое Дхарма. Вот почему мы применяем учения на практике; вот почему мы медитируем. Если мы позволим нашим мыслям всегда действовать так, как они действуют сейчас, мы никогда не обретем счастья в настоящем мгновении. Мы вечно будем убегать от чего-то одного и гнаться за чем-то другим.
Дхарма предостерегает нас от разрушительной силы мыслей и учит распознавать их истинную природу. Учение Будды показывает, что на самом деле мысль является мудростью и пробужденностью. Дхарма зовет нас раскрыть мудрость, сострадание и силу, которые изначально присущи нашему мышлению. В этом цель практики Дхармы – дать нам возможность осознавать и сблизиться с истинной природой мыслей. В итоге мы можем стать совершенно свободными и уверенными в своем открытии. Поэтому необходимо знать, что Дхарма – это не хобби. Крайне важно понимать цель Дхармы и уметь ее правильно практиковать. Если Дхарма станет реальным приоритетом в нашей жизни, мы будем неуклонно углублять свое постижение.
При нынешнем положении вещей ничто в этом мире не имеет ни глубокого смысла, ни окончательной ценности. Слава, статус, власть, деньги – сколько бы их у нас ни было, все остается неудовлетворительным и хрупким. Мы усердно трудимся, чтобы получить желаемое, но когда наконец достигаем цели, она внезапно оказывается вовсе не столь привлекательной. Нам быстро становится скучно, и мы теряем интерес. Однако ночами мы ворочаемся без сна, придумывая способы защитить свои инвестиции или фантазируя о будущих достижениях. Заботы тех людей, у которых нет практически никакого имущества, обычно сводятся к поиску пропитания и крыши над головой. Не поймите меня превратно – я не утверждаю, что бедность делает людей довольными. Я говорю, что чем больше мы полагаемся на внешние обстоятельства, ожидая, что они сделают нас счастливыми, тем меньше у нас счастья и покоя.
Что хорошего в материальном изобилии, если мы бедны умственно? Нам нужно чувствовать себя счастливыми, защищенными, процветающими и расслабленными – но разве все эти потребности существуют не в уме? Истинное счастье приходит тогда, когда человек ценит все, что есть, меньше беспокоится и меньше боится. Однако мы всегда чего-то ищем. Так было в детстве, и так мы живем по сей день. Что же мы ищем на самом деле? Ощущение успеха. Но что это вообще значит? И как его добиться? В надеждах, попытках, трудах и заботах проходят годы – все это время мы неуклонно стареем, и в один «прекрасный» день здоровье нас подводит. Трагедия в том, что мы никогда не достигнем такой точки, в которой смогли бы почувствовать удовлетворенность от получения желаемого.
Зачем нам учение Будды? Почему это хорошая идея – изучать Дхарму? Это хорошая идея, потому что у нас нет ясности, мы видим вещи не такими, какие они есть на самом деле. Час за часом, день за днем, месяц за месяцем и год за годом мы постоянно обманываемся, принимая иллюзии за реальность. Ничто не является таким, каким кажется. Ничто не длится вечно. Однако мы принимаем свои переживания за реальность и потому реагируем привязанностью, отвращением или безразличием.
Карма – значит действие. Действия, которые мы совершаем, оставляют в нас отпечатки, определяющие наш будущий опыт. Всякий раз, когда испытываем желание или симпатию, это тонкая форма негативной кармы. Причина в том, что симпатия к чему-то – это тонкий аспект привязанности. Точно так же всякий раз, когда мы испытываем неприязнь или несогласие, это тонкая форма негативной кармы. Причина в том, что неприязнь – это одна из форм отвращения. То же самое относится и к безразличию; «мне все равно» – это, по сути, выражение неведения, тоже тонкая форма негативной кармы. Если присмотреться, легко заметить, что наши мысли всегда движутся по какому-то из этих трех путей.
Короче говоря, нас привлекают явления, которые на самом деле нереальны. Но мы воспринимаем их как реальные и инстинктивно полагаем, что они останутся навсегда. Вот как функционирует заблуждение. То же самое можно сказать и о неприязни. Когда мы сталкиваемся с чем-то неприятным, оно кажется прочным и реальным. Наши навязчивые чувства очень убедительны, и поэтому мы никогда не задаемся вопросом, отражает ли наш опыт истинное положение вещей.
Обычно люди других вероисповеданий довольно хорошо осведомлены о своих религиях, но с буддистами так, к сожалению, бывает не всегда. Честно говоря, большинство буддистов не знают, что такое буддизм на самом деле, к чему все это сводится. Многих увлекают ритуалы или философские тонкости – которые, конечно, составляют часть этой традиции, но не играют в ней центральной роли. Так буддизм становится очень похожим на любую типичную религию. Действительно, на первый взгляд мы не так уж сильно отличаемся от последователей других религий. Мы стараемся быть милыми, заботливыми и хорошими и можем сказать себе: мол, именно этому в основном и учит буддизм. Мы верим в Будду, а другие верят в Бога, Аллаха или какое-то другое божество, хотя в целом все это сводится к одному и тому же. Собственно говоря, есть довольно много буддистов, которые так и думают!
Однако мы – современные и умные буддисты XXI века, и наша ответственность состоит в том, чтобы полностью сознавать, что такое буддизм на самом деле. Почему мы практикуем Учение Будды? Как практиковать его наилучшим, наиболее эффективным способом? И каков конечный результат? Людей, которые действительно знают ответы на эти вопросы, совсем немного. Конечно, наше поведение – немаловажная вещь. Но для всех буддийских школ ключевым вопросом всегда было понимание двух истин и взаимозависимого происхождения.
Когда говорят о двух истинах, имеют в виду истину абсолютную и относительную. Абсолютная – это природа реальности, то, каким все является на самом деле, а относительная – это то, как все проявляется, какими явления нам кажутся.
Взаимозависимое происхождение означает, что каждое явление возникает в зависимости от другого. Иными словами, все сущее обусловлено и произведено какими-то обстоятельствами. Учения о взаимозависимом происхождении глубоки и сложны. Редко можно встретить человека, который их действительно понимает. Тем не менее взаимозависимое происхождение лежит в самом сердце учения Будды.
В известном буддийском стихе говорится:
Все явления возникают из причин.
Будда учил об этих причинах,
а также о том, что ведет к их прекращению.
Вот чему учил Великий Отшельник.
Итак, если мы современные и разумные буддисты, то наша цель – понять взаимозависимое происхождение.
Прежде чем двигаться дальше, нам необходимо четко понять, почему мы вообще следуем Учению Будды. Мы должны осознать и испытать на опыте, что такое буддизм на самом деле. Нам нужно также знать, какие результаты мы получим благодаря практике.
Причина, по которой мы изучаем Дхарму Будды, заключается в том, что наше восприятие оторвано от реальности, а эмоции причиняют боль другим и нам самим. Мы изучаем Дхарму, потому что хотим освободиться от этих заблуждений. Вот почему мы слушаем, размышляем и стремимся приобрести практический опыт. Результатом становится окончательное пробуждение – постижение истинной природы наших мыслей, тех самых мыслей, которые сейчас преследуют нас повсюду, мешая видеть явления такими, какие они есть на самом деле. По своей базовой природе мысли – это мудрость, чистая, неконцептуальная мудрость. Когда мы учимся и тренируемся в применении учений Будды, наша цель – непосредственно пережить это постижение.
Все буддийские школы единодушно считают взаимозависимое происхождение очень важным положением. Если мы полностью поняли его, то нам больше нечего понимать. С этим все согласны. Однако разные школы объясняют взаимозависимое происхождение несколько по-разному. Причина различий в том, что не все люди одинаковы. Каждая традиция учит по-своему, так что каждый человек может найти свой способ разобраться в сути: одному подходят содержательные и краткие объяснения, а другому – пространные и сложные. В результате разными средствами передается одна и та же тема – то, как явления возникают в результате взаимозависимого происхождения и какова истинная природа того, что возникает.
Если не практиковать Дхарму посредством изучения, размышления и медитации, застреваешь в колее своих мыслей и привычек. Мы видим и понимаем мир ошибочно. Наше сознание устроено так, что даже самые старательные раздумья, самые усердные попытки объяснить себе окружающий мир всегда приводят к неверным выводам, далеким от того, каким все является на самом деле – а затем мы действуем исходя из этого ошибочного восприятия и в результате страдаем.
Неконтролируемые мысли мешают нам чувствовать себя довольными и непринужденными в настоящий момент. Постоянно возникает ощущение, что где-то еще – не здесь и не сейчас – есть что-то, что необходимо найти или добыть. Всегда есть что-то, что мы хотим получить, и что-то еще, чего мы пытаемся избежать. Давление нарастает; поддаваясь ему, мы действуем неуклюже, создаем неприятности другим людям и самим себе. Гнев и жадность, будь они грубыми или тонкими, порождают потоки новых чувств и мыслей, и поэтому все только усложняется. Например, иногда мы начинаем считать себя очень особенными – так развивается нездоровая гордость. В свою очередь, тщеславие и самообожание наполняют нас ревностью и завистью, и мы уже не можем чувствовать себя счастливыми, когда у других все идет хорошо. Такой настрой подрывает наше здоровье и в долгосрочной перспективе действует разрушительно.
Все наши мысли, чувства и представления о мире – это винтики в том механизме, которым является концептуальный ум. Нам просто что-то понравилось – и вот мы уже заняты построением желаний. Потом нам что-то не понравится, и тут же возникнет тонкий вид отвращения. Наконец, всякий раз, когда мы проявляем безразличие и просто отмахиваемся от явлений, мы подпитываем свою тупость и неведение. В итоге, независимо от того, как мы думаем и о чем, у нас есть только эти три варианта: «нравится», «не нравится» и «все равно». Следует помнить, что неведение – это основной источник привязанности и отвращения. Все эти состояния подпитывают наше омраченное сознание; в этом случае будущее, без сомнений, принесет еще больше иллюзий, а негативные эмоции станут только сильнее.
Привязанность, отвращение и неведение неизбежно ведут к страданиям. Чем больше мы допускаем негативных эмоций, тем меньше счастья будет в нашем восприятии мира. В буддийской космологии описываются адские миры, где переживаются огромные, мучительные страдания. С другой стороны, здесь говорится, что если мы будем неустанно генерировать позитивные мысли, то рано или поздно окажемся в сфере божественных удовольствий. Однако ни адские состояния, ни божественные не длятся вечно – все они временны. Как и все остальное, что вызвано причинами и условиями, небесное наслаждение однажды закончится. До тех пор пока наши действия и мысли основаны на привязанности, отвращении и неведении, мы обречены страдать.
Наша задача как буддистов – вырваться из круговорота жизни, полного страданий и неведения. Хорошая новость заключается в том, что наша нынешняя ситуация – человеческое рождение – предоставляет уникальную возможность выхода. Каким образом? Космология буддизма говорит о трех типах существования: есть сфера желаний, сфера форм и сфера без форм. Мы, люди, рождаемся в сфере желаний, и здесь автоматически присутствует много страданий и грубых негативных эмоций. Совсем иначе переживают мир те, кто рождается в божественных обителях сферы форм или без форм. Но какими бы великолепными и восхитительными ни казались эти высшие состояния, идеальным местом для глубокой и эффективной практики является мир людей.
Наше человеческое тело подвержено влиянию стихий, а сознание испытывает всевозможные негативные чувства. Однако, если мы получим мощные наставления о методах постижения мудрости, мы вскоре сумеем проявить широкий спектр замечательных качеств пробуждения. В божественном состоянии такое невозможно. Конечно, тело и ум Бога кажутся гораздо более красивыми и величественными, но не являются идеальным условием для пробуждения от неведения. Вот почему мы говорим, что наша ситуация – самая удачная. У нас в человеческом мире есть все, что нужно. Однако наш долг – воспользоваться возможностью и принять вызов. В противном случае мы просто будем блуждать без цели, запутанные и несчастные. И когда эта жизнь закончится, мы отправимся к еще большему неведению и страданиям. Короче говоря, наше будущее благополучие зависит от того, научимся ли мы применять наставления и методы.
Почему мы страдаем? Мы страдаем из-за надежды и страха. Когда есть надежда и страх, страдание возникает автоматически. Не умея ценить то, что есть здесь и сейчас, мы без конца надеемся на что-то другое. При этом мы боимся неизвестности. Мы страдаем, потому что ни в чем не уверены. Невозможно предсказать, что нас ждет завтра. Мы даже не знаем, что случится в ближайшие пять минут.
Мы живем в такие времена, когда многие подростки впадают в депрессию, чувствуют, что их существование пусто и бессмысленно. Некоторые даже сводят счеты с жизнью. Другие заглушают свою боль наркотиками и алкоголем. У них нет таких проблем, как отсутствие образования или нехватка ресурсов; но тем не менее они глубоко несчастны. Другие дети разыгрывают свои драмы, изображая холодность и безразличие. Конечно, часть вины за это лежит на современных технологиях. Технические достижения приносят много пользы, но могут и вредить – например, компьютерные игры превращают насилие в развлечение. Как бы там ни было, в основе всего этого лежит заблуждение. А откуда она берется? Из недостатка любви.
Мы должны следить за тем, чтобы не стать поверхностными. Религия может легко превратиться в очередное развлечение, в повод для общения и новых дружеских связей. Уютное чувство общности, немного веры, ритуалы тут и там, несколько приятных мелодий, которые можно напевать на ходу – если этим исчерпывается наше отношение к религии, то мы так и не поймем ее смысла, и это занятие будет весьма поверхностным. В буддийских кругах такое тоже встречается. Конечно, это не значит, что мы должны просто забыть о храмах, текстах, изображениях, специальных одеждах, четках и тому подобном. Однако важно иметь в виду, что все эти вещи второстепенны.
Быть осознанным от момента к моменту – вот ключ к успеху. Это дает массу возможностей. В буддизме много техник, он обширен и логичен, а его мудрость остра, как лезвие. Мы получаем все, о чем только могли мечтать, и даже больше! По правде говоря, такое изобилие может нас избаловать. К сожалению, практика и практикующий часто остаются разделенными. Но так не должно быть: нужно, чтобы практика и практикующий стали единым целым, одним существом! Подлинная практика не может быть жесткой или фанатичной. Подлинная практика означает осознанность от момента к моменту. Цель состоит в том, чтобы стать более спокойными, добрыми, внимательными, непринужденными и умными. Все это очень логично.
Когда мы вспомним, в чем суть буддизма, мы станем серьезно относиться к практике. Необходимо знать цель и важность того, что мы делаем. В противном случае легко запутаться во множестве тонких деталей, которые не имеют никакого значения. Подлинная практика состоит не в том, чтобы размышлять об интересной философии буддизма, читать книги или слушать лекции для приобретения новых знаний. Кроме того, подлинная практика – это не ритуалы, сколь угодно экзотические и красочные. Подлинная практика – не значит уметь правильно обустроить алтарь, носить подобающие одежды, что-то специальное говорить или как-либо себя вести.
Но во всех этих вещах легко увязнуть, упустить смысл того, что по-настоящему важно. Не поймите меня превратно: я не утверждаю, что разбираться в устройстве алтаря – это плохо; нет, это очень полезно знать. Но важно, чтобы мы не слишком зацикливались на деталях и не застревали на поверхности. Наша практика становится подлинной, когда мы четко сознаем самое важное и никогда о нем не забываем.
Выяснить, как правильно практиковать, совсем не сложно. Когда мы слушаем лекцию или читаем текст, а затем обдумываем услышанное, все видится очень ясным и логичным. Если нам действительно интересно, во всем этом нетрудно разобраться. Самое сложное – принять в сердце то, что мы узнаем. Но дело не в том, что наставления требуют особого умственного труда. Нас не ждут большие лишения и испытания. Просто буддизм направлен на достижение равновесия. Будда постоянно подчеркивал, что нам следует найти хороший баланс между жесткой аскезой, с одной стороны, и жаждой наслаждений и удовлетворения – с другой. Речь идет о том, чтобы найти середину между этими двумя крайностями. Вот и все, что нужно.