Чокьи Ньима Ринпоче
Бардо. Путеводитель по жизни и смерти

Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки, и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо, не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год.

Нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций.

Чем бы мы ни занимались, гуляем или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть самому себе учителем. Если мы будем практиковать Дхарму так, даже если мы знаем всего четыре строчки учения, польза будет огромной. Но если нам не удается сделать Дхарму частью своей жизни, она становится пустыми словами, даже если мы очень красноречивы в этих вопросах или замечательно пишем о них. Если Дхарма не проникла в сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной.

Другой аспект мотивации – это развитие в себе просветленного устремления бодхичитты, то есть желания, чтобы наши занятия Дхармой послужили на пользу всем разумным существам. Два основных типа бодхичитты называются «бодхичитта намерения» и «бодхичитта применения».

«Бодхичитта намерения» – это желание достичь просветления для блага всех разумных существ. «Бодхичитта применения» означает на деле применять это желание и придерживаться положительных мыслей, слов и поступков; примером этого служат шесть парамит (великих деяний бодхисаттв). Когда мы совершаем любой поступок, руководствуясь этими двумя типами бодхичитты, эффект поступка во много раз увеличивается, и результаты его будут в высшей степени благоприятны. Даже один раз прочитать «ОМ МАНИ ПЭМЭ ХУМ» становится очень полезным действием. А без мотивации бодхичитты даже самый добродетельный поступок не будет до конца полезным.

Из шести парамит первые пять: щедрость, нравственная дисциплина, терпение, прилежание и концентрация – называются обусловленными (или концептуальными) парамитами. Слово «обусловленный» означает, что, практикуя их, мы накапливаем заслугу, исходя из своей точки отсчета. Шестая – это «праджняпарамита», и, культивируя ее, мы накапливаем мудрость.

Подходя к любому своему действию (в данном случае к изучению Дхармы) с этими шестью парамитами, мы собираем два накопления. Это накопление заслуги углубляет наше понимание и способствует реализации двух уровней истины; таким образом мы достигаем двух кайй. Нужно ориентироваться на то, что основа (то, с чего мы начинаем) – это единство двух истин; путь – это единство двух накоплений; а плод – единство двух кайй.

Например, когда мы делаем подношение или преподносим дар после получения учений, это первая парамита – парамита щедрости. Мы можем поднести цветы или любой другой материальный дар, а можем преподнести нечто, созданное в уме, – например, мандалу всей вселенной, с горой Меру и четырьмя континентами. Все это включается в парамиту щедрости.

Уверенность в том, что у нас правильная мотивация для обучения и верный настрой, – это вторая парамита, парамита дисциплины.

Третья – парамита терпения – это умение не придавать большого значения своему физическому состоянию. Иногда нам может быть слишком холодно или слишком жарко; или мы неудобно сидим; или лекция длится слишком долго. Тем не менее, не поддавайтесь усталости; поймите, что учения важнее, чем временные физические неудобства.

Четвертая парамита – прилежание – заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: «Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?» Жгучее желание все понять и восторг от учений – вот что составляет четвертую парамиту.

Пятая – парамита концентрации – обусловливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли). Мы должны только внимательно слушать и пытаться понять значение сказанного. Неотвлечение – сердце парамиты концентрации.

Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание), значит, что в идеале мы должны слушать, понимая единство двух истин. Другими словами, мы должны понимать относительную истину как зависимое возникновение (в отличие от самопроизвольного возникновения. – Прим. пер.), а абсолютную истину – как пустоту. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: «Я буду пытаться изучать, обдумывать и медитировать, находясь в состоянии реализации Видения пустоты». Подходить к процессу обучения, практикуя шесть парамит, чрезвычайно полезно, и эта польза распространится на все аспекты нашей практики Дхармы. Если же мы будем подходить с шестью парамитами и к относительному, и к абсолютному аспекту нашей практики, мы быстрее преодолеем и пять путей, и десять бхуми – как в скоростном самолете.

Ключевой момент любой практики – это соединение искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания – это самый быстрый путь к освобождению, поэтому он крайне важен.

Идеальные условия для духовной практики и истинного понимания – это встреча превосходного учителя и подготовленного ученика.

Короче говоря, идеальные условия для духовной практики и истинного понимания – это встреча превосходного учителя и подготовленного ученика. Подходя к этому с другой стороны (в соответствии с системами Махамудры, Мадхьямики и Дзогчена), видение пустоты полностью лишено каких-либо умственных построений и реализуется двумя методами – преданностью и состраданием. Поэтому в высшей степени важно зародить в своем сердце преданность своему коренному учителю для того, чтобы получить его благословения. Второй метод – это путь сострадания к тем, кто не осознал природу своего сознания и поэтому блуждает по различным самсарическим существованиям. Когда думаешь об этих существах, не знающих сути своего сознания и блуждающих в самсаре, постоянно страдая, поневоле испытываешь сострадание.

Итак, существуют два варианта: либо ты реализован, либо ты заблуждаешься. Если ты реализован, то ты – Будда; если ты заблуждаешься, ты – разумное существо. В чем причина и польза реализации безошибочного Видения? Быть реализованным – это понять, что «эго» не существует, так что фиксация на самодостаточном «я» и привязанность к нему исчезают. И тогда все связанное с этим «я»: беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в самсаре, – прекращается. «Реализация» означает, что человек освобожден от самсары и в то же время наделен многими высшими просветленными свойствами. Просветленный (или реализованный) человек становится примером того, к чему остальные могут стремиться, кого они могут уважать и у кого могут учиться. Вот почему считается, что Три Драгоценности – это то, в чем можно принимать прибежище, то, чему можно доверять.

С другой стороны, существа, которые заблуждаются, не реализованы и держатся за идею своего «я», вследствие этого дают возникнуть беспокоящим эмоциям и совершают кармические действия, создавая страдание, которое будет испытываться в разных областях самсарического существования. Размышляя об этом, мы поневоле испытываем сострадание. Все феномены самсары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т. п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не осознают естественного, свободного от всяких построений состояния пустоты, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно – в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в самсаре.

Из-за кармических действий, совершаемых нами, мы перерождаемся в разных мирах. В каждом из них – определенное страдание. Вы, вероятно, слышали об этих мирах. Говорят, что есть шесть миров самсарического существования: в адах мучаются от жара и холода; голодные духи страдают от голода и жажды; животные – от рабства и тупости. В мире людей есть страдания рождения, старости, болезни и смерти. В мире богов страдают от смерти и переселения сознания; в мире полубогов – от борьбы и раздоров.

Из-за кармических действий, совершаемых нами, мы перерождаемся в разных мирах.

Вообще говоря, есть три основных вида страдания: страдание изменчивости, страдание страдания и страдание обусловленности. Затем, есть меньшие страдания: неполучения того, что хочешь, столкновения с тем, чего не хочешь, разлуки с любимыми и встречи с врагами.

Где бы мы ни родились в шести мирах, страдание автоматически присутствует всюду. Размышляя о том, как много страданий испытывают разумные существа, мы всем сердцем чувствуем сострадание к ним.

Объектом нашего сострадания являются разумные существа; в прошлых жизнях все они были нашими матерями или отцами и выказывали нам огромную доброту. Как же нам освободить всех своих «матушек» – разумных существ? Как привести их к просветлению, к уровню Будды?

Из желания освободить все эти разумные существа Будды преподали бесчисленное количество различных искусных методов, включая вышеупомянутые традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Говорится также, что в учениях Ваджраяны много методов, мало трудностей и что они предназначены для людей с наиболее развитыми способностями. В учениях Ваджраяны основатели Практической Традиции дали много наставлений, суммирующих все ключевые моменты. Так же как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды.

Обычно, когда люди слышат слово «бардо», они считают, что речь идет только о периоде между смертью и следующим перерождением. Когда кто-нибудь умер, говорят: «Теперь он в бардо». Этот период считается ужасающим, болезненным и трудным. Чтобы помочь кому-то, находящемуся в этом состоянии, мы должны зарождать в себе сострадание к нему, молиться за него и совершать благие дела.

Но состояние после смерти – это не единственное значение слова «бардо». «Бардо» – это период между двумя событиями. В соответствии с «Освобождением путем слушанья в бардо» существуют шесть бардо. Все аспекты жизни и смерти можно отнести к разным периодам бардо. В «Зеркале-Напоминании» Тселе Нацок Рандола говорится о четырех бардо:

• естественное бардо этой жизни;

• мучительное бардо умирания;

• ясносияющее бардо дхарматы;

• кармическое бардо становления.

Тселе Нацок Рандол упоминает, что два дополнительных бардо, бардо состояния медитации и бардо сна, включаются в бардо этой жизни. Эти четыре периода составляют полный цикл.

Каждый из них будет объяснен в последующих главах с трех точек зрения.

Во-первых, каждое бардо будет кратко и точно определено.

Во-вторых, будет дано объяснение того, что испытывает человек, находясь в этом бардо.

В-третьих, будут уточнены наставления о том, что можно делать с этими переживаниями.

И далее Тселе Нацок Рандол объясняет, каким каждое бардо кажется человеку, никогда не практиковавшему; каким – более или менее опытному практику; каким – человеку, достигшему в практике совершенства.

В «Зеркале-Напоминании» Тселе Ринпоче проясняет основные моменты этих переживаний в бардо. Стиль у него «общий», потому что он излагает не какую-то одну специфическую систему бардо, а сумму всех разнообразных учений о бардо, устно передававшихся от учителя к ученику, равно как и скрытых сокровищ – «терма». Текст проясняет все эти наставления, располагая их таким образом, что ученый человек может использовать их как базис для подробных объяснений. Вместе с тем начинающий, прочитав этот текст, найдет его вполне понятным. А для практикующего «Зеркало-Напоминание» может послужить практическим путеводителем, руководством-инструкцией.

Английский перевод «Зеркала-Напоминания», на мой взгляд, верен и точен, так что основную часть текста легко понять. Поэтому в последующих главах я займусь важнейшими пунктами замечательных наставлений Тселе Нацок Рандола и местами, наиболее сложными для понимания.

Эти учения – практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях.

Имейте в виду, что эти учения – не просто описание состояний бардо. Это практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях. Каждый человек будет переживать разное, это зависит только от него самого. Поэтому мы должны знать различные практики, применимые к каждому конкретному случаю, – какой будет польза от их применения и каковы будут последствия, если не практиковать. Для тех, кто идет по Пути, существует масса драгоценных наставлений. Начинающий должен получить наставления о методах, которые нужно применять в бардо умирания и бардо дхарматы, и начинать готовиться к этому прямо сейчас.

Обычные люди тратят жизнь в поисках удовольствия и счастья, любым путем пытаясь достичь славы, власти, влияния и материальных благ. Они заняты созданием ситуации, которая, как им кажется, принесет им удовлетворение. Это – цель обычного человека. Практикующий же стремится достичь освобождения в любом из четырех бардо. Поэтому уже в этой жизни он готовится к освобождению здесь и сейчас. Если это не получается у него при жизни, тогда, по крайней мере, он сможет освободиться во время смерти или в последующих бардо. Но для этого он должен ознакомиться с практиками, применимыми в каждом бардо.

Естественное бардо этой жизни

Есть много способов излагать Дхарму – выбор способа зависит от контекста и слушателя. Основная причина объяснять Дхарму – помочь практикующему действительно практиковать. Существует определенный метод изложения учений и для обычных практикующих, и для медитирующих. Один из вариантов его называется «указующие наставления старушки». В нем используются очень простые слова, а также жесты рук и выражения лица, но они указывают на самую суть вопроса.

По традиции, в Индии существовали определенные методы обучения. Сам Будда, например, учил в контексте «пяти совершенств»; он также использовал для обучения свои чудесные силы тела, речи и ума. Бодхисаттвы обучают путем шести парамит; шраваки и архаты – путем трех аспектов чистоты. В великом монастыре Наланда пандиты для обучения трактатам использовали метод, называемый «пять указаний изложения». В других монастырях, таких как Викрамашила, пандиты традиционно учили в соответствии с тремя аспектами чистоты. Моя задача – учить максимально прямо, чтобы принести немедленную пользу сознанию читателя. Эта польза зависит не столько от красивых выражений и поэтических аналогий, сколько от прямого изложения того, что важно.

Первое из четырех бардо, объясняемых в «Зеркале-Напоминании», называется «бардо этой жизни»; в буквальном переводе с тибетского – «бардо рождения и последующей жизни».

Если говорить о перерождении, то по традиции можно родиться четырьмя способами: из лона матери, из яйца, от тепла и влаги и мгновенно. За немногими исключениями, все люди в этом мире рождаются из материнского лона. Бардо этой жизни продолжается от момента нашего рождения до той поры, пока мы не встретимся с болезнью одного из 404 существующих типов или с одним из 80 000 негативных влияний, которые являются причиной смерти. Период от рождения до встречи с обстоятельствами смерти определяет бардо этой жизни.

Период от рождения до встречи с обстоятельствами смерти определяет бардо этой жизни.

То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то, как они проводят в нем свое время, зависит от того, что каждый из них принимает за реальность и как воспринимает ее. У всех нас разные идеи о том, каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие «мы» – те, кто это воспринимает.

В буддизме существует несколько уровней школ мысли. Каждая из четырех философских школ буддизма по-своему определяет две истины, субъект, объект и реальность. В соответствии с индивидуальной системой каждой из них, разные вещи воспринимаются как реальные и истинные. Каждая школа исследует точки зрения, уступающие ее собственной, находит и отвергает их недостатки и затем устанавливает некие положения, которые для себя считает истинными. Поскольку все феномены нирваны, самсары и пути включаются в категории двух истин (истины относительной и истины абсолютной), различия между школами заключаются только в том, как именно они определяют две истины. Человек, не усвоивший философских взглядов, особо не думает о различиях между двумя уровнями истины. Но, изучая философию, мы начинаем чуть-чуть понимать что-то о реальной ситуации: о том, каковы вещи на самом деле (в отличие от того, какими они кажутся и что для нас – явная реальность). В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни реализации.

Давайте посмотрим, как ощущает бардо этой жизни человек высшего класса, с наиболее развитым сознанием. Человек, который проводит много времени, изучая, обдумывая и практикуя единство двух истин, быстро продвигается по пути собирания двух накоплений. Это позволяет реализации наступить быстрее, и этот человек скоро увидит вещи такими, какие они есть. Самые счастливые (я имею в виду людей самых высоких способностей) видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй. В соответствии с системой Ваджраяны все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки – мантра, и все происходящее на уровне мысли является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом осознает, что так оно и есть. Не то чтобы он должен был создавать мандалу божеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации, напротив, он осознает всеохватывающую чистоту. Реализация человека высшего типа – это просто осознание вещей такими, какие они есть на самом деле.

Реализация человека высшего типа – это осознание вещей такими, какие они есть на самом деле.

Вот, например, Миларепа. Он сказал: «Когда простые люди видят меня, они чувствуют жалость; но когда меня видят просветленные мастера, их переполняет радость». Человек, который долгой практикой достиг высокого уровня реализации, может с виду ничем не отличаться от обычного человека, но сознание его такое же, как у Будд. Тселе Ринпоче описывает реализованные существа, говоря: «Мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее – природа трех кайй». Миларепа реализовал это. В Дзогчене это состояние реализации называется «всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия». Другой используемый термин – это «непрерывность мудрости индивидуального опыта».

Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы еще не родились, а уже льнем к своему «я». Мы прочно держимся за идею «Я есть», и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности, на том, что «я» воспринимает, а весь остальной мир – это нечто воспринимаемое. Запускается цепная реакция, влекущая человека жизнь за жизнью, рождение за рождением через шесть миров самсары: через адские миры, миры голодных духов, животных, людей, богов и полубогов. Этот порочный круг длится бесконечно. Вот как бардо этой жизни воспринимается обычным человеком. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики.

Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным.

Тселе утверждает, что «обычные, невежественные люди… принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным». Можно много сказать по поводу этого утверждения. Большинство людей не обращают внимания ни на что, кроме внешне реального – того, что мы воспринимаем глазами, ушами, носом и языком. Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты, и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию того, что все вещи лишены подлинного существования.

Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды осознали: мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается. Разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница – в том, что Будды понимают: вещи не существуют. А разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. Нет вещей, которые существовали бы конкретно и независимо друг от друга. Нет внешнего создателя, который создал их.

Короче говоря, внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник – привязанность к «я», отчаянное цепляние за мысль «Я есть» – даже это не имеет никакого базиса. Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все – включая нас самих, пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно ощутить. А чтобы ощутить это, мы должны пойти к учителю, который пережил это сам и умеет просто находиться в естественном состоянии, не строя никаких ошибочных умственных конструкций; к человеку, который воспринимает вещи как они есть – пустыми и не имеющими твердой реальности.

Более того, нам нужно объединить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров и с устными наставлениями квалифицированного учителя. А квалифицированным является учитель, имеющий сострадание, понимание и собственный опыт. Получая устные наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия «я», в системе Махамудры – изначальной пробужденностью, а в Дзогчене – единой сферой Дхармакайи.