«Чжуан-цзы» – один из важнейших текстов даосской традиции, впервые сложившийся в середине II в. до н. э. Это собрание притч, историй и легенд, открывающих удивительный и парадоксальный мир философии Древнего Китая. Неотразимое обаяние этих книг состоит в уникальном сочетании мудрости, литературного мастерства и «наивной простоты», которая на поверку оказывается глубже многих «сложных» трактатов западной философской мысли.
В настоящем издании «Чжуан-цзы» дополняется еще одним небольшим собранием даосских притч, известным как «Ле-цзы», тексты которого были созданы в I–III вв. н. э.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет книги.
Нельзя забывать, что изначальный текст написан на китайском языке, а мы с вами знаем, что они пишут иероглифами обозначающими целое слово, притом один иероглиф может читаться по разному в зависимости от контекста и само слово иметь несколько значений. И конечно же письменность такая не прихоть, а результат сложившейся речи, таким образом получается, что каждое слово в предложении обретает смысл, только исходя из контекста всего предложения. Сам труд написан метафорами, вот и получается, что каждое предложение – это метафора составленная из многозначных слов складывающихся в метафору, подразумевая несколько контекстов метафор. Я пыталась загнуть как могла, но даже на метр не приблизилась к сути. Саму книгу слушала с комментариями, причем комментарии были двух направлений: комментарии переводчика, объяснявшего что те или иные слова могли иметь разное значение и в итоге приводить к разным предложениям (смыслам, посылам) и комментарии «специалиста», которые приводит, как расшифровываются те или иные послания «Чжуан-цзы», рассказывая различные точки зрения специалистов разных стран (но в основном китайских комментаторов данного труда). На самом деле многие метафоры очень просто передают суть, и отдельная «притча» сразу схватывается воображением, но отдельные для меня действительно были просто набором событий и комментаторы «открывали глаза» чуть ли не буквально. По большому счету, это направление говорит о том же, о чем и любая религия – грехи везде одни, и очищение везде одно – отречение от имущества (зажиточности, коллекционирования, помешательства на вещах), счастье в нищете, добре и свободе от приземленного, материального и общества. Ну я криво подытожила, но чтобы прямо, надо весь текст книги приводить. Зато тут была мысль, которую упускают многие другие «мыслители» в религиозных направлениях (например совсем недавние):
"Если я знаю верный путь, но стою посреди толпы не ведающего его и не прислушивающихся ко мне, то эта толпа потоком своим уведет меня с пути и потащит своею дорогой. Можно долго говорить о том что верно и что ложно, но пока об это говорят единицы, мир не изменится, ибо не ведающих больше и за их гулом не слышно голоса истины." В этом была главная боль Толстого (чет походу я от него не отстану), он был один в огромной семье, исчисляющую десятки человек, и все они считали, что он не прав (вот он и свалил от них под конец, только поздно свалил, еще и больной, и в итоге ничего не успел сделать).Данный труд гениален, начиная со своей структуры и заканчивая своим посылом. Но его нельзя просто читать как книгу, по уму его нужно преподавать. Серьезно! Если его пытаться объяснять кому-то, то больше начнешь видеть и понимать сам, в этом наверное и есть вся суть проповедей, пытаясь объяснить сложное простым, ты видишь глубину и тайны под ним. Я безумно довольна этой книгой))
"В бесконечности вселенной жизнь человеческая мимолетна, как прыжок скакуна через расщелину".Алан Уотс начинает свою знаменитую книгу Путь Дзэн с описания двух основных философских и духовных традиций, издавна бытовавших в Китае. Первая – конфуцианство – представляла собой комплекс социально значимых конвенций, имеющих преимущественно интеллектуально-опосредованный характер, тогда как вторая – даосизм – предлагала возможность прямого восприятия жизни вне рамок линейного мышления и без помощи абстракций.Поэтому сам факт существования «Чжуан-цзы», одного из главных трактатов даосизма наряду с Дао-дэ-цзин , представляется парадоксом, ведь принято считать, что знание Дао невозможно передать с помощью слов, изначально таящих в себе двойственность. Поэтому неподготовленному читателю может показаться, что древние авторы грешат излишней образностью и туманностью выражений – но разве есть иной способ передачи неинтеллектуального знания, кроме как метафорой, намеком, сравнением? К тому же не следует забывать, что при переводе теряется огромная доля смысла, как бы ни была хороша и поэтична работа Малявина.Анализировать перевод этих древних текстов, создание которых восходит к первым векам нашей эры, – безнадежно. Поэтому воздержусь и от интенсивного цитирования. К «Чжуан-цзы» надо прийти самостоятельно, понимая при этом, что особой мудрости как таковой это чтение не даст – лишь сможет указать направление к осознанию сущности вещей и собственной природы, что гораздо важнее, ведь жизнь и в самом деле мимолетна.
Философ Чжуан-цзы (369 – 286 гг. до н.э.) является автором книги (или по крайней мере её части) с одноимённым названием. А книга эта наравне с трактатом Лао-цзы «Дао Дэ Цзин» стала основой китайской религии, которая называется даосизмом.
Даосизм интересен как сам по себе, так и тем, что стал одной из основ дзэн-буддизма. Для адептов дзэн вообще нет ничего святого, – они известны в числе прочего тем, что могли сжечь буддийские трактаты или приготовить обед на костре, используя в качестве дров статую Будды. Но если представить, что для мастеров дзэн существуют священные писания, то книга Чжуан-цзы, несомненно, войдёт в их число.
Книга эта давно разошлась на цитаты. Например, эпизоды из неё многократно использовались современными мастерами боевых искусств в художественных фильмах-боевиках.
Этот трактат можно рекомендовать тем, что интересуется китайской философией и религией, кто интересуется даосизмом и дзэн-буддизмом, кто интересуется философией боевых искусств, а также всем, кто хочет прочесть хорошую интересную книжку.
Предисловие к книге написал известный советский буддолог, синолог, историк философии и культуры Китая Евгений Алексеевич Торчинов (1956 – 2003). Перевод книги выполнен советским синологом, профессиональным переводчиком китайской литературы Любовь Дмитриевной Позднеевой (1908 – 1974).