Jorge Chamorro Un final inexorable

Para hablar del final del análisis usamos la expresión “deflación del deseo”, una expresión que resulta un poco sorprendente en la medida en que siempre consideramos al sujeto deseante como una aspiración del análisis. Lo contrario es la depresión. Por eso hay que entender que no se trata de que el análisis arroje como resultado personas “desganadas”. Hay que entender que una persona muy deseante no es una persona que tiene muchas ganas de hacer cosas, la persona deseante es otra cosa.

El síntoma del deseo es que no tiene certeza. Ese es el problema, el deseo es muy histérico, se mueve de un lugar a otro porque está imbricado en la cadena significante, y por eso muy ligado al Otro y a la falta. En su característica fijeza el síntoma congela el deseo y por lo tanto la movilidad de la cadena significante.

¿Qué es la histerización entonces? Es efecto sujeto: desplazamiento, movimiento significante, asociación. Es el debilitamiento, la deflación del discurso yoico, del discurso que quiere entender, que quiere explicar, etc., en favor de un discurso donde el sujeto es hablado por lo que dice y se entrega a ese movimiento. Movimiento que tiene el rasgo de ser indeterminado. Un sujeto deseante es un sujeto circulante, un sujeto que va hacia la infinitud de un movimiento sin conclusión. Este sería el movimiento del deseo, ya que el deseo siempre hace presente la falta, está siempre comprometido con la falta.

La deflación del deseo es la detención de ese movimiento asociativo de significantes que se mueven para ir en el sentido de la localización. El propio movimiento de un análisis es un movimiento de localización y de reducción a un punto. Miller lo dice en alguno de sus textos de esta forma: “El punto de capitón del final del análisis permite orientar una vida y un análisis”.

A veces se produce un equívoco en los testimonios del pase. Si prestan atención comprobarán que muchos testimonios de pase hablan de la vida. Pero el pase no es para hablar de la vida, para hablar de la vida es el análisis, el pase es en todo caso para hablar de la vida pasada por el análisis.

El tipo de interpretación que corresponde al Otro del deseo, es decir al Otro incompleto, es la alusión, la interpretación oracular. Es la interpretación por el enigma, no la interpretación por el S2. Es la interpretación que confronta al sujeto con un vacío a interpretar y está destinada a quien tiene una posición de analizante.

Recuerden, el oráculo de Delfos produce sonidos, ruidos, y por eso necesita ineludiblemente la interpretación del analizante. Este punto es muy importante porque si no hay interpretación del analizante no se produce nada y el analista realiza funciones payasescas de falso Lacan.

La intervención que introduce un S2 no requiere tanto la interpretación del analizante, porque es el analista quien ya de algún modo orienta el desplazamiento. Si el paciente dice “muerto”, yo le digo “cementerio”, allí es notorio que la significación está más orientada. Por el contrario, si yo digo “Humm”, esa intervención requiere más del analizante. Algo así ocurre con esas obras que ahora están en los museos. Pensemos por ejemplo en una obra enorme en la que hay un solo punto negro. Uno se pregunta qué es eso. Recuerdo que en una ocasión fuimos con los chicos de la familia y uno dijo frente a una obra de esas características: “Eso lo sé hacer yo también”. Le respondimos que efectivamente lo podía hacer pero que al autor se le había ocurrido primero y por eso la obra estaba en el MOMA.

Ahora bien, si la interpretación introduce un S2, si la interpretación es enigmática, si el deseo del analista se superpone con el deseo del Otro, entonces el Otro se mantiene, no se pasa al no hay Otro, y si no se pasa al no hay otro, entonces hay sujeto, hay sujeto del inconsciente, no hay división entre el sujeto y el sinthome.

El Otro al que le falta algo es un Otro que sostiene, aún en el enigma, la existencia y la articulación entre pulsión y deseo. Es por eso que en este texto Lacan cruza el Trieb de Freud, cruza la pulsión, con el deseo del analista. Como les decía la vez pasada, ese cruce entre el deseo del analista y la pulsión es fundamental, porque ahí aparece otra forma de interpretar que implica llevar al analista más allá del deseo del Otro, más allá del Otro incompleto. Esta forma de interpretar lleva al analista hacia el Otro que no hay, y por lo tanto a la presencia del a. La consistencia lógica del objeto a es el destino final del objeto. El movimiento significante conduce a que el final del análisis sea incierto.

La única chance de construir un final es llegar a la inconsistencia lógica del objeto a, pero ¿qué es esa inconsistencia lógica? Siempre hay un resto entre el significante y la Cosa. Así presenta la sublimación el Seminario La ética del psicoanálisis. Siempre hay un resto de la Cosa, ese es el resto que se denomina a.

El objeto a es todo lo que escapa. Clínicamente escuchamos distintas formas en las que se presenta aquello que se escapa. El objeto a es lo inmanejable, es lo que presenta el asunto de cómo se trata con lo inmanejable. Los pacientes presentan a menudo lo que no pueden manejar, y allí se plantea una encrucijada para el analista: ayudar a manejar o esfuerzo de poesía.

La sesión corta siempre confronta al analizante con lo que no se pudo decir, con la pérdida, pero ofrece a cambio una localización del ser, y esa localización pide a cambio que se pague el precio de la pérdida. No es que se ejerce el vacío porque sí, el vacío tiene que conducir a una construcción certera que toca el ser del paciente.

Entonces, si hay algo que siempre se escapa, Miller se pregunta: “¿Habrá un final del análisis absoluto?”. Desde lo que vamos diciendo la respuesta sería que no. Pero Miller también se pregunta: ¿la neurosis no retorna, no hay retorno de la neurosis? En algún momento inclusive se pensaba que no hay retorno al análisis. Después se comprobó que había. Luego se dijo que ese retorno no era al análisis, sino que era un post analítico. A mi entender hay retornos al análisis, hay reiterados retornos al análisis.

Entonces retomo desde la pregunta: ¿dónde está el objeto perdido? Está en lo que Miller llama insignia. Esto lo encuentran en los primeros capítulos de Los signos del goce. Insignia quiere decir esto: que el objeto que estaba perdido ahora queda articulado a lo que se va a llamar la letra.

Letra es significante y objeto, o sea que el objeto en su destino final está atado al significante, es lo opuesto a lo que dijo Lacan durante mucho tiempo. El objeto está afuera y cuando retorna hay angustia, cuando retorna hay goce.

La insignia es la conjunción entre el significante y el objeto. Cuando el significante y el objeto coinciden se rompe la cadena, se termina, y por eso hay que cambiarle el nombre. El significante atado al objeto no hace cadena, hace lo que llamamos letra. Allí no hay Otro pero hay letra, y esto implica la localización de un punto.

De este modo, la variable está en el sujeto, mientras que en el objeto está la constante. Miller se pregunta por la invariabilidad del objeto, se pregunta si el objeto permanece siempre igual, y su respuesta es que lo que varía no es el objeto sino la forma del sujeto, la forma que este tiene de tratarse con el objeto. Ese es el punto que llamamos construcción del fantasma. La construcción del fantasma es una nueva forma de articular el sujeto con el objeto.

Pensémoslo de este modo: tenemos dos pisos, uno es el fantasma y el otro el sinthome. Recuerden que cuando el objeto se une a S1 le quita la función significante al S1, y por lo tanto rompe la cadena, como ocurre con los fenómenos elementales.

Es un elemento que partió del inconsciente y se precipitó en una letra que es lo que va a constituir el sinthome. Este elemento arrastra todo el análisis, todos los efectos de significación y todo el compromiso del sujeto con su propia producción. El sujeto que está en el inicio tiene fecha de vencimiento, que es cuando se deconstruye al Otro. Cuando Lacan en su Seminario …o peor dice todo junto “hayuno” plasmando este movimiento.

Tenemos en el Seminario La lógica del fantasma a ese significante que se significa a sí mismo, luego el significante nonsensical asemántico del Seminario 11, en “Lituraterre”, donde la letra será el deshecho de todo este movimiento. La pregunta que surge luego de todo este movimiento es, ¿dónde está el objeto? El objeto está pegado al significante, y esto es lo que primero se llamó “sujeto del goce” y no “sujeto del significante”. El sujeto del goce es un sujeto que es fijo, que está fijado.

La relación entre interpretación y pulsión hace posible la interpretación discontinua, que es aquella que rompe la cadena, la que obstaculiza la asociación. Ahora vamos por el camino inverso; primero promovimos la asociación, ahora con este elemento vamos a destituir la asociación. No es solo que se agota la asociación, sino que la interpretación del analista utiliza ahora un S1 que se repite.

La interpretación ahora no es con la introducción de un S2 que se articula a un S1 del paciente, sino que es S1, S1, S1… La interpretación por S1 tiene que ser una interpretación insistente, es la que ilustra muy bien Bartleby el escribiente cuando insiste en responder “preferiría no hacerlo”. La interpretación con S1 es insistente, metódica, destituye todos los movimientos significativos que quiere hacer el paciente, es una interpretación que implica un atravesamiento del fantasma. La identificación está siempre en juego en todo el desarrollo anterior.

Las identificaciones en Lacan se llaman S1 y su función es representativa. La función representativa que está en relación con la fórmula del significante representa a un sujeto para otro significante. Esta es la reformulación de la identificación freudiana utilizando la lingüística. Cuando la identificación implica un significante que nos representa, nos aleja de la novela neurótica. Cambia el tipo de interpretación apoyada en los personajes papá y mamá. Con el concepto de significante el trabajo pasa a ser sobre las identificaciones, sobre los S1 o los S2 representativos del sujeto.

Trabajar con los significantes nos envía a trabajar más allá de la realidad histórica y novelada, porque las identificaciones se trabajan por desplazamiento significante y no ya por decirle al paciente: “Hay que terminar con su papá”.

No es lo mismo letrar al paciente que darle letra, es decir, conceptualizar su cura. Los conceptos son nuestros síntomas, aquellos con los cuales debilitamos la lógica de un análisis.

Cada vez que empleamos un concepto estamos alimentando el yo, estamos volviendo al conócete a tí mismo, que no es ascesis sino refuerzo yoico. Así es refuerzo yoico para ir al pase con un yo bien armado, sabiendo lo que es goce, lo que es más allá del padre y toda la serie de fórmulas que todos conocemos.

Tenemos que tener en cuenta que no existe el no síntoma, todos producimos síntomas. A mi entender nuestro síntoma tiene que ver generalmente con el peso que tienen para nosotros los conceptos, y ellos se meten en los análisis de una u otra forma. La interpretación jamás debiera hacerse con frases conceptuales que intenten orientar al paciente hacia el final con frases tales como “cayó un objeto” o “cayó una identificación”.

Octave Mannoni contaba que su fin del análisis se precipitó cuando Lacan le aumentó considerablemente los honorarios. El entendió que eso era el fin. ¿Cómo demostrar que eso era el fin y no el retiro del análisis de un amarrete? Solo en el pase podría verificarse en qué consistió ese final.

Para demostrar la lógica de un análisis y su final contamos con dos formas: la forma retórica y la forma matema. Por eso, me parece que en ese sentido el dispositivo del pase viene a alojar eso que queda en manos del paciente, no del analista. Lo que antes realizaba el analista, dar el alta, ahora se desplazó al pase. El analista queda en el camino y el paciente se arregla con el análisis y el final de análisis que se inventó, teniendo en el pase un lugar para verificar y probar su invento. Hay analistas que en el pase pueden convencer y ser consistentes, hay otros muy hábiles para disfrazar el final de un análisis. El pase no es infalible. De hecho, hay personas que no pasan y debieran haber pasado. El tema es que si no tomásemos esos riesgos no habría clínica del pase.

Creo que nadie debiera perderse de hacer la experiencia del pase, aunque le vaya mal no pasando. Es una experiencia valiosa, hay una variación muy importante del propio análisis cuando se va al pase. Los efectos del pase en uno, aunque no pase, son siempre importantes y no siempre negativos. Por supuesto, nadie se alegra de no pasar, pero el efecto de pasar por el pase, de intentar demostrar, armar, transmitir, correr ese riesgo, es un precio módico en función de lo importante que es para cada uno hacer esa experiencia.

El destino del objeto perdido es la articulación que corresponde al equívoco. Los tres equívocos se pueden leer en “El atolondradicho”. El equívoco se puede confundir con la polisemia de la palabra, con el hecho de que una palabra pueda significar una cosa u otra, pero interpretar por el equívoco es en realidad dirigirse a lo unívoco. No se trata de una apertura de sentidos sino más bien de un cierre. Son las distintas formas en las que Lacan concibe cuál es la forma de cerrar.

La forma no tan conceptual de hablar de este camino de los equívocos hacia lo unívoco es interpretar, reducir el significante a la letra, pero ¿qué quiere decir reducir el significante a la letra? Quiere decir que el analista actúa contra todo lo que hizo, va ahora contra el inconsciente y contra la asociación libre. El paciente quiere desplazarse, quiere equivocar lo que dice y el analista interviene con una reducción de ese movimiento a una letra. Interpretar, reducir el significante a la letra, quiere decir desarticularlo de todos los otros significantes. La última enseñanza de Lacan está orientada por este fenómeno. Lo capté en el discurso de una mujer psicótica que entrevisté en una presentación de enfermos. Entró a la entrevista diciendo “Gracias a Dios” y se fue diciendo exactamente lo mismo, cada frase que pronunciaba iba acompañada por este “Gracias a Dios”. Ese “Gracias a Dios”, comprobé, era efectivamente el sinsentido: era imposible saber qué quería decir esa frase que repetía sin cesar.

Esta es la idea de interpretar con un S1, sea la interpretación del analista o sea del paciente: es la repetición de una palabra o de una frase hasta llegar al punto de “no sé qué quiero decir con lo que digo”. Si queremos extraer en nuestra clínica el fenómeno de la repetición del S1 debemos prestar atención a las figuraciones más repetidas, observar cuál fue la insistencia.

La repetición se produce cuando hay algo localizado por el goce. Por el contrario, cuando el habla se desplaza quiere decir que ella no está sostenida por el goce. Cuando hay goce las frases empiezan a repetirse.

Cuando Miller define el síntoma analítico dice lo siguiente: “Es una frase que articula algo del goce y que por lo tanto se reitera, se repite a la entrada, no al final”. Se trata de una frase que coagula algo del goce y que por lo tanto es una frase que se repite y no se desplaza, que se parece mucho al neologismo de la psicosis. Todo lo que ustedes pueden leer en el Seminario 3, neologismo, estribillo y fórmula, anuncian algo de lo que después va a ser la interpretación discontinua.

El aparato significante produce el despegue de la realidad y por lo tanto irrealiza el referente. El psicoanálisis propone un distanciamiento o una ruptura con la realidad para así poder construir otro mundo. Cuando hablamos del valor constructivo de la intervención del analista, cuando decimos que la interpretación es constructiva al modo en que lo son las construcciones en el análisis, decimos que el análisis construye algo que se despega totalmente de la realidad, que usa el relato descriptivo de la realidad para destituirla y negativizarla. El aparato que uno construye con las interpretaciones, con la lingüística, el significante y la letra, es un aparato que está por fuera de la realidad. Aunque el mismo no deja de tener efectos en ella. Su sustento es la pulsión y el goce, es allí donde se juega nuestro partido.

Entonces, salimos de la realidad e irrealizamos el referente, creamos otra cosa, una que va a estar en el lugar de lo que podría ser la realidad tal como la plantea Ferenczi, que también aparece así muchas veces en Freud. A esa realidad creada por nosotros la llamamos fantasma fundamental. La operación del analista es la de despegar todo el tiempo los fantasmas de la realidad.

Analizando esta mañana el caso del tratamiento de un chico, insistí en que en el tratamiento de niños no se pueden soslayar las entrevistas analíticas con los padres, dado que los niños están siempre envueltos en fantasmas y síntomas de los padres. Es muy importante comenzar a deslindar al niño de la fantasmática paterna y materna. No debe actuarse de forma automática teniendo primero una entrevista de carácter informativo con los padres y después hacer venir al niño. El chico tiene que entrar en el dispositivo cuando el analista lo elija y lo determine en función del trabajo que haya realizado con los padres. Apuntamos a extraer rasgos de un sujeto y sobre ese fondo decidimos cuándo le damos entrada al niño. Hay que preparar el lugar transferencial para el niño trabajando primero con los padres. En el caso que se trabajaba esta mañana resultaba muy claro todo lo que la madre alojaba en el niño, y cómo los síntomas del niño estaban envueltos en los fantasmas de la madre.

El fantasma de los padres de un niño muerto provoca muchas veces cuidados excesivos. El niño vive tranquilo su vida y el padre está todo el día diciendo “se muere, se muere, se muere”: ese padre tiene encerrado a ese niño en una jaula fantasmática.

1- Lacan, J., Seminario La lógica del fantasma. Clase 6ta, 1967. Inédito.

2- Ibid.

3- Lacan, J., “Del trieb de Freud al deseo del analista”, Escritos 1, op. cit.

Clase 4 DESTINOS DE LO REAL

El padre

Enfrentar lo real

Identificaciones

Descenso hacia la letra

El deseo del analista

La Escuela

El padre, para Freud, conlleva el rasgo de la prohibición. Al introducir la cuestión del lenguaje en el psicoanálisis, Lacan transforma el Edipo freudiano en la metáfora paterna. Con este movimiento, el papá y la mamá comienzan a diluirse como tales para convertirse en significantes. Las personas pasan así a ocupar lugares para cumplir su función, y al mismo tiempo a no poder cumplir nunca plenamente la función a la que obligan esos lugares. Sea el lugar del padre, el de la madre, el del hijo, siempre se trata de ocupaciones sintomáticas.

¿Cómo es entonces que hacemos entrar al padre en la perspectiva del final del análisis si decimos que se trata de un lugar sintomático? El significante “Nombre del Padre” entra como pivote central de lo que llamamos el Otro. Cuando hablamos de significantes, de articulación de significantes, del Otro, el aparato armado por estas referencias está sostenido en el significante “Nombre del Padre”. Cuando ese significante no está, hablamos de la forclusión del Nombre del Padre y ahí todo se desarma. En ese punto se producen una serie de consecuencias que destituyen lo que hace de un sujeto un neurótico, y pasamos al campo de la psicosis.

Hay un momento en el que el Nombre del Padre deja de ser un significante y pasa a ser una letra fuera del Otro, pasa a ser lo que llamamos un S1 sin articulación, y así podemos decir que se pluralizan los nombres del padre. La función paterna en tanto significante se corresponde con el momento de la interpretación simbólica y el desplazamiento de sentidos. Cuando esta función paterna se pluraliza, cumple la función escritura, la función de letra, de localización y deconstrucción del Otro.

La función del padre, el acto del padre según la primera formulación, es la articulación significante/significado. Esa es la primera función paterna que reemplaza a la prohibición freudiana. Esto plantea un punto que me interesa rescatar y es la de velar lo real. Si la existencia del Nombre del Padre no vela lo real, todas las significaciones se vuelven delirantes y caemos en el campo de la psicosis. La función paterna tiene el efecto de construir neuróticos y no psicóticos. El padre no es el papá sino el que eventualmente cumple esa función, y quien ocupe ese lugar puede ser cualquiera.

La función paterna en Freud es la prohibición del incesto. En Lacan la función paterna es, muy al principio, un mensaje que dirigido a la madre dice “No reintegrarás tu producto” y dirigido al hijo, “No te acostarás con tu madre”. El incesto lacaniano es la unión entre significante y goce. Es allí donde se encuentra el fundamento de las psicosis, donde hay significante y goce unidos. Lacan dice que el significante es una escobilla que barre el campo del Otro, que es el campo de los significantes. Ese barrido lo limpia de goce. Cuando lo real y el goce están fuera del Otro se dan formas de retorno, formas todas complicadas.

Cuando este goce o real están fuera del Otro, retornan como neologismo, se da el fenómeno anideico de la psicosis. Función paterna, para Lacan, es constituir lo imposible y lo imposible es lo real. Cuando algo falla, lo real vuelve.

Introduzco ahora una pregunta: ¿cuál es la virtud de querer estar en contacto con lo real? Hay diversas formas que Lacan usa para apuntar a lo real, formas todas que suponen que contactarse con lo real es una ventaja. Enumeré algunos fragmentos de textos suyos que sitúan esta supuesta virtud de estar en contacto con lo real. ¿Cuál es el valor de este contacto? , ¿para qué sirve estar en contacto con lo real? La primera de estas frases dice: psicoanálisis orientado a lo real. Otra variable es: tocar lo real. Es un ideal del psicoanálisis lacaniano el tocar lo real. Otra: hacerle frente. La usa en “La tercera” (1974) al decir “hacerle frente al real encabritado por el discurso de la ciencia”. O sea que la ciencia toca lo real y lo encabrita. En este marco, el psicoanalista tiene que ir a enfrentar lo real.

También puede leerse en algún lugar: recordar lo real, ¿qué será recordar lo real? ¿Y cuál será la ventaja de recordarlo? También: afectar lo real. Lo afectás y después se encabrita y nos pasa lo que nos está pasando… [Risas].

Encontrarse con lo real es un problema. El efecto que produce es el de lo siniestro, la angustia, el goce, la psicosis. En general, en la primera enseñanza de Lacan, todo encuentro con lo real es negativo. Y por el contrario, en su última enseñanza, la orientación del análisis es hacia lo real.

Revisé algunas indicaciones que hacen Lacan o Miller sobre este encuentro con lo real. Puede leerse que el encuentro con lo real despierta. Recuerden el sueño de “Padre, no ves que estoy ardiendo”, sueño que plantea la pregunta sobre qué es el despertar.

Cuando comienza a asomar la idea de que el contacto con lo real sería algo positivo y además necesario, una de esas figuras positivas de ese contacto es la del despertar. Surge entonces la pregunta: ¿cuál es el beneficio del despertar? Lacan se refiere al sueño del “Padre, no ves que estoy ardiendo”, para significar que vivimos engañados, envueltos en la realidad representada, para decir que lo que despierta a un sujeto es un contacto con un real, y que al momento de despertar, en el otro sentido, es ahí efectivamente que se duerme, en la conexión con el mundo, con la percepción. El encuentro dentro del sueño con el ombligo del sueño es el encuentro con lo real.

Cuando estudiamos la famosa imagen de la rama del árbol donde se encuentran los lobos en el caso de “El Hombre de los Lobos” de Freud, decimos que ese fantasma operaba recubriendo lo real. Si ese fantasma se movía, si había una vacilación fantasmática, empezaban los problemas que iban desde el desencadenamiento de las psicosis hasta la amenaza, la angustia, etc.

Masotta había inventado una figura que era “telescopiamos lo real”, o sea que lo miramos de lejos, un poquito, y cerramos de nuevo el fantasma. Algo que no explica tampoco cuál es la ventaja de ver lo real. Cada vez que nos encontremos con la frase “un contacto con lo real”, sería bueno saber cómo cada uno piensa esa supuesta ventaja del despertar o de los distintos contactos con lo real. El semblante es otra categoría que tiene diferentes relaciones con lo real, una de ellas es que es móvil, y allí lo real aparece como lo que va a dar fijeza al sujeto.