Бурхан Шу
Сияние тишины. Том I
Услышав эти слова, дух согнулся в поклоне, а затем растворился вместе с утренним туманом.
26. Сказка о корне каждой проблемы
Однажды путник, отдыхающий в оазисе, находящемся в самом центре пустыни, произнёс:
– Как хорошо было бы знать корень всех проблем человека! Уверен, это знание облегчило бы жизнь очень многим!
Эти слова услышал дух, покровительствующий оазису. Дух был добр и мудр, а потому путешественник, к удивлению для себя, уловил в шелесте листьев ответ:
– Отношение к временному, как к вечному – вот корень каждой проблемы человека. Понимание того, что временным является поистине всё – вот начало подлинной мудрости.
27. Сказка о невозможности унести что-либо за Великий Предел
Один духовный искатель был очень самоотвержен в своём пути. Он тратил многие часы на изучения древних текстов. Ещё больше времени он тратил на медитации. Но в один прекрасный день этот человек потерял всю свою озабоченность и стал абсолютно спокойным, даже беспечным. Друзья его спросили:
– Что случилось с тобой?
– Нельзя ничего перенести за Великий Предел. Всё, что воспринимается, однажды будет оставлено – переход за великий предел будет именно таким. За Великий Предел нельзя унести богатство, нельзя унести родных и близких, нельзя унести тело, нельзя унести чувства, нельзя унести переживания, нельзя унести знания. Нет ничего, что можно было бы взять с собой. Любая суета, чем-бы она ни была продиктована, абсолютно бессмысленна…
– Но как же духовные практики? – возмутились друзья.
– Духовные практики нужны только для того, чтобы показать, что за Великий Предел нельзя ничего унести. Туда нельзя унести в том числе и духовные практики.
Тут друзья духовного искателя разделились в мнениях и стали выносить противоположные суждения:
– Наш друг стал нигилистом. Его представление о сути вещей – это ничто, небытие, – говорили одни.
– Наш друг постиг беспредельное. Наш друг понял, что изначальное и конечное абсолютно нехарактеризуемо. И в него нельзя пронести ни одно явление, обладающее какими-либо характеристиками. Мудрые говорят, что перерождения происходят именно от цепляния к характеризуемым явлениям. Если же цепляний к этим явлениям больше нет, то не будет и перерождений. Оставив все привязанности к характеризуемым вещам, в том числе и привязанность к практике, наш друг освободился от перерождений. Он больше не будет перерождаться, – говорили другие.
Но бывший духовный искатель только посмеивался над спорщиками, и повторял:
– Нельзя ничего перенести за великий предел. Нет ничего, что можно было бы взять с собой…
28. Сказка о пожелании счастья
Много веков назад жил-был великий правитель. Его слава берёт начало с того момента, когда на восьмой день своего царствования он посетил древний храм. Там царь обратился к божеству, которому был посвящён храм:
– Великое божество! Я хочу править так, как правили цари золотой эпохи! Я хочу править так, чтобы мои люди были счастливы, чтобы в сердцах их не было тягот и страданий! Молю тебя, надели меня должной мудростью!
Божество услышало просьбу правителя и увидело его подлинную искренность. И в тот же миг прозвучал ответ:
– Тебе следует научиться правильной медитации. И тогда страдания в твоём царстве будут уменьшаться, а благость станет возрастать.
Услышав глас божества, правитель распростёрся на полу перед алтарём:
– Прошу вас, научите меня этой медитации!
– Желай счастья каждому живому существу. Вот и вся медитация.
– Я не очень понимаю, как я должен это практиковать… – испугался своего невежества правитель.
– Всё очень просто: позволь своему уму существовать так, как он существует. И когда к тебе будут приходить мысли о каком-либо живом существе, желай ему счастья.
– О, это действительно просто и приятно! Эта медитация делает счастливым и меня самого! Но что делать, если первой моей мыслью о живом существе было не пожелание ему счастья, а что-то иное?
– Если первая мысль была не в пожелании счастья живому существу, то в этом нет ничего страшного. Важно только то, чтобы последняя мысль была о счастье живого существа. Именно в этом и заключается суть медитации. Однако, чем раньше возникла мысль о пожелании счастья, тем выше и глубже твоё духовное развитие.
– А как быть с мыслями не о живых существах? Я могу думать о природных явлениях, ощущениях тела, эмоциях, многом прочем…
– Представь, что каждый из подобных объектов – это живое существо. И тут же желай ему счастья. Делая так, ты познаешь миры божеств и духов. Желай счастья горам, лесам, рекам, ураганам, своим эмоциям, желай счастья даже своей боли. Желай счастья всему и вся! Это и есть медитация!
Тут царь призадумался:
– Но что есть счастье? Разные люди дают разный ответ на этот вопрос… Чего именно я должен желать?
– Каждое живое существо по-своему характеризует счастье, в зависимости от своего развития. Но мудрые понимают: счастье – это отсутствие страдания. Если существо хотя бы минимально испытывает страдание, его нельзя назвать счастливым. Если же какие-либо страдания полностью отсутствуют, то это и есть счастье.
– Многие считают счастье удовольствием, но это не так. Наличие или отсутствие удовольствий к счастью не имеет никакого отношения. Если одновременно с удовольствием присутствует страдание, то текущее состояние нельзя назвать счастьем, – сделал вывод царь.
– Всё верно, – согласилось божество. – Итак, медитация – это желать счастья объекту восприятия. Медитация – это желать объекту восприятия отсутствия страдания.
Царь опешил:
– Но как мне не сойти с ума, пребывая в медитации? Как мне не обезуметь, желая отсутствия страдания каждому существу? Страдающих так много…
– Помогай каждому живому существу, которое страдает. Помогай так, как ты можешь помочь. И когда твои возможности дойдут до предела, ты не сможешь обезумить от сочувствия, поскольку будешь знать, что сделал всё, что мог.
– А если этого будет недостаточно?
– Если этого будет недостаточно, то знай: рано или поздно каждое существо избавляется от абсолютно всех страданий. Как только это происходит, живое существо перестаёт перерождаться. Пусть это знание будет для тебя утешением. Пусть ты будешь знать, что каждое живое существо не безнадёжно – однажды все его страдания закончатся.
Правитель подумал некоторое время, а затем задал вопрос:
– Но как я могу желать счастья тому, кто приносит несчастье другим? Как я могу желать отсутствия страдания тому, кто сам несёт боль живым существам?
– Тот, кто приносит страдание, исходит в своих действиях из собственного страдания. Он или добывает пропитание, или мстит, или пытается защитить себя. Пожелай ему отсутствия страдания, пожелай ему счастья… Если же этих аргументов тебе недостаточно, то пожелай ему отсутствия страдания на основе того, что здесь и сейчас он растит себе неблагую карму, благодаря которой он позже переродится в более страдательной ипостаси.
– Для этого требуется тренироваться… Но я уверен, что я смогу! Я уверен, что доброжелательность победит гнев!
Божество молчало, а правитель размышлял. И вот царь снова задал вопрос:
– Как мне быть с тем существом, которое не испытывает никаких страданий? Как мне следует поступать?
– Желай каждому существу счастья, желай каждому существу отсутствия страданий. Этот алгоритм совершенен, – произнесло божество. – Если ты считаешь, что существо не испытывает страданий, то всё так же пожелай ему отсутствия страданий. И, поскольку существо не страдает, ты тут же испытаешь радость за него.
– А как быть с тем существом, которого нет? Как быть с тем существом, которое не возникло или перестало существовать?
– Пожелай счастья и таким существам. Пожелай и им отсутствия страданий. И ты будешь рад за них, поскольку уже здесь и сейчас для них нет никаких страданий.
Царь стал медитировать, а после медитации произнёс:
– Ранее мне было интересно, как устроена Вселенная, как происходит бытие. Также мне было интересное прошлое и будущее реальности. Жажда этих знаний была настоящей одержимостью… Но теперь это стало неважно. У меня больше нет вопросов. Я просто желаю счастья каждому явлению, желаю отсутствия страдания каждому объекту. Высшему, низшему, срединному – всему я желаю отсутствия страдания!
– Да, это медитация, – согласилось божество.
– Ранее небытие было для меня непонятным, но теперь исчезла вся его загадочность и парадоксальность. Теперь я желаю небытию отсутствия страдания. И я рад за небытие, поскольку в нём нет никакого страдания!
– Да, и это медитация. Медитация закрывает все экзистенциальные вопросы, – вновь согласилось божество.
– Я желаю отсутствия страдания даже демонам собственной боли, а потому я свободен от них. Путь светел и понятен!
– Желай счесться, то есть отсутствия страдания, каждому явлению, которое сейчас находится во внимании. Пусть не будет никаких исключений! Желай счастья, то есть отсутствия страдания, всему, что видишь и знаешь. Когда ты делаешь так, тут же твоя медитация становится всеобъемлющей и совершенной. Пребывай в ней, и ты станешь нести добродетель всем живым существам, – сказало божество. – И знай: тот, кто желает различных благ живым существам, преумножает свою благую карму. Но тот, кто желает живым существам отсутствия страдания, освобождается от кармы вовсе.
– Должен признать, что меня более не волнует моя карма. Мне достаточно просто желать всем и каждому отсутствия страдания. Более мне не нужно ничего.
– Именно это и есть признак правильной медитации!
Произнеся эти слова, божество закончило своё наставление. А царь, прозванный в веках великим, начал своё достославное правление.
29. Сказка о мастере ужасов
Один человек славился большим умением выдумывать и рассказывать страшные истории. От его рассказов кровь стыла в жилах слушателя, а ночью он не мог заснуть, ожидая прихода чудищ. И когда слушатели расспрашивали сказочника о том, как возник его талант, он рассказывал о том, как посетил в юности мастера медитаций:
– Мастер, мне необходима ваша помощь! Я стал почти безумным…
– Что же случилось с тобой?
– Я всегда был боязливым человеком. Я боялся разных вариантов развития моей судьбы. Страх постоянно присутствовал в моём уме… Я с трудом жил со своим страхом, но я с ним справлялся! Но недавно всё усугубилось: я услышал, будто маги говорят, что мысль может воплощаться. И теперь я боюсь своих мыслей. Я боюсь подумать страшную мысль, поскольку она может воплотиться… И отныне в моей жизни нет вообще ничего, кроме постоянного страха!
– О, посмотри на свои мысли о будущем! Хоть раз что-то сбылось в точности так, как ты думал? Порой ничего не происходило вовсе. А порой что-то происходило, но иначе, не так, как ты представлял. При этом оно обязательно происходило более сглажено.
– Да, всё так…
– С твоими страхами ситуация точно такая же, как и с твоими обычными мыслями о будущем. Это всё такие же мысли, просто с мрачным чувственным оттенком. Обдумай это знание, сделай его частью себя. И тогда страхи утихнут…
– Да, вы всё говорите верно. Уверен, это знание мне поможет. Но, может быть, вы дадите мне какую-нибудь практику? Я слышал, вы многим рекомендовали различные упражнения для ума.
– Всё, что ты думаешь, либо не произойдёт вовсе, либо произойдёт не так, при том оно будет более сглажено. Пусть у тебя будет практика: время от времени представляй самые ужасные ситуации, какие ты только способен вообразить. Рассказывай самому себе истории, от которых можно было бы облиться холодным потом. Но при этом знай, что ни одна из них никогда не сбудется! И пусть смех от этого никогда не сходит с твоих уст!
30. Сказка о распознающем уме
Мастер медитации, бывший когда-то исследователем мира, однажды сказал своим ученикам:
– Медитация – это распознающий ум. Если у вас есть распознающий ум, то более вам не нужно ничего.
– Что же такое распознающий ум? – заинтересовались ученики.
– Когда возникла мысль, она распознаётся как мысль. Когда возникло чувство, оно распознаётся как чувство. Всё и вся распознаётся тем, что оно есть. Радость распознаётся как радость, злость распознаётся как злость, идея распознаётся как идея, желания распознаётся как желание. И так далее.
– Чем же распознающий ум отличается от нераспознающего ума?
– Распознающий ум свободен от того, что он распознал. Нераспознающий ум отождествляется с тем, что он воспринял, но не распознал. Распознающий ум – это свободный ум. Нераспознающий ум – это ум скованный, пленённый.
– Не могли бы вы привести пример распознающего и нераспознающего ума?
– Распознающий ум действует так: «Вот возникла идея о практике, вот возникла радость, вот возник покой». Нераспознающий ум действует так: «Я есть такая-то идея, я злой, я печальный, я тревожный».
– Есть ли пределы, которыми следует ограничиваться в медитации?
– Нет, пределов нет. Если воспринимается какое-либо явление, ум должен его распознавать. Распознавать следует физические ощущения, мысли, эмоции, прочее. Распознавать необходимо как приятное, так и неприятное. Если ум не распознал воспринимаемое явление, то он тут же стал его рабом.
– Как именно следует практиковать медитацию?
– Всё очень просто: распознайте то, что присутствует здесь и сейчас. И после того, как объект был распознан, просто наблюдайте его. Когда же этот объект во внимании естественным образом заменится на нечто иное, то распознайте так же новый объект, а затем созерцайте уже его. И так далее. Не нужно ничего удерживать, не нужно ни к чему стремиться. То, что видится здесь и сейчас, должно быть распознанным – вот единственное правило медитации распознающего ума.
– Путь лёгок в понимании: ничто не пытайся создать или разрушить, удержать или отбросить, но всё распознавай. Однако, говорят, что медитация избавляет человека от страхов и экзистенциальных вопросов. Так ли это? – спросили самые омрачённые из учеников.
– Да, это так. Тот, кто распознал радость бесконечного бытия, больше не считает себя ею. Тот, кто распознал жажду бесконечного бытия, больше не считает себя ею. Тот, кто распознал страх грядущего небытия, больше не считает себя им. Тот, кто распознал принятие грядущего небытия, больше не считает себя им. Тот, кто распознал алчущее удовлетворения незнание о вечном бытии или грядущем небытии, больше не считает себя им. И так далее. Тот, кто распознал свои мысли и чувства, свободен от них.
– Наверное, медитация – это большой труд… – Задумались самые усердные из учеников.
– Медитация является трудом только в начале. Только в самом начале человек усердствует в медитации. В самом начале медитация является для человека тяжёлой работой. Но со временем человек понимает, что распознавание гораздо легче пленения очередным воспринятым явлением. И тогда медитация начинает восприниматься как отдых от всего и вся. Именно подход к медитации как к отдыху – это истинный путь.
– Мудрецы говорят, что тот, кто практикует медитацию, познаёт себя. Каково же это познание? – заинтересовались самые любознательные из учеников.
– Всё, что видится и распознаётся, не является тобой. И даже распознавание нельзя назвать собой, когда распознаешь и его. Что есть познание самого себя? Только познание того, чем ты не являешься. Тот, кто познал себя, не скажет ни слова о своей истинной природе.
31. Сказка о единении ума и настоящего момента
Однажды некий аскет отправился ради продолжительной медитации в глухую лесную чащу. Перед началом практики он произнёс слова своего учителя, которые тот любил повторять:
– Медитация – это когда ум един с настоящим моментом.
Проведя в медитации несколько дней, аскет, изжаленный насекомыми, сказал:
– Время от времени ум посещают мысли и чувства. Когда ум замечает их, ему следует возвращаться к единению с настоящим моментом. Больше не нужно делать ничего. Не нужно себя ругать за возникшие мысли и чувства, не нужно ненавидеть возникшие мысли и чувства. Когда было замечено, что ум пребывает в мыслях и чувствах, его следует просто вернуть к единению с моментом.
Улыбнувшись, аскет добавил:
– Учитель говорил очень мудро: обнаружение того, что ум спит в мыслях и чувствах – это часть пути. Возвращение ума к единению с моментом – это часть пути. Но оставление ума в мыслях и чувствах после того, как они были обнаружены – это отступление от пути.
Проведя ещё несколько недель в медитации то под палящем солнцем, то под изнуряющем ливнем, практик произнёс:
– Медитация – это когда ум един с настоящим моментом. Если ум активен, то ему следует отслеживать настоящий момент. Если ум утомлён, то ему следует отдыхать в настоящем моменте.
Когда внезапно стрекоза села на нос отшельника, он вдруг осознал:
– Природа ума – это обеспечение безопасности тела в настоящем моменте. Все мысли, тем или иным образом, являются выражением именно этой функции. А сложный внутренний монолог – это просто ум, блуждающий сам в себе, в туманной попытке как-то обезопасить данный миг.
Усмехнувшись, аскет продолжил:
– Если ум понимает свою собственную природу, то он перестаёт блуждать и теряться в мыслях. Он думает только то, что необходимо в конкретных ситуациях. Когда же такой необходимости нет, то ум пребывает в единении с настоящим моментом. Такой подход является здоровым и рациональным. Именно это и есть естественность. Постоянное же блуждание в мыслях – это, напротив, следствие болезненности.
Когда мимо аскета внезапно пролетела стрела охотника, забредшего в чащу, он понял:
– Если присмотреться к мыслям, то становится ясно: каждая мысль основана именно на настоящем моменте. Ни одна мысль не возникла не из момента. И даже самые странные и чудесные образы – это всего лишь разные отпечатки момента, совмещённые друг с другом. Мысли не являются чем-то самостоятельным, ум не является чем-то самостоятельным – всё это порождение момента. И потому уму следует пребывать в своём источнике, то есть в моменте. Единение ума с моментом – это величайшее благо для ума.
А однажды ночью, когда возле отшельника гуляли демоны и злые духи, родилась страшная мысль:
– Ум может быть един с настоящим моментом, когда этот момент наполнен хоть чем-то. Но что будет, если настоящий момент опустеет? Тогда получится так, что не останется ничего, кроме мыслей?
Проведя в омрачении несколько дней, не видя настоящего момента, практик вдруг разразился хохотом:
– Все мысли ума – это отпечатки настоящего момента и их совмещения. Функция ума – это обеспечение тела безопасностью в настоящем моменте. Если настоящий момент однажды станет пуст, то ум постепенно просто затихнет, ему незачем будет говорить. И, таким образом, произойдёт естественное единение пустого момента и молчаливого ума. Это будет всё та же медитация!
Когда одним ранним утром мимо аскета проходил огромный тигр, возникло осознание:
– Функция ума – это обеспечение безопасности тела в настоящем моменте. Конечно же, временами человека посещают болезни и различные тягостные ситуации. Здоровый ум делает всё, чтобы обезопасить тело. И когда сделано всё, что возможно, ум успокаивается и уходит в единение с моментом. Он делает так даже тогда, когда опасность полностью не устранена. Для здорового ума важно лишь то, что сделано всё, что возможно. Больной же ум не успокоится и не созреет для медитации вообще никогда, пока не станет здоровым: он будет беспокоиться, когда ещё ничего не сделано, он будет беспокоиться, когда сделано всё, что можно.
А когда тигр ушёл, пришло и следующее осознание:
– По-настоящему здоровый ум не страшится неминуемой гибели тела, которой уже никак нельзя избежать. Когда сделано действительно всё, что можно, ум пребывает в единении с настоящим моментом.
И однажды, когда ночное небо внезапно украсилось звездопадом, аскет тихо прошептал:
– Медитация не имеет цели. Любая цель в медитации – это следствие неправильного понимания. Единение ума с моментом происходит без какой-либо цели. Оно происходит просто по той причине, что такое состояние естественно для живого существа… О, как всё просто: природа ума – это обеспечение безопасности тела. И когда для безопасности сделано всё, что возможно, тогда ум возвращается в единение с моментом. Медитация – это не средство достижение чего-либо. Медитация – это то, что происходит, когда нечего и незачем достигать!
Осознав, что практиковать в лесу больше незачем, аскет собрался в путь к своему учителю. И перед тем, сделать первый шаг, он произнёс:
– Медитация – это когда ум един с настоящим моментом.