Бурхан Шу
Сияние тишины. Том I
22. Сказка о возникновении и исчезновении
Искатель пришёл к мастеру медитации и задал вопрос:
– Учитель, я хочу достигнуть реализации. Я хочу взрастить в себе реализацию. Что мне следует сделать для этого?
– Всё, что возникло, обязательно исчезнет, – сказал мастер.
– Что вы хотите этим сказать?
– Всё, что возникло, обязательно исчезнет. Памятование об этом есть осознанность. Абсолютное понимание этого есть реализация.
– Как же правильно практиковать осознанность?
– Всё, что возникло, обязательно исчезнет. Такова истина. Осознанность – это помнить, что воспринимаемый тобой здесь и сейчас объект, когда-то возник и когда-то обязательно исчезнет. Практикуй осознанность беспощадно. Не должно быть ничего такого, на что-то ты смотришь не через осознанность. Мысли, чувства, физические объекты, многое прочее – всё это возникло и исчезнет. Смотри через осознанность даже на саму истину!
– Наверное, в практике есть какие-то секреты?
– Нет, их нет. Ничего не ищи и не отталкивай во время практики – просто помни, что то, что ты спонтанным образом видишь здесь и сейчас, когда-то возникло и когда-то обязательно исчезнет.
– Вы говорите о том, что всё возникшее исчезнет. Но, может быть, есть такие вещи, которые не возникали и не подвержены исчезновению?
– На этот вопрос тебе следует ответить самому. Ответ на этот вопрос – часть твоего пути. Но я дам тебе подсказку: всё, что может быть хоть как-то характеризовано, однажды возникло и однажды исчезнет. Характеризуемость – признак возникновения и исчезновения. Просто запомни, а затем убедись в этом сам: каждый возникший объект обязательно исчезнет. Он может исчезнуть для тебя уже через миг, он может исчезнуть для тебя по окончанию твоей жизни.
– Вы сказали, что реализация – это абсолютное понимание истины. Как я узнаю, что понял её по-настоящему совершенно?
– Тот, кто только начал постигать истину, напряжён в своей практике. И это правильно: новичок только ещё исследует мир. Во время осознанности он смотрит на вещи, удостоверяется разумом, что их исчезновение неизбежно. Здесь неминуемы активность и некоторое напряжение. Но тот, кто действительно постиг истину, расслаблен в практике: он абсолютно уверен, что каждое возникшее явление неизбежно исчезнет. И сам момент вспоминания о том, что всё возникшее исчезнет, является для него мигом расслабления и безмятежности.
– А как именно человек пересекает черту между познанием истины и реализацией?
– Это происходит в тот момент, когда человек перестаёт ценить своё последнее сокровище, являющееся на деле последней сковывающей цепью. Он понимает, что исчезнет всё, что когда-либо возникло. Обычно это происходит в тот момент, когда человек перестаёт ценить даже истину, осознанность, и саму реализацию! – рассмеялся мастер. – Когда приходит подлинное понимание, что всё возникшее исчезнет, только тогда приходит настоящая свобода!
И тут искателя посетило озарение:
– Всё, что возникло, обязательно исчезнет. Всё, что было достигнуто, рано или поздно будет утеряно! Достигать и удерживать нечего и незачем!
23. Сказка о непостоянстве явлений
Давным-давно были времена, когда половиной мира правил великий и мудрый император. И при его дворе жил философ, который обучал наукам принцев и детей высоких вельмож. И однажды вечером, когда занятия уже заканчивались, юноши задали вопрос философу:
– Вы многому научили и продолжаете учить нас. Но скажите, есть ли некое знание, которое вы бы назвали высшим? Есть ли знание, которое превосходит все прочие знания?
– Непостоянство – вот истинная природа явлений. Непостоянство – вот суть каждого явления. Таково высшее знание, – ответил философ.
– Неужели, знания о мироустройстве, божествах, волшебстве, многом прочем ниже этого простого знания? – Удивлялись ученики.
– Всё и вся непостоянно. Непостоянны божества, непостоянны миры, непостоянно волшебство. И потому знание об этом и многом прочем стоит ниже знания о непостоянстве.
Здесь ученики начинали задумываться:
– Наверное, знание о непостоянстве явлений несёт за какую-то духовную практику?
Но философ лишь смеялся:
– Нет никакой особенной практики. Просто относитесь к тому, что сейчас находится в центре вашего внимания, как к непостоянному. Относитесь к каждому созерцаемому явлению как к непостоянному – это называется осознанностью. Это называется здравомыслием…
– Что же даёт человеку осознанность?
– Все беды человека происходят от того, что он относится к непостоянным вещам как к постоянным. Он пытается удержать их, но неизбежно теряет. И отсюда приходит страдание. Если же человек понимает, что каждая вещь непостоянна, то ни одно явление не приносит ему никакого страдания.
Тут сын главного императорского советника сделал вывод:
– Думаю, что это работает и в обратную сторону: тот, кто знает, что все явления непостоянны, лишён всяческого ужаса. Он понимает, что непостоянны даже самые болезненные и страшные явления. Следовательно, бояться их нет никакого смысла.
– Да, верно, всё именно так, – согласился учитель. – Тот, кто видит явления непостоянными, пребывает в свободе, покое, и гармонии. Но тот, кто видит вещи постоянными лишён покоя, свободы, и гармонии… Мудрость легка и доступна каждому: знайте, что наблюдаемое вами не постоянно. Не ждите, что явление разрушится. Не ждите, что после явления возникнет иная непостоянная вещь. Просто знайте, что наблюдаемое здесь и сейчас явление непостоянно.
Ученики стали вдохновляться темой разговора:
– Всё это очень интересно. Всем нам следует пребывать в осознанности… Но сама осознанность, в ней есть какие-то подводные камни?
– Если возникло нечто мешающее, то следует помнить, что оно непостоянно. Если возникло нечто приятное, то следует помнить, что оно непостоянно! Не думайте о наслаждении и препятствиях: непостоянно и то, и другое! – снова рассмеялся философ.
– Неужели это действительно всё? – недоумевали ученики.
– Каждое явление непостоянно! Более нет никаких тонкостей. Непостоянны физические объекты, непостоянны ваши мысли, непостоянны ваши переживания, непостоянно даже восприятие. Нет ничего, что является постоянным. Нет никаких исключений!
– До каково же времени человек должен помнить, что вещи непостоянны?
– Природа ума – это создание суждений о наблюдаемых явлениях. Пока ум существует, он выносит суждения. И когда ум судит о явлении как о непостоянном, он пребывает в гармонии. Когда же ум судит о явлении как о вечном, он пребывает во лжи и страдании. Соответственно, уму следует пребывать в верном суждении ровно столько, сколько он будет существовать.
– А что будет тогда, когда ум прекратит своё существование?
– Когда ум прекратит своё существование, тогда не будут возникать различные суждения. Тогда не сможет возникнуть ложного суждения о постоянстве. Тогда не будет необходимости придерживаться и суждения о непостоянстве.
– Как же это будет? Прекращение ума – это прекращение мира? Или это просто прекращение суждений о нём? И навсегда ли ум исчезнет? Или отсутствие ума тоже непостоянно, как и прочее?
– А это уже не имеет значения. Когда суждения исчезли, то существование и несуществование мира уже неважно. Так же не важно и то, возникнет ум снова или нет, – улыбнулся учитель.
– Не является ли суждение о непостоянстве объектом веры? Не самовнушение ли это? – спросил сын императорского казначея.
– Проверь непостоянство объектов сам. Каждый объект непостоянен по своей природе. Что-то проявит своё непостоянство в течении твоей жизни. Что-то проявит своё непостоянство, когда ты покинешь этот мир. Нет ничего, что для тебя является постоянным.
– Непостоянно всё, даже осознанность, памятование о непостоянстве, – сделал вывод младший принц.
– Да, это так. И только познав это, человек может позволить себе пребывать в осознанности расслабленно. Он понимает, что нет ничего страшного в том, что осознанность временами пропадает. Важно лишь то, что знание о непостоянстве явлений возвращается. И его возвращение каждый раз следует праздновать. Тот, кто поступает так, всегда доволен своей практикой.
– А что же такое человек, согласно вашему учению? – задал вопрос сын министра внутренних дел.
– Человек – это набор непостоянных явлений, присутствующих на данный момент. Человек – это непостоянные мысли, непостоянные ощущения, непостоянное тело, и прочее…
– А что же такое сама Вселенная? – задал вопрос сын главного дипломата.
– И Вселенная – это тоже набор непостоянных явлений. Более того, следует понимать: человек неотделим от Вселенной, а Вселенная неотделима от человека – между ними нет никаких границ.
– Так как же существуют Вселенная и человек, какова природа реальности? – задумались ученики.
– Реальность – это поток возникающих и исчезающих непостоянных явлений. Кроме потока возникающих и исчезающих непостоянных явлений нет ничего. И тот, кто мудр, знает: явления порождают друг друга в процессе своего бытия. Ни одно явления не существует само по себе, каждое из них имеет свою причину – другое явление.
– Получается, что реальность не имеет дна? Нет никакого явления, которое можно было бы назвать главным? – задал вопрос средний принц.
– Это дно никем никогда не было обнаружено. За одним явлением всегда стоит другое явление, как бы глубоко вы ни погружались, – кивнул философ. – Но если оно всё же есть, то оно непостоянно, как и все другие явления. Иначе бы из него просто не возникла вся эта непостоянная Вселенная.
– Так может быть тогда непостоянство явлений можно было бы назвать высшим явлением? – предложил сын министра церемониальной части.
– Это было бы разумно. Но дело в том, что непостоянство – это свойство всех явлений, а не какое-то определённое явление, – вновь расплылся в улыбке учитель.
– Есть ли то, что можно назвать признаком мастерства в осознанности? – Поинтересовался сын главного полководца.
– Тот, кто только учится пребывать в знании о непостоянстве, напряжён. Возвращение к правильному суждению для него подобно удару меча. Каждый раз он совершает рубящий удар, наполненный волей и силой. Это происходит от того, что он ещё не привык к знанию о непостоянстве явлений. Каждый раз он проверяет его истинность, каждый раз он убеждается в ней заново. Но тот, кто по-настоящему усвоил для себя непостоянство явлений, отдыхает в знании о нём. Когда он вспоминает, что все явления непостоянны, он расслабляется: явления непостоянны, а потому нет смысла напрягаться. То, что сейчас в центре внимания, непостоянно, а потому нет смысла держаться за него или отталкивать его. Единственное, что остаётся разумным – это расслабление и безмятежность.
– Есть ли в пути осознанности, памятовании о непостоянстве, некая духовная реализация? – задал вопрос старший наследный принц.
– О какой реализации может быть речь? Любое явление непостоянно. Если есть «нечто», что человек готов назвать своей реализацией, то следует понимать, что это «нечто» так же непостоянно, как и всё остальное…
– Наш разговор был долгим, мы обсудили множество деталей. И все они несомненно важны. Но можно ли как-то сформулировать учение, чтобы иметь возможность вспоминать о нём в любой момент, но не утратить при этом ни капли его глубины? – спросили ученики.
– Природа всех явлений – это непостоянство. Созерцаемое вами здесь и сейчас явление непостоянно. Вам следует знать, что наблюдаемое вами здесь и сейчас явление непостоянно. Если вы будете знать об этом, то ваше бытие будет лишено заблуждений и страданий. Я высказал это в самом начале нашей беседы, – отвечал им философ, заканчивая разговор.
24. Сказка о том, как не найти себя, но обрести покой
Перед началом большой и долгой войны самурай посетил отшельника и задал ему вопрос:
– Я желаю познать себя. Я хочу познать, кем я был до всех рождений и кем я буду после них. Я жажду осознать себя истинного, свою настоящую природу. Я алчу познать «исходную точку» своей сущности. Как мне это сделать?
– То, что ты видишь, не является тобой. Ничто из того, что ты видишь, не является тобой. Придерживайся этого суждения, и ты неизбежно придёшь к познанию себя. Ничто не считай собой – вот путь познания себя. Смотри на всё со стороны – вот метод.
– Почему то, что я вижу не является мной? – смутился самурай.
– То, что ты видишь, когда-то возникло для тебя и когда-то для тебя исчезнет. Потому это просто временное явление, но не ты. И относиться к нему, как к себе – это значит пребывать в заблуждении.
– Мне следует отбрасывать явления, которые не являются мной? Так я буду продвигаться внутрь себя самого? – начал размышлять воин.
– Нет, ничего не нужно отталкивать. Явления сами приходят и уходят, не нужно с ними ничего делать. Позволь им приходить и уходить так, как им свойственно это делать. Будут приходить и уходить привычные и странные явления, будут приходить и уходить приятные и неприятные явления. Просто помни, что наблюдаемое здесь и сейчас явление не есть ты. Смотри на всё со стороны. Больше ничего не нужно делать.
– Не могли бы вы уточнить, о каких явлениях идёт речь?
– О всех явлениях без исключения. Физические объекты, физические ощущения, чувственные переживания, мысли, мистические феномены, многое прочее. Просто помни, что наблюдаемое здесь и сейчас явление не есть ты. Ничто не считай собой. Даже благости и трудности в пути не считай собой.
– Исключений нет совсем?
– Да, исключений действительно нет. Даже сама идея «Я» – это не ты, а всего лишь одна из мыслей, которая тобой не является. И намерение познать себя – это тоже не ты…
Самурай был хитроумным человеком, а потому догадался спросить:
– Мысль о том, что наблюдаемое явление не является мной – это тоже не я. Верно ли такое рассуждение?
– Всё верно. Ни один наблюдаемый объект не является тобой, в том числе и эта мысль, – согласился отшельник. – Нет ни одного наблюдаемого явления, на который ты мог бы навесить ярлык «Я». Явления возникают, явления исчезают, а потому они не являются тобой. Явления не имеют самости, каждое из них обусловлено предыдущим явлением, а потому ни одно из них нельзя назвать изначальной точкой. Всё, что ты видишь – это не ты.
– Так кто же я до всех явлений? Что я такое?
– Просто практикуй, как я сказал тебе, и ответ придёт сам собой…
Так закончился разговор самурая с отшельником. После него началась длительная и тягостная война. И вот, спустя десятилетия, когда война закончилась, самурай в компании друзей и боевых товарищей вспоминал об этом разговоре:
– Ну так что, ты смог познать себя? – спросили друзья, выслушав рассказ.
– Долгие годы я пребывал в осознанности, о которой говорил мастер. Я помнил, что наблюдаемое здесь и сейчас не является мной. Я помнил, что физические объекты, мысли, чувства – это не я. Потом я понял, что единая совокупность мыслей и чувств, именуемая человеком – это вновь не я. Потом я понял, что само восприятие объектов, мыслей, чувств – это снова не я. Потом я понял, что отсутствие чего-либо – это тоже не я… Любое «нечто», каким-бы оно ни было – это не я…
– Так познал ты себя, или нет? – в нетерпении продолжали интересоваться друзья.
– Мастер передал мне полную истину в самом начале: то, что я вижу, не является мной. То, что будет находиться или теряться – это не я. Нельзя найти объект, который является мной. Можно только познать, что все без исключения объекты мной не являются. Это и есть подлинное познание себя.
– Так в чём же твоя природа?
– То, что я вижу, не является мной. Я даже не могу сказать, существую я, или меня нет, поскольку бытие или небытие не есть я. Что я могу сказать о своей природе? Пожалуй, что ничего. Но не следует считать эту тишину ответом – она тоже не я.
Друзья самурая пришли в замешательство, но вот один из них воскликнул:
– Как же ты понял, что твой путь завершён?
– В начале пути было ожидание. Я надеялся, что достигну чего-то в своей практике. Моя практика была битвой с ложными отождествлениями, а мысль о том, что наблюдаемое явление не есть я, была моим мечом… Но потом пришло глубинное и подлинное понимание того, что каждое явление не есть я. Искать нечего, находить нечего. Удерживать, тем более, нечего… И тогда мысль о том, что наблюдаемое не есть я, перестала быть мечом и стала садом отдохновения. Так осознанность из вечной битвы превратилась в сияющий покой. Но и он, конечно же, тоже не я.
25. Сказка об аскете из нижних миров
Однажды к аскету, проводившему много времени в медитации, в утреннем тумане явился дух из нижних миров и сказал такие слова:
– Я воплощён в одном из нижних миров. Мне положено испытывать страдания в течении тысяч лет. Но я накопил благую карму на небольшой разговор с вами, мастер. После этого разговора я тут же вернусь в тот нижний мир, в котором мне положено пребывать. Прошу вас, ответьте на мои вопросы!
Аскет был настолько предан медитации, что потерял всяческую способность удивляться и совершенно спокойно ответил духу:
– Что бы ты хотел узнать от меня?
– Прошу, скажите, как вам удаётся быть таким спокойным в своём бытии? Спокойствие – это единственное, чего я жажду…
– Дело в том, что я обрёл свой путь. Путь делает меня свободным, – отвечал аскет.
– В чём же заключается ваш путь?
– Каждое переживание страдательно. Помнить, что каждое переживание страдательно – это путь. Относиться к каждому переживанию как к страдальному – это путь.
– Неужели каждое переживание действительно страдательно? – задумался дух.
– Болезненное переживание страдательно само по себе. Здесь не требуется объяснений, – произнёс аскет.
Дух кивнул, выразив согласие. А аскет продолжил говорить дальше:
– Все переживания непостоянны. Приятное переживание страдательно, поскольку конец его неизбежен. И сколько бы ни было воли удержать приятное переживание, оно всё равно уйдёт. И когда оно уйдёт, переживающий расстроится… Если же живое существо удерживает себя от впадения в экстаз приятного переживания и смотрит на него осознанно – это самоконтроль, приносящий всё то же страдание, пусть и меньшее, чем потеря экстаза.
Дух молчал несколько мгновений, а затем произнёс:
– Да, это так. Я вынужден согласиться с вами… Но что вы скажите о нейтральных переживаниях?
– Нейтральное переживание страдательно, поскольку за ним неизбежно следует болезненное или приятное переживание. А болезненные и приятные переживания страдательны… Если же попытаться удержать нейтральное переживание, то оно тут же станет страдательным: все состояния непостоянны, следовательно, удержание нейтрального состояния невозможно, а потому грядёт потеря.
Дух вновь задумался:
– Неужели в живом существе нет ничего, кроме страданий?
– Все переживания страдательны, иных переживаний нет. Живое существо – это набор страдательных переживаний разного рода.
– Но как же желания живого существа? Неужели, они тоже страдательны?
– Желание – это всегда без исключения страдание. Желание – это внутренняя неудовлетворённость, а неудовлетворённость – это всегда страдание… И всё бы ничего, если бы живое существо могло иметь последнее желание, но ситуация совсем иная: за каждым желанием всегда приходит следующее. Потому поток желаний – это ничто иное, как поток страданий.
– Как интересно. А в чём именно суть желаний? Что заставляет их возникать?
– Каждое желание – это попытка избегнуть имеющегося здесь и сейчас страдания. Но, поскольку каждое переживание страдательно, покидая текущее страдание, живое существо неизбежно погружается в страдание следующее. И в том страдании возникает уже новое желание. Потому желание только создаёт странствие от одной боли к другой.
– Неужели все желания имеют такую природу?
– Все без исключения. Живое существо избегает голода, холода, плохого положения в обществе, много прочего. Но иногда оно может вообразить потенциальные голод и холод, а затем начать суетиться для их избегания в грядущем. Более того, живое существо может пребывать в относительном комфорте, но внезапно осознать, что можно есть больше и иметь более высокий статус – в этот момент начнёт реализовываться всё то же страдательное желание.
– Но если желание исходит не из боли, а от изобилия? Например, из желания поделиться благом с окружающими?
– Даже такие желания являются страданием. Видеть нуждающихся живых существ – это страдание для тебя. И вот ты стремишься им помочь… Безусловно, такие желания более благородны, чем эгоистические. Однако, они так же остаются страданиями. Более того, сам ход событий в этих желаниях никак не меняется: как только ты поможешь одним несчастным существам, так тут же увидишь других. И их несчастье тут же принесёт тебе страдание.
– Как коварны желания…
– Желания – это единственная ширма, которая скрывает от живого существа природу вещей. Каждое живое существо знает, что текущий момент страдателен. Но заблуждающееся живое существо верит своим желаниям. Оно думает, что если текущее желания будет удовлетворено, то страдания навсегда исчезнут. Но на самом деле это не так. Придёт иное страдание. В действительности бытие абсолютно страдательно.
– Может быть есть какой-то способ обмануть страдания, перехитрить их? Может можно как-то пребывать в удовольствии, не касаясь страданий?
– Не пытайся обмануть страдания. Как бы ты ни исхитрялся, бытие всё равно останется страдательным. Попытка убежать от страданий в удовольствия – это ещё одно желание, которое по итогу приводит к тем же, а может и к большим, страданиям.
– Но что же делать? – в глазах духа промелькнуло отчаянье.
– Когда живое существо по-настоящему понимает абсолютность страданий, именно тогда и начинается путь, осознанность. Всё просто: помни, что каждое переживание страдательно. Относись к каждому переживанию как к страдательному. Больше не нужно ничего.
– Что же путь даёт живому существу?
– Все переживания страдательны. А потому достигать нечего и незачем. Познавший страдтельность всех переживаний пребывает в покое, безмятежности, и здравом разуме. Он видит все переживания страдательными и ничего не пытается заполучить, ни от чего не пытается убежать. Тот же, кто ещё не познал истину, посредством желаний странствует от одного страдательно переживания к другому. И в каждом своём странствии он надеется найти удовольствие, не омрачённое страданиями. И каждый раз он находит лишь новое страдание. И потому его бытие – это вечная суета, не дающая плодов.
– Есть ли некий признак того, что я правильно следую пути? Есть ли признак того, что я по-настоящему воспринимаю страдательное переживание как страдательное переживание?
– Такой признак есть. По-настоящему страдательное переживание воспринимается как страдательное переживание в тот момент, когда на него не навешен ярлык «Я». Практик видит страдательное переживание как страдательное переживание в тот момент, когда не отождествляется с ним.
– Наверное, между следующими пути и пока ещё не обретшими его есть какое-то внутреннее различие?
– Нет, никаких различий нет. Каждое живое существо старается не быть жертвой страдания. И те живые существа, что ещё недостаточно исследовали своё бытие, следуют желаниям для этого. Они верят, что исполнение желаний избавит их от страданий. Но такое поведение наоборот делает живых существ марионетками страдания, поскольку желание – это странствие от одного страдания к другому. Тот же, кто понял, что каждое переживание страдательно, начинает пребывать в покое и невозмутимости. И он по-настоящему перестаёт быть вечной жертвой страданий.
– Наверное, в пути есть какие-то трудности?
– Если что-то кажется трудностью, то это страдание. И к нему следует относиться ровно так, как к любому другому страданию. Путь крайне прост: знай, что текущее переживание страдательно. Так же страдательны и все иные переживания.
– Неужели всё настолько просто?
– Единственная сложность – это надежда. Живое существо может надеяться пребывать в совершенно нестрадательных переживаниях. Именно это в начале мешает ступить на путь. Именно это в дальнейшем временами искушает оставить путь. Но тот, кто понял тщетность этой надежды, обретает истинный покой. Он знает, что каждое переживание страдательно, а потому достигать нечего и незачем.
– Разные духовные пути предполагают разные картины реальности. Какова картина реальности в вашем представлении? Как возникла Вселенная, как она прекратится?
– Подобные вопросы не имеют смысла. Каждое переживание страдательно. Какой смысл знать, как устроена Вселенная? Мудрый спокоен относительно подобных вопросов, поскольку знает, что любые аспекты Вселенной страдательны…
– Представление о Вселенной помогает человеку избежать страха неудачных перерождений… – смутился дух.
– У того, кто видит все переживания страдательными, нет подобных страхов. Они просто не имеют смысла. Любое переживание будет страдательным, и не важно, в какой сфере Вселенной оно происходит. И не важно, как Вселенная вообще устроена…
Дух задумался, а затем задал новый вопрос:
– Сколько же живое существо должно сохранять верность пути?
– Пока живое существо видит страдания, оно должно следовать пути. Живому существу следует воспринимать страдательные переживания исключительно как страдательные переживания. Если же какое-то страдательное переживание будет воспринято иначе, то живое существо моментально погрязнет в иллюзии и попадёт в ловушку невежества. Так оно снова станет марионеткой страданий.
– Значит, видеть страдания как страдания нужно вечно, – задумался дух.
– Не совсем так. Мудрые говорят, что переживания зарождаются и укрепляются только тогда, когда мы желаем их. Если же мы видим их страдательными, то мы более не испытываем к ним желания. И со временем переживания растворяются без следа. Так живое существо может достичь полного затухания всех страданий.
– Как же можно описать затухание страданий? Что о нём можно сказать? Поскольку живое существо состоит исключительно из страдательных переживаний, наверное, затухание страданий – это небытие, пустота?
– О затухании страданий можно сказать только одно: в нём нет никаких страданий. Увы, все остальные суждения будут только предположения или выдумками.
– Замечательно! Значит, мне нужно разрушать переживания, поскольку все они страдательны?
– Не нужно разрушать никакие переживания. Все переживания затухают сами собой. Следует просто не создавать новые переживания. То есть следует не желать новых переживаний. Так старые переживания затухнут, а новые не возникнут. Так переживания прекратятся сами собой. А лучший способ для этого – это видеть все переживания страдательными. И тот, кто исследовал бытие, понимает, что все переживания именно таковы. И потому абсолютное освобождение вполне естественно для мудрого… Путь крайне прост: все переживания страдательны. Относись к каждому переживанию как к страдательному. И на этом всё.