bannerbannerbanner
полная версияАнгелы и сфинксы Петербурга

Борис Романов
Ангелы и сфинксы Петербурга

Итак, 23 декабря 1833 года Луксорский обелиск прибыл в Париж и 25 октября 1836 года он был торжественно установлен в центре площади Согласия. Казалось бы, и место магическое, и история установки похожа на историю установки в Санкт-Петербурге египетских сфинксов, и древнеегипетская история от «нашего» Аменхотепа III и его сына Эхнатона до Рамзеса II связана напрямую (историей Моисея и исхода евреев из Египта), – однако, сколько не искал я связей дальнейшей истории Франции с этими датами (23 декабря 1833 года и 25 октября 1836 года) через циклы планет – не нашел! Ни «парижская коммуна» 1870 года, ни падение Парижа 14 июня 1940 года, ни освобождение Парижа в августе 1944 года, ни «майская студенческая революция» в Париже 1968 года, ни другие важнейшие события истории Франции никак не связаны космическими ритмами с Луксорским обелиском! Правда, календарный цикл 12 лет (цикл Юпитера) действует (1848, 1860, 1872, 1884, 1896 и т. д. – знаменательные для Франции годы), но он действует и в обратную от 1836 года сторону – в этом ряду выделяются, например, 1812, 1800 годы – важнейшие войны Наполеона. Так что Луксорский обелиск просто сам был установлен в этом календарном ряду, – кстати, для Франции 1836 год больше ничем особенным и не выделялся.

Если говорить о событиях недавних лет, то, напомним, сразу после того, как в 1995 году на этот обелиск в рекламных целях натянули огромный «презерватив», террористы провели в парижском метро серию терактов, взрывов, с многочисленными жертвами, – и СМИ дружно связали эти события. Однако сам 1995 год, опять же, не связан с 1833-м или 1836-м никакими планетными или календарными циклами.

Почему? Наверное, все же потому, что Париж находится на 3-м, а не на 30-м географическом меридиане! Чудеса происходят на меридиане Пирамид, только на столицы этого меридиана действует вектор Сфинкса!

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ

Гермес, любимец богов

«Бог Гермес, повелитель слов, с древности справедливо почитается всеми жрецами за общего. Он единственный также стоит во главе истинного знания о богах, один и тот же повсюду», – именно словами о Гермесе начинает свой трактат «О Египетских Мистериях» неоплатоник ЯмвлихХалкидский. Само слово «герма» (эрма) означало груду камней или каменный обелиск на месте погребения и таинств. Разрушение гермы с самых древних времен считалось величайшим святотатством. О том, что строительство и мистика пирамид Египта связаны с Гермесом, говорили все их исследователи. Имя этого бога давно стало символом всего тайного, сокровенного, сакрального – герметического. А жезл в его руке, опоясанный двумя змеями, – магический кадуцей, – непременный атрибут мага, Посвященного, Иерофанта. Гермес, сын Зевса и Майи, вестник и любимец всех остальных богов, как и многие другие боги древнегреческого пантеона, имеет более древние корни, чем мифология Эллады.

В более древней египетской мифологии предтечей Гермеса был Гор (Хор), покровитель фараонов и земное воплощение каждого из них, а в перевоплощении, после смерти, судьба фараона была связана с Тотом, богом мудрости, счета, письма и сакральных тайн. Тот – бог Луны, ночной заместитель солнечного бога Ра. Тот охранял каждого умершего египтянина и вел его в царство мертвых. В египетской мифологии именно Тот-Гермес принял решение бальзамировать тело убитого Осириса и изобрел тайны бальзамирования. Интересно, что в воспоминаниях участников бальзамирования тела Ленина упоминается, как правило, этот миф со ссылкой на Гермеса Трисмегиста в ряду истории бальзамирования. В религиозно-мистической литературе Эллады Тот (и Гор, и Ра) отождествлялся с Гермесом под именем Трисмегиста («Триждывеличайшего»), – царя, законодателя и жреца. В наследующей грекам римской мифологии Гермес Трисмегист отождествлялся с Меркурием, посредником между Солнцем и Луной, посредником между людьми и богами. В гностической традиции, берущей начало из ересей раннего христианства (и дожившей до наших времен), Гермес причисляется к реальным (историческим) героям, Великим посвященным, в ряду которых, в хронологическом порядке: Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Пифагор, Платон и (прости Господи за повторение ереси!) Иисус Христос[11]. Но о ересях и христианстве мы еще расскажем ниже.

Итак, Тот-Гермес Трисмегист связан со сфинксами и пирамидами Египта. Во-первых, древнейшим культом почитания камня (гермы), во-вторых, мистерией перехода души умершего в иной мир (для этого обряда и строились пирамиды), в-третьих, изначальными тайнами счета и письма, которые воплощались в пропорциях и тайнах пирамид. Известно, что саму Великую пирамиду Хеопса в Гизе (высотой 147 м) многие религиозные традиции называют «гробницей Еноха» (в иудаизме), «гробницей Идриса» (Идрис – Енох в исламской традиции), «гробницей Сета» и, наконец, «гробницей Тота-Гермеса»:

«Его величество царь Хеопс потратил все свое время, пытаясь отыскать тайные гробницы святилища Тота, чтобы создать такие же в своей собственной пирамиде»

(«Весткарский папирус», Берлинский музей).

По преданиям, самый первый сфинкс, как раз охраняющий пирамиду Хеопса, не был вытесан самими египтянами, а был найден ими в толщах намытых Нилом песков, – гностики считают его «подарком» спасшихся при гибели Атлантиды тамошних жрецов, передавших свои тайны первым жрецам Древнего Египта. Однако тайны этого сфинкса не раскрыты до сих пор. Как отмечали многие исследователи уже в XIX веке, тайны пирамид могут быть заключены не только и не столько в скрытых в них гробницах и свитках или надписях, сколько в пропорциях и структуре.

Тайны и мифы Египта, тайны и мифы Эллады. Какое отношение они имеют к христианству? Не занимаемся ли мы сейчас тем, что называется «неоязычеством»? Не пытаемся ли (вольно или невольно), пренебрегая христианскими основаниями и историей христианского Санкт-Петербурга, – города, названного в честь Святого апостола Петра, – навязать читателю «неоязыческую» философию? Нет, не пытаемся.

Бог Слова

«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», – так начинается Евангелие Иоанна, любимого ученика Иисуса Христа, самое загадочное из всех четырех канонических Евангелий и, как известно, самое близкое православному миру.

И в древнеегипетской, и в древнегреческой традициях Тот-Гермес Трисмегист – изначально бог Слова, изобретатель алфавита и цифр; затем – мер и весов, покровитель наук и искусств. Даже в позднейшей римской мифологии, где плутоватый Меркурий связан с торговлей и путешествиями, сохранился миф о первых деяниях этого божества: «Люди много веков назад жили без городов и законов, говоря на одном языке, под властью Юпитера. Но когда Меркурий перевел языки людей, отчего переводчик называется герменевтес (ведь Меркурия по-гречески зовут Гермес), и когда он же разделил народы, тогда между смертными начался раздор, что не понравилось Юпитеру». В известном Страсбургском папирусе содержится «герметическая гностическая космогония». Согласно ей, бог Гермес был богом-прародителем. По велению своего отца Зевса, передавшего ему золотой жезл, он сотворил сей мир. Обратив к четырем стихиям свое Слово Творца и коснувшись их своим жезлом, он укротил их извечную битву, и каждая из стихий удалилась на предназначенное ей место; разлитый же всюду огонь сосредотачивается в эфире. Так появляются единство и порядок. Отныне они будут сходиться во имя любви, а не раздора. Создав небесную твердь со светилами небесными и приведя их во вращение, Гермес создал семь поясов небес с их звездами-властителями. Посреди он воздвиг Землю, которую опоясал рекой-Океаном, но Гелиоса-Солнца и Селены-Луны еще не было.

Откройте первую Книгу Библии (Бытие) и сравните порядок сотворения мира с текстом Страсбургского папируса – вы убедитесь, что порядок один и тот же. Отметим еще, что, согласно этому папирусу, Гермес осуществляет миротворение и обустройство созданного им мира не один: рядом с ним его сын – крылатый Логос. Эти отмеченные нами выше (и ниже) интересные параллели приводит Н. В. Мамуна в своей книге «Зодиак богов»[24]. Логос, Слово – «В начале было Слово, и слово было у Бога»!

Можно найти еще много параллелей между древнегреческой мифологией Гермеса-Логоса и Ветхим и Новым Заветами. Это и нередко встречающееся в мифах о Гермесе-Меркурии определение filius – сын, и миф о рождении Гермеса-Меркурия в Киллене в пещере и среди пастухов. Это и встречающиеся крестообразные символы, и его трехглавые изображения, и определения «Трицефалус» (троичный) и «Трисмегист» (триждывеличайший) – аллюзия со Святой Троицей. Через своих оракулов Гермес-Меркурий возвещал: «Я есмь тот, кого вы называете Сыном Отца… Покидая Царя Небесного (Солнце), Я прихожу на помощь вам, смертные». Наконец, в астрологии Меркурий более всего связан со знаком Девы, что также роднит дохристианскую, «языческую» мифологию с книгами Ветхого и Нового Заветов. Говоря обо всем этом, мы ни в коей мере не пытаемся представить Иисуса Христа в ряду «Великих посвященных» или «Великих Пророков» (Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Магомет), как это делают известные теософы и оккультисты, от Е. Блаватской и Э. Шюре до современных их последователей. Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, был распят, умер и воскрес – вот почему Его история уникальна, и Он не может быть поставлен в один ряд с кем бы то ни было из мифологических, легендарных, или реально живших на земле Пророков и «Посвященных». Однако в Его жизни и в истории становления христианства удивительным, поистине чудесным образом воплотились главные черты всех прежних божественных мифов, – и Египта, и Персии, и Эллады. Древнее «язычество» предчувствовало будущее явление Спасителя, а на рубеже новой эры (уже более 2000 лет назад) мудрецы Востока уже и ждали Его явления в Иудее.

Теперь о сфинксе. Вот уж, кажется, чисто «языческий» персонаж. Однако вряд ли профессиональные историки и исследователи раннего христианства будут спорить с тем, что образ египетского сфинкса через греческое посредство вошел, например, в христианскую иконографию[36]. Широко известен иконографический тип «Неопалимая купина», иконы Богоматери. В центре восьмиугольника – Богоматерь с Младенцем Христом. Сам восьмиугольник символизирует неопалимую купину – горящий куст терновника, из которого раздался голос Бога, повелевавшего Моисею вывести евреев из Египта. В четырех вершинах восьмиугольника (по углам квадрата) на таких иконах изображаются евангелисты Марк, Матфей, Иоанн и Лука, причем изображаются они соответственно в образах льва, человека, орла и быка, или против каждого евангелиста помещается соответствующий символ. Но ведь именно эти четыре существа слиты в мифологии и образе сфинкса! Заметим также, что символы льва, человека, орла и быка соответствуют астрологическим символам зодиакальных знаков Льва, Водолея, Скорпиона (Орел – другой, высший символ этого знака) и Тельца. Евангелисты во внешних углах иконы символизируют мудрость познания Бога Слова. Напомним также, что Гермес-Меркурий часто изображался в греческой и римской мифологии в образе бога-младенца. Иконография типа «Неопалимая купина» является канонической, никто из Отцов Церкви не считал и не считает ее ересью.

 
Рейтинг@Mail.ru