В прошлом столетии западная наука сделала поразительное открытие: мы являемся частью мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения меняет вещи, которые мы наблюдаем. Например, электрон – это очень маленький объект. Его невозможно увидеть невооруженным глазом, и используемый аппарат определяет, что увидит наблюдатель. Если посмотреть на электрон одним способом, то он выглядит как частица, маленький твердый шарик, прыгающий по прямой траектории. Если посмотреть на него другим способом, то он оказывается волной, сверкающей и колеблющейся, не имеющей плотной формы. Электрон – это скорее событие, чем вещь, и наблюдатель участвует в этом событии посредством самого акта наблюдения. Этого взаимодействия невозможно избежать.
Восточная наука давно признала этот базовый принцип. Ум тоже представляет собой набор событий, и вы участвуете в этих событиях каждый раз, когда обращаете свой взгляд внутрь себя. Медитация – это участное наблюдение: то, за чем вы наблюдаете, реагирует на процесс наблюдения. В данном случае вы наблюдаете за собой, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация – это очень деликатный процесс, результат которого полностью зависит от состояния ума медитирующего. Следующие установки важны для успеха в практике; большинство из них уже были представлены, но здесь мы приводим их все вместе как ряд правил для применения:
Ничего не ожидайте. Просто расслабьтесь и смотрите, что происходит. Считайте это экспериментом. Проявляйте активный интерес к опыту, но пусть вас не отвлекают ожидания результата. В этом отношении не беспокойтесь вообще ни о каком результате. Позвольте медитации продвигаться со своей собственной скоростью и в своем собственном направлении. Позвольте медитации научить вас. Медитативная осознанность стремится увидеть реальность такой, какая она на самом деле. Независимо от того, соответствует ли это нашим ожиданиям, для этого нужно на время заморозить все наши предрассудки и идеи. Во время сеанса нам нужно держать свои образы, мнения и интерпретации в стороне. Иначе они будут нам мешать.
Не напрягайтесь. Ничего не форсируйте и не делайте больших, преувеличенных усилий. Медитация не должна быть агрессивной. Нет необходимости к чему-то неистово стремиться. Пусть ваши усилия просто будут расслабленными и устойчивыми.
Не спешите. Не нужно торопиться. Расположитесь на подушечке и сидите так, словно в вашем распоряжении целый день. Для чего-то по-настоящему ценного нужно время. Терпение, терпение, терпение.
Ни за что не цепляйтесь и ничего не отбрасывайте. Принимайте все, что приходит, что бы это ни было. Если появляются хорошие ментальные образы – хорошо. Если появляются плохие ментальные образы – тоже хорошо. Смотрите на все одинаково и миритесь со всем, что происходит. Не боритесь с тем, что приходит, просто внимательно наблюдайте.
Расслабьтесь. Научитесь плыть по течению вместе со всеми изменениями, которые вы наблюдаете. Просто расслабьтесь.
Принимайте все, что приходит. Принимайте свои чувства, даже те, которые вы предпочли бы не иметь. Принимайте свои переживания, даже те, которые вы ненавидите. Не вините себя за человеческие ошибки и недостатки. Научитесь воспринимать все эти феномены ума как нечто вполне естественное и понятное. Постарайтесь всегда практиковать незаинтересованное приятие всего, с чем вы сталкиваетесь.
Будьте добры к себе. Возможно, вы не совершенны, но вы – то, над чем вы работаете. Процесс становления тем, кем вы будете в будущем, начинается с полного приятия того, кем вы являетесь в настоящем.
Исследуйте сами. Подвергайте все сомнению. Не принимайте ничего без доказательств. Не верьте ничему лишь потому, что оно кажется мудрым и праведным и так говорил какой-то святой человек. Увидьте сами. Это не значит, что вам следует быть циничным, грубым или непочтительным. Это значит, что вам нужно использовать эмпирический подход. Проверяйте любые утверждения на собственном опыте, и пусть истину вам укажут результаты. Медитация озарения развивается из внутреннего желания познать реальность и обрести освобождающее понимание истинной структуры существования. Вся практика построена на этом желании пробудиться к истине. Без него практика будет поверхностной.
Рассматривайте все проблемы как испытания. Воспринимайте возникающую негативность как возможность учиться и развиваться. Не убегайте от нее, не вините себя и не хороните свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Отлично. Это только пойдет вам на пользу. Порадуйтесь, погрузитесь и разберитесь.
Не размышляйте. Вам не нужно все понимать. Логическое мышление не освободит вас из ловушки. В медитации ум очищается естественным образом, посредством памятования и чистого бессловесного внимания. Привычное обдумывание не является необходимым для устранения тех вещей, которые вас отягощают. Все, что необходимо, – это чистое, бесконцептуальное восприятие того, чем они являются и как они работают. Этого достаточно, чтобы избавиться от них. Концепции и размышления только мешают. Не думайте. Просто смотрите.
Не зацикливайтесь на контрастах. Между людьми существуют различия, но зацикливаться на них – опасный процесс. Без внимательного обращения это ведет прямиком к эгоизму. Обычное человеческое мышление наполнено алчностью, ревностью и гордыней. Мужчина, видящий на улице другого мужчину, может тут же подумать: «Он выглядит лучше, чем я». Непосредственный результат – зависть или стыд. Девушка, видящая другую девушку, может подумать: «Я красивее, чем она». Непосредственный результат – гордыня. Подобное сравнение – это ментальная привычка, которая напрямую ведет к тому или иному плохому чувству: алчности, зависти, гордыне, ревности или ненависти. Это недостойное ментальное состояние, но мы делаем это все время. Мы сравниваем с другими свою внешность, свои успехи, достижения, благосостояние, имущество или уровень интеллекта, и все это ведет к одному и тому же состоянию – отчуждению, барьерам между людьми и плохим чувствам. Задача медитирующего – избавиться от этой недостойной привычки посредством внимательного ее изучения и последующего вытеснения другой. Вместо того чтобы обращать внимание на различия между собой и другими, медитирующий учится замечать сходство. Он сосредоточивает внимание на тех факторах, которые универсальны для всего живого, на том, что приблизит его к другим. Тогда его сравнения, если они есть вообще, ведут к чувству родства, а не отчуждения. Дыхание – процесс универсальный. Все позвоночные животные дышат, по сути, одинаково. Все живые существа тем или иным образом обмениваются газами с окружающей средой. Это одна из причин, почему дыхание выбрано в качестве объекта сосредоточения при медитации. Медитирующему рекомендуется исследовать процесс своего собственного дыхания для осознания нашей врожденной связи со всем живым. Это не значит, что мы закрываем глаза на все окружающие нас различия. Различия существуют. Мы просто акцентируем внимание не на контрастах, а на объединяющих нас универсальных факторах. Рекомендуемая процедура выглядит следующим образом: Когда мы во время медитации воспринимаем какой-нибудь сенсорный объект, мы не должны фиксировать на нем внимание привычным эгоистичным образом. Вместо этого нам следует изучить сам процесс восприятия. Мы должны наблюдать за тем, как этот объект воздействует на наши органы чувств и наше восприятие. Мы должны наблюдать за возникающими чувствами и ментальными процессами. Нам следует обратить внимание на изменения, которые происходят в результате этого в нашем сознании. Наблюдая за всеми этими феноменами, мы должны осознавать универсальность того, что мы видим. Изначальное восприятие вызывает приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это универсальный феномен, точно так же происходящий в умах других людей, и мы должны ясно это понять. Вследствие этих чувств могут возникнуть разные реакции. Мы можем почувствовать алчность, вожделение или ревность. Мы можем почувствовать страх, тревогу, беспокойство или скуку. Эти реакции тоже универсальны. Мы должны просто замечать их и затем обобщать. Мы должны осознать, что это нормальные человеческие реакции, которые могут возникнуть у кого угодно. Практика подобного сравнения вначале может казаться принужденной и искусственной, но она не менее естественна, чем то, чем мы обычно занимаемся. Она просто незнакома нам. С практикой этот навык вытесняет нашу привычку эгоистичного сравнения и в итоге оказывается гораздо более естественным. В результате мы становимся очень понимающими людьми. Нас больше не расстраивают «недостатки» других. Мы продвигаемся к гармонии со всем живым.
Хотя существует множество объектов для медитации, мы настоятельно рекомендуем вам начать с сосредоточения внимания на дыхании, чтобы обрести некоторую степень простейшей концентрации. Помните, что вы не практикуете технику глубокого погружения или чистой концентрации. Вы практикуете памятование, для чего необходима лишь некоторая базовая степень концентрации. Вы хотите развить памятование, кульминацией которого являются озарение и мудрость, позволяющие постичь истину такой, какой она является на самом деле. Вы хотите познать, как в действительности работает ваш комплекс тела-ума. Вы хотите избавиться от всех психологических проблем, чтобы ваша жизнь была по-настоящему спокойной и счастливой.
Невозможно очистить ум без видения вещей такими, каковы они на самом деле. «Видение вещей такими, каковы они на самом деле» – это очень емкая и неоднозначная фраза. Многие начинающие практиковать медитацию не понимают, что мы имеем в виду, потому что им кажется, что любой человек с хорошим зрением должен видеть предметы такими, какими они являются на самом деле.
Однако, когда мы используем эту фразу в связи с озарением, получаемым в медитации, мы имеем в виду не поверхностное видение вещей с помощью наших обычных глаз, а видение внутренней сущности вещей с помощью мудрости. Видение вещей с помощью мудрости означает видение вещей в нашем комплексе тела-ума без предубеждений или предрассудков, возникающих из-за алчности, ненависти и заблуждений. Обычно, когда мы рассматриваем работу своего комплекса тела-ума, мы склонны игнорировать те вещи, которые нам неприятны, и цепляться за те, которые приятны. Это вызвано тем, что на наш ум обычно влияют желания, недовольства и заблуждения. Наше эго, наше «я» или наши убеждения встают у нас на пути и окрашивают наши суждения.
Когда мы осознанно наблюдаем за телесными ощущениями, мы не должны смешивать их с ментальными образованиями, поскольку телесные ощущения могут возникать совершенно независимо от ума. Например, мы сидим удобно. Через некоторое время может возникнуть неприятное ощущение в спине или ногах. Наш ум тут же воспринимает этот дискомфорт и формирует многочисленные мысли об этом чувстве. На этом этапе нам необходимо, не смешивая ощущение с ментальными образованиями, изолировать ощущение как таковое и осознанно за ним наблюдать.
Ощущение – это один из семи универсальных ментальных факторов. Остальные шесть – это соприкосновение, восприятие, внимание, концентрация, жизненная сила и воля.
В других случаях может возникнуть определенная эмоция, например недовольство, страх или вожделение. Тогда мы должны наблюдать за эмоцией такой, какая она есть, не смешивая ее ни с чем другим. Когда мы смешиваем воедино форму, чувство, ощущения, ментальные образования и сознание и рассматриваем все их как ощущение, мы приходим в замешательство, потому что источник ощущения становится неясным. Если мы просто зацикливаемся на ощущении, не отделяя его от других ментальных факторов, то осознание истины становится очень трудным.
Мы хотим познать опыт непостоянства, чтобы преодолеть свое несчастье и неведение: глубокое познание несчастья преодолевает алчность, вызывающую несчастье, а осознание безличности преодолевает неведение, возникающее из-за представления о «я». Чтобы достичь этого, сначала нужно увидеть ум и тело отдельно друг от друга; а постигнув их в отдельности, мы также должны увидеть присущую им взаимосвязанность. Когда наше понимание становится более тонким, мы все больше осознаем тот факт, что все элементы, ментальные и физические, взаимодействуют и ни один из них не может существовать без других.
И тогда мы можем понять смысл известной метафоры о слепом человеке со здоровым телом и калеке с хорошим зрением. Каждый из них ограничен. Но если калека залезет на плечи слепого, то вместе они смогут путешествовать и легко достичь своих целей. Так же и ум с телом. Тело само по себе не может ничего; оно подобно колоде, не способной ни перемещаться, ни что-либо делать, кроме как подвергаться непостоянству, разложению и смерти. Ум не может ничего без поддержки тела. Если осознанно наблюдать за телом и умом, то можно увидеть, как много чудесных вещей они способны сделать вместе.
Сидя в одном месте, можно обрести определенную степень памятования. Отправившись в ретрит и проведя несколько дней или месяцев, наблюдая за своими чувствами, ощущениями, бесчисленными мыслями и различными состояниями сознания, мы можем достичь спокойствия и умиротворения. Но обычно мы не можем провести столько времени в одном месте, занимаясь только медитацией. Поэтому нам необходимо найти способ применить памятование к повседневной жизни, чтобы мы смогли управляться с ежедневными непредвиденными событиями.
То, с чем мы сталкиваемся каждый день, невозможно предвидеть. События происходят из-за множества причин и условий, поскольку мы живем в обусловленном и непостоянном мире. Памятование – это наша «аптечка», которой мы можем воспользоваться в любое время. Когда мы сталкиваемся с ситуацией, в которой чувствуем негодование, если мы осознанно исследуем свой ум, то обнаружим горькую правду о себе: например, что мы эгоистичны; мы эгоцентричны; мы привязаны к своему эго; мы цепляемся за свои мнения; мы думаем, что мы правы, а все остальные неправы; мы предвзяты; мы необъективны; и вдобавок мы на самом деле не любим себя. Такое открытие, каким бы горьким оно ни было, представляет собой полезнейший опыт. И в конечном итоге это открытие избавляет нас от укоренившегося психологического и духовного страдания.
Практика памятования – это практика стопроцентной честности с самим собой. Когда мы наблюдаем за своим умом и телом, мы замечаем определенные вещи, которые нам неприятно осознавать. Поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. Что нам не нравится? Нам не нравится удаляться от своих любимых или жить с нелюбимыми. В число наших симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные вещи, но также мнения, идеи, убеждения и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественным образом. Например, нам не нравится стареть, болеть, становиться слабыми или раскрывать свой возраст, потому что мы очень сильно хотим сохранить свой внешний вид. Нам не нравится, когда кто-то указывает на наши ошибки, потому что мы очень сильно гордимся собой. Нам не нравится, когда кто-то умнее нас, потому что мы питаем иллюзии относительно себя. Это лишь некоторые примеры нашего личного опыта алчности, ненависти и неведения.
Когда алчность, ненависть и неведение проявляются в нашей повседневной жизни, мы используем памятование, чтобы отследить их и найти их корни. Корень каждого из этих ментальных состояний находится в нас самих. Если бы, например, у нас не было корня ненависти, то никто бы нас не злил, потому что именно корень гнева реагирует на действия, слова или поведение других людей. Если мы памятуем, то прилежно используем свою мудрость для исследования собственного ума. Если в нас нет ненависти, то мы не будем переживать, когда кто-то указывает на наши недостатки. Вместо этого мы будем благодарны человеку, обращающему наше внимание на наши ошибки. Нужно быть очень мудрым и сознательным, чтобы благодарить человека, раскрывающего наши недостатки, за то, что помог нам подняться на пути самосовершенствования. У всех нас есть слабые места. Другой человек – это зеркало, в котором мы видим с мудростью свои недостатки. Мы должны рассматривать человека, обнаруживающего наши недостатки, как того, кто откапывает клад, о котором нам не было известно, потому что именно благодаря знанию своих недостатков мы можем стать лучше. Становиться лучше – это прямой путь к совершенству, являющемуся целью нашей жизни. Перед тем как пытаться преодолеть свои недостатки, нужно знать, какие они. Тогда, и только тогда, преодолев эти слабости, мы сможем развивать благородные качества, сокрытые в глубинах нашего подсознательного ума.
Представьте это себе следующим образом: если мы больны, то нам нужно обнаружить причину болезни. Только тогда мы сможем вылечиться. Если мы притворяемся, что не больны, даже если страдаем, то мы не сможем вылечиться. Точно так же, если мы думаем, что у нас нет этих недостатков, то мы никогда не очистим свой духовный путь. Если мы не видим своих недостатков, то кто-то должен нам на них указать. Когда кто-то указывает на наши недостатки, мы должны быть благодарны ему, подобно Достопочтенному Сарипутте, который говорил: «Даже если семилетний монах-новичок укажет на мои ошибки, я приму их с крайним почтением к нему». Достопочтенный Сарипутта был монахом со стопроцентной осознанностью, не имевшим недостатков. Он мог придерживаться подобной позиции, потому что у него не было гордыни. Хоть мы и не столь совершенны, нам необходимо стремиться следовать его примеру, потому что цель нашей жизни – достичь того же, чего достиг он.
Конечно, человек, указывающий на наши ошибки, возможно, сам не лишен недостатков, но он видит наши недостатки, точно так же как мы видим его недостатки, которые он не замечает, пока мы ему на них не укажем. Указывать на недостатки и реагировать на указывание кем-то ваших недостатков нужно осознанно. Если кто-то указывает на ошибки неосознанно и использует недобрые и грубые слова, он может навредить как себе, так и тому, на чьи недостатки он указывает. Тот, кто чувствует себя уязвленным, когда слышит грубые слова, может утратить осознанность и не слышать, что ему на самом деле говорят. Чтобы извлечь из этого пользу, мы должны говорить и слушать осознанно. Когда мы говорим и слушаем осознанно, наш ум свободен от алчности, эгоизма, ненависти и заблуждений.