Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой
Глава 6. Пути разные, цель одна
16 декабря 1975 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия
Я очень беспокоюсь, что мне нужно уезжать… Я чувствую, что только начинаю работать над собой… Мои отношения становятся глубже, а мне надо уезжать…
Расслабься и не беспокойся об этом, потому что беспокойство все только портит. От него нет никакой пользы, оно лишь создает еще больше помех. Если ты любишь и возникает беспокойство, то оно создает дистанцию, и отношения становятся в тягость. Если ты медитируешь и возникает беспокойство, то медитация становится невозможной.
Что бы ты не делал, делай это без беспокойства. Беспокойство – просто привычка. Постарайся выяснить, почему оно возникает. Причина его возникновения не в конкретной ситуации, а в том, что оно стало устоявшейся привычкой. Если ты хочешь что-то сделать, что-то доказать, и беспокоишься о том, что подумают другие, возникает беспокойство. Это часть эго, часть эгоцентризма. Если ты не эгоцентричен, беспокойство невозможно. Оно лишь тень.
Например, ты постоянно говоришь и говоришь красиво. Затем ты вдруг оказываешься на сцене, чтобы выступать перед тысячью слушателями, и тогда возникает беспокойство. Ты говорил всю свою жизнь, теперь необходимо сделать то же самое, тебе не нужно делать ничего нового! Для тебя это никогда не составляло труда. Возможно, ты беседовал с каждым из тысячи этих людей в отдельности. Почему же вдруг возникает беспокойство?
Теперь, выступая перед тысячью человек, ты вдруг чувствуешь, что тебя оценивают, ты чувствуешь, что они составляют о тебе мнение – как ты себя ведешь, как говоришь, как выступаешь. Как только появляется мысль о выступлении перед публикой, естественное течение энергии блокируется, и возникает беспокойство. Поэтому каждый раз, когда чувствуешь, что возникает беспокойство, посмотри вглубь себя, и ты увидишь, что это эгоцентризм – будь то отношения, работа над собой или что-то еще.
Беспокойство бессмысленно, потому что тебя никто не судит, ни у кого нет права судить кого бы то ни было, и ты не должен зависеть от чужого мнения. Более того, это должно стать критерием внутреннего роста. Если ты можешь быть счастливым, будучи совершенно один… если тебе не нужны другие, чтобы сделать тебя счастливым… если ты можешь струиться, пребывая в тишине и одиночестве, и тебе не нужны другие, чтобы делать тебя тем, кем ты себя считаешь… если другие не нужны для того, чтобы поддерживать тебя или одобрять… Что ж, значит, ты взрослый. Только дети ищут одобрения других – что думает папа, что думает мама. Когда ты становишься взрослым, ты существуешь сам по себе, тебе не нужно беспокоиться о том, что думают другие.
Так что отбрось все свое беспокойство. А его можно отбросить лишь в том случае, если ты принимаешь себя таким, какой ты есть. От тебя не ждут, что ты будешь кем-то другим – да ты и не смог бы. Поэтому просто будь самим собой и расслабься, не ищи ничьего одобрения, не слушай чужих мнений – и беспокойство вдруг исчезнет.
А рост сам о себе позаботится. Он происходит сам собой, ты не должен расти. Ты должен принимать себя таким, какой ты есть, и за этим последует рост. Ищи, и ты его упустишь. Позволь ему происходить, и он будет происходить. Для этого ничего не нужно, ты принимаешься таким, каков ты есть, и существование не требует никаких доказательств. Оно с самого начала приняло тебя, именно поэтому ты здесь, в противном случае тебя бы просто не было.
А относиться к существованию так, чтобы чувствовать себя легко и непринужденно, чтобы чувствовать себя как дома, – это и есть религия. Так что иди и не беспокойся…
* * *
Ты попросил меня попробовать различные медитационные техники и сказать, какая из них меня глубже всех затронула. Мне они все кажутся одинаковыми. Они все для меня как игра, и они мне нравятся. А единственное, что меня действительно глубоко трогает, – это ты.
Правильно, это тоже правильно. Хорошо. Очень немногие люди считают все медитационные техники хорошими. Но если ты действительно понимаешь, то все медитационные техники одинаковы. Они являются разными дверьми одного храма, верно?
И второе, что ты понял, тоже верно – очень хорошо. Играй и наслаждайся. Не будь серьезным, относись к ним как к развлечению – чем меньше серьезности, тем лучше. Когда ты играешь, с тобой может произойти гораздо большее.
Я слышал об одном музыканте – однажды он был очень грустным и сидел за пианино, что-то наигрывая. Внезапно он взял аккорд, которого ждал всю свою жизнь. Звук был удивительно красив – он перенес музыканта в другой мир.
Затем он неоднократно пытался снова взять этот аккорд, но у него ничего не получалось, ему не удавалось создать такую же гармонию звуков. Он пытался воспроизвести ее несколько месяцев подряд и чуть не сошел с ума, но у него по-прежнему ничего не получалось. Тогда музыкант оставил все попытки. Но однажды, спустя несколько месяцев, когда он сидел и что-то несерьезно наигрывал, он снова нашел эту мелодию!
Так он узнал секрет: то, что свыше, приходит к тебе лишь тогда, когда ты не пытаешься им овладеть, не пытаешься управлять им. Ибо оно огромно и не поддается контролю. Оно приходит как сюрприз.
Так что играй и воспринимай все как развлечение. Самое главное – получать от этого удовольствие, верно? Тогда многое может произойти. Хорошо. Я доволен!
* * *
На прошлой неделе ты попросил меня рассказать о медитационных техниках. Они все очень мощные. Иногда они вводят меня в депрессию, иногда я бываю необыкновенно счастлив…
Медитация пробуждает разные эмоции. Она пробуждает как радость, так и печаль. Иногда тебя бросает в бездну тьмы – ты печален и подавлен. Иногда тебя возносит к облакам. Это хорошо, позволяй этому быть и принимай все, что происходит.
Когда начинается депрессия, не пытайся убежать от нее. Наоборот, погрузись в нее настолько глубоко, насколько только сможешь. Утопи себя в печали, стань печальным, чтобы опуститься до самого дна. Как только ты коснешься дна печали, ты вдруг поймешь, что оно одновременно является и дном счастья. Разница существует лишь на поверхности, в глубине она исчезает, дно едино.
Итак, в следующий раз, когда будешь печалиться, печалься от души, утони в печали. Не пытайся спастись: не плачь, не переключайся на что-то другое, чтобы отвлечься и забыть о печали. Оставайся в ней. Это трудно, тяжело, но оно того стоит. Как только коснешься дна печали, ты начнешь улыбаться.
И тогда ты больше никогда не будешь печалиться, потому что как только ты касаешься дна какого бы то ни было чувства, ты выходишь за его пределы. Очень хорошо. Продолжай.
* * *
Где-то год тому назад я узнала, что у меня есть целительские способности. Когда я положила руки на человека, которому делала массаж, они начали вибрировать, и этот человек спросил: «Что ты делаешь?» Я ответила: «Не знаю. Мои руки вибрируют». Он сказал, что по его телу как будто пробежал электрический ток. Я никак не могла понять, что это. Потом это случалось еще несколько раз, и я обнаружила, что если я помещаю руки над больным местом – не на него, а над ним, – человек чувствует ток, и боль проходит. Я хотела бы знать, стоит ли развивать эти способности.
Подними руки и закрой глаза. Если что-то начнет происходить, пусть происходит. (Ее правая рука поднимается, левая не движется. Ошо светит ручкой-фонариком на обе руки.) Ты обладаешь способностями, но есть два-три нюанса. Когда ты захочешь кого-нибудь лечить, ты должна как минимум три минуты погудеть. Никогда не приступай к лечению, не погудев.
У тебя есть энергия, но нужны более тонкие вибрации. Чем они тоньше, тем эффективнее, и, кроме того, они не так будут истощать тебя, как грубые вибрации. Итак, три минуты гудения перед каждым сеансом лечения, хорошо? Вибрируй всем телом. Содействуй вибрациям – ты не содействовала, рука двигалась сама по себе, ты не помогала ей. Помогай ей двигаться, чтобы все тело вибрировало, – это не локальный процесс.
Во-вторых, лечить женщин будет трудно. Твои вибрации будут очень эффективно действовать на мужчин, но с женщинами будет трудно. Поэтому в течение года не испытывай свои способности на женщинах, потому что если у тебя несколько раз ничего не получится, произойдет неправильное самовнушение, что ничего не происходит и что у тебя нет целительских способностей.
Итак, в течение года испытывай свой метод только на мужчинах, так чтобы за этот год ты обрела такую глубокую уверенность в своей энергии, чтобы смогла начать работать с женщинами. И тогда и с женщинами у тебя все получится. Очень хорошо! Я буду помогать!
* * *
С христианами я чувствую себя христианином, с язычниками – язычником, с саньясинами – саньясином.
Это очень хорошо в том случае, если ты центрирован, но если нет – очень опасно. Если ты центрирован, ты везде и со всеми будешь ощущать себя комфортно, как дома. Но это возможно лишь в том случае, если ты центрирован, если ты знаешь, кто ты, иначе ты запутаешься. Сегодня ты христианин, завтра – индуист, послезавтра – мусульманин. Возникнет путаница.
Мне кажется, что все связано с религиозным чувством.
Об этом-то я и говорю. Если ты знаешь, что такое религия, если ты познал эту связь, тогда все в полном порядке. Но я не вижу в тебе этого. Я не вижу в тебе никакой центрированности. У меня нет ощущения, что это тебе поможет.
Дело не в том, чтобы постоянно повсюду собирать впечатления, ибо все пути различные. Цель одна, но пути разные.
Поэтому в конце можно сказать, что все едино, но вначале это очень опасно. И никто не может идти по разным путям одновременно. Ты должен идти только по одному пути, и ты достигнешь той же цели, что и другие, идущие по другим путям.
Так что не будь против кого бы то ни было – против индуистов, христиан, мусульман, – но будь за кого-то из них. Выбери то, о чем бы ты мог сказать: «Я за это». Тот, кто идет разными путями одновременно, запутывается и распадается на части. Он превращается в толпу: одна рука устремляется на север, другая – на юг, одна нога идет на восток, другая – на запад. Он разрывается на части.
То, что ты говоришь, хорошо, когда ты достиг. Это хорошо для меня, но не для тебя.
Посмотрим. Начинай медитировать.
* * *
В Германии я обучался у буддиста, которого очень люблю. Если я стану саньясином, но вернусь к своему прежнему учителю, будешь ли ты со мной?
Буду. Я буду работать и с ним, так что не волнуйся.
Все буддийские методы хороши, удивительно хороши, они не имеют ничего общего с религией. Они научны. Не нужно называть их буддийскими, их вообще никак не стоит называть – это просто методы. Буддизм – не религия, а психология. Он не похож ни на христианство, ни на индуизм. Это чистая наука – а чистая наука никому не принадлежит.
Так что можешь продолжать работать с тем человеком, и вскоре, возможно, ты станешь для него мостом ко мне! А теперь закрой глаза…
* * *
Наши отношения изменились с тех пор, как мы приехали сюда. Мне не так часто хочется заниматься любовью.
(Ее парень) А я чувствую влечение к другим женщинам.
Попробуйте заниматься любовью только раз в неделю, но отдавайтесь этому занятию настолько тотально, чтобы каждый из вас смог получить полное удовлетворение.
Когда занимаетесь любовью, делайте это неистово, чтобы происходило не только локальное высвобождение, но чтобы начинало трепетать все ваше существо. Вы должны кричать и прыгать так, чтобы это стало медитацией. Весь мир должен знать, что вы занимаетесь любовью! Тогда вы получите такое полное удовлетворение, что за неделю у вас даже мысли не возникнет о сексе. Твой ум постоянно смотрит на других женщин, потому что он не удовлетворен.
На Востоке проводятся глубокие исследования сексуальной энергии, на Западе же исследуются лишь поверхностные взаимоотношения. Мы пришли к пониманию того, что вопрос не в той или иной женщине – вопрос в женской и мужской энергиях. Если они могут встретиться, встретиться по-настоящему, возникает такой оргазм, что эго на несколько минут исчезает, и вас нет. Вы исчезаете, и с вами умирает вся вселенная. Ваша природа взрывается, и цивилизованность исчезает. Вы становитесь дикими животными – невинными, трепещущими, одержимыми.
Но такой глубокий оргазм возможен лишь в том случае, если вы воздерживаетесь – тогда вы накапливаете необходимое количество энергии. Она накапливается, и вы взрываетесь. В противном случае, если секс превращается в ежедневную привычку, то это для вас все равно, что выпить чашку чая или выкурить сигарету – ничего особенного. Тогда это всего лишь разрядка – как чихание. Не превращайте секс в чихание, иначе вы никогда не постигните его тайны.
Итак, решите, в какой день вы будете заниматься любовью, и сделайте его священным, сделайте его днем глубокой медитации. Раз в неделю – допустим, в воскресенье, религиозный день – пусть секс станет для вас священнодействием. Готовьтесь к нему, начиная с утра. Относитесь друг к другу с такой любовью, с такой заботой, на какую только способны, – никаких конфликтов, никакого гнева, поскольку все это рассеивает энергию.
Весь день вы должны чувствовать, что приближается момент, когда вы займетесь любовью. Вы ждали шесть дней и теперь молитвенно, медитативно приступаете к этому.
Прежде чем заняться любовью, помедитируйте вместе. Пусть безмолвное пространство окутает вас, растворитесь в нем. Пусть секс будет настолько божественным, насколько это возможно. Он божественен, поскольку это созидательная сила, созидательная энергия. Нет ничего более божественного, чем секс.
Итак, постарайтесь получать от секса такое удовлетворение, чтобы вскоре вы сказали, что недельного воздержания вам не достаточно, вам нужны три недели воздержания или четыре. Поскольку он приносит такое удовлетворение, вызываемое им сияние длится неделями – вы купаетесь в нем. Начните делать так, хорошо?
* * *
В медитациях я столкнулся с большим недоверием и страхом – до такой степени, что чувствую, как мое тело берет верх.
Страх необходимо превозмочь, иначе ты никогда не сможешь войти в медитацию, никогда не сможешь расти. Это как семя. Когда растение начинает расти, семени страшно, потому что ему придется умереть, чтобы родилось растение. Каждый раз, когда ты будешь приближаться к моменту смерти, когда эго – яйцо, скорлупа – должно исчезнуть, а на свет должно появиться новое существо, тобой будет овладевать страх. Но ты должен продолжать, несмотря на страх. И помни, я буду с тобой.
Я веду группы в Германии. Я не чувствую, что мне нужно проходить группы здесь – как ты мне посоветовал.
Роль ведущего группы может быть защитой. Я видел ведущих групп, которые совсем не выросли, потому что когда ты руководишь другими, ты остаешься в стороне, ты не вовлечен. Ты становишься очень мудрым интеллектуально, но бытийно не растешь.
Когда тобой руководят, группы проходят совершенно иначе. А здесь они вообще проходят совершенно иначе, потому что вся эта работа происходит наряду с медитациями – и они помогают.
Если ты проводил группы, ты обязательно должен пройти группы здесь. Руководство очень сильно стимулирует рост эго – но как раз эго и является проблемой! Со временем почти все ведущие групп мира приедут сюда. Они должны это сделать, так как, став ведущими, они перестали расти, они словно малые дети. Как только ты становишься ведущим, расти очень трудно, поскольку на кону весь твой престиж.
Мне придется разрушить тебя, лишь тогда ты сможешь возродиться. Мне придется быть жестким. Я буду молотом, бьющим по твоей скале.
Глава 7. Жизнь – это вечный театр
19 декабря 1975 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия
Рикта означает «пустота», дева означает «божественный» – божественная пустота. Так, постепенно, ты должен впитывать в себя дух пустоты. Внутри лишь пустота, верно? Именно таким я чувствую твое семя. Чем более пустым ты себя ощущаешь, тем более пустым ты становишься. Пустоту почувствовать легко, это не трудно, это чувство появится само собой.
Пустота никогда не была частью западной религии, однако на Востоке пустота всегда была самой глубокой медитацией. На Западе пустота воспринимается как нечто негативное: пустой ум – мастерская дьявола. Это не так. В действительности, пустой ум – это мастерская Бога. Если ум пуст, дьявол не может в него войти. Дьявол может войти лишь посредством мышления, посредством какого-то занятия. Когда ум пуст, только Бог может войти в него.
«Рикта» означает пустоту. Итак, попробуй вот что: когда идешь, чувствуй, что идет пустота, разговаривая, чувствуй, что говорит пустота, любя, чувствуй, что любит пустота. Постоянно помни, что внутри ничего нет. Именно такова природа человека – ничтойность. И это не отсутствие – это присутствие, это полнота. Когда пустота тотальна, она является полнотой.
Итак, попробуй, и с этого самого момента я начну работать над тобой.
* * *
Сегодня утром, во время утренних бесед, я не совсем понял, что ты имел в виду, говоря, что реализованный, просветленный дух, пришедший домой, не должен возвращаться на землю и проживать еще одну жизнь. Возможно, это говорит мой западный ум, но что происходит с реализацией просветления, с этим достижением, с этим испарением? Как ты объясняешь свой приход сюда, если тебе больше не нужно приходить?
Ты приходишь сюда лишь тогда, когда чего-то все еще не хватает, когда что-то еще несовершенно. Таким образом, последняя жизнь – это жизнь просветления.
Я пришел, потому что кое-чего не хватало. Но теперь оно есть, и я больше не буду приходить.
Это не значит, что ты перестаешь существовать, нет. Это лишь значит, что ты начинаешь существовать настолько полно, что тело больше не способно тебя вмещать. Тело слишком мало, а ты становишься таким большим, что больше не помещаешься в нем. Ты становишься таким бесконечным, что не вмещаешься в ограниченный ум. Но пока хоть чего-то не хватает, человек должен приходить снова и снова, чтобы научиться этому.
Мир – это школа, это обучение, дисциплина, тренировка. Как только ты научился, тебя больше не посылают, так как в этом больше нет необходимости и смысла.
Поэтому просветленный человек может помогать людям только во время своей последней жизни. После этого помощь невозможна, он испаряется. Таким образом, эта возможность доступна лишь в течение нескольких лет. Если ты не просветлен, ты не можешь помогать людям. Если ты просветлен, ты можешь помогать только несколько лет, потому что это твоя последняя жизнь…
* * *
Я только начинаю чувствовать, что мне над многим надо работать.
Не мог бы ты посоветовать, что мне может помочь?
У всех много работы, потому что никто не приходит совершенным, а как только ты становишься совершенным, ты больше не можешь приходить на Землю. Предстоит проделать большую работу, и это трудно, но не невозможно. Иногда возникает ощущение, что это так трудно, что охватывает безнадежность. В такие моменты надо помнить, что проект очень труден – Человек в Проекте очень труден, – но не невозможен.
И хорошо, что рост труден. Если бы он не был трудным, он не был бы ценным. Если внутренний рост легко достижим, прост, если тебе не приходится трудиться, заслуживать его или становиться достойным его, он ничего не стоит. Чем он труднее, тем более ценен. Чем длиннее путешествие, тем глубже отдых. И когда ты достигнешь цели, то чем дольше было ожидание, тем большее удовлетворение ты получишь.
Вот почему все сокращенные пути являются ложными – и опасными. Они могут лишь ввести в заблуждение. Для внутреннего роста не существует коротких путей, потому что сам путь, сама его сложность является неотъемлемой частью роста. Если ты избегаешь трудностей, ты избегаешь и роста.
Но многое должно произойти. Нужно лишь оставаться доступным. Начинай медитировать и вкладывай в медитацию всю свою энергию. Ничего не удерживай, не пытайся быть умным.
Это одна из проблем, потому что ум очень умен. Он всегда проходит полпути и всегда готов к отступлению, если ситуация выйдет из-под контроля, и ты не сможешь с ней справиться. Но если ты готов отступить на шаг, ты не можешь войти, потому что входить нужно обеими ногами, а не одной, и войти можно лишь целиком, а не частично.
Итак, запомни одну вещь: в медитацию нужно погружаться настолько тотально, насколько это только возможно, и тогда с каждым днем тотальности будет все больше и больше. Каждый день ты будешь обнаруживать, что происходит все больше и больше, и будешь видеть, что ты все еще держишься – так лед постепенно будет таять. Итак, отдавайся медитации тотально.
Очень часто человек приближается к цели, но сбивается с пути. Ты не раз будешь почти у цели, но потом снова будешь отдаляться от нее. Это проблески – проблески, которые в Японии называются «сатори». Небольшой проблеск, но он дает тебе смелость и уверенность в том, что истина существует, что твой путь в темноте на ощупь не безнадежен. Есть надежда. Иногда могут произойти тысячи сатори, но каждое сатори становится все более и более определенным, более и более устойчивым. И каждое сатори приближает тебя к цели. А когда ты вдруг оказываешься у цели, ты исчезаешь, и остается лишь цель. Это называется «самадхи». Это цель всех человеческих усилий, пик сознания. Но нужно много трудиться – так что за работу!
* * *
Ты часто говоришь о том, как важно иметь мастера, однако я слышал, что ты сам достиг просветления без мастера. Как такое возможно? Если ты стал просветленным без мастера, значит ли это, что ты достиг более высокого уровня просветления, чем тот, у кого был мастер?
Нет, у просветления нет высших и низших уровней. Как ты его достигаешь, не важно: через парадный вход или через заднюю дверь, как хозяин или как вор – это не имеет значения. Как только ты его достиг, все различия стираются.
Достичь просветления без мастера можно, но ты должен быть готов к более напряженной борьбе, к большему риску, у тебя должно быть больше терпения и отваги.
Однажды просветление обязательно наступит, даже если тебе никто не помогает. Если ты непрестанно бредешь в темноте, продвигаясь на ощупь, потребуется не одна жизнь, но в итоге ты все же найдешь дверь. Именно так многие нашли ее. Но как только ты найдешь ее, ты можешь облегчить поиск другим. Для тебя путь был труден, но для других его можно сделать немного легче. Ты можешь дать какие-то указания, ключи, подсказки. Ты можешь стать проводником.
Нужно понять, что, в сущности, мастер не ведет тебя к истине. Он просто помогает тебе избежать лжи. На истину невозможно указать. Она не является чем-то уже существующим. Истина – это нечто, что появится на свет благодаря твоему усилию. Твоя истина должна родиться в тебе самом. Мастер может помочь тебе двигаться во тьме, чтобы обойти многие ловушки. Он не может указать на истину, но может указать на то, что не является истиной – существуют тысячи ложных дверей. Он может показать тебе ложные двери и дать понять, что тебе нужно избегать их. В Упанишадах это называется нети, нети – «не то, не то». Мастер постоянно отрицает, и тогда остается лишь то, что есть.
Именно так может помочь мастер. Некоторые люди сражаются в одиночку, но такие случаи очень редки. Ты не такой человек, потому что если бы ты был таким, ты бы не пришел ко мне. Я никогда ни к кому не обращался даже с таким вопросом, потому что даже это уже принятие помощи. Если ты пойдешь к такому человеку, чтобы сообщить ему истину, он закроет уши. Он скажет: «Не хочу ничего слышать. Я сам ее найду».
Человек такого типа может вначале показаться очень эгоистичным, но это не так. Просто он такой: он желает искать свою собственную истину, он не желает брать ее взаймы у других. Это не значит, что он высокомерен, – он скромен. И он не боится потратить время. Он не боится ждать многие жизни. Он не спешит, его терпение бесконечно. Но он может выглядеть высокомерным. Однако это не значит, что он не способен сдаться, нет. Он отдает себя на волю существования, но таков его путь, это ему подходит.
И есть люди, которым это совсем не подходит. Им нужен тот, кому они могли бы сдаться, им нужен тот, кто мог бы им помочь. Это не значит, что они слабые – запомни это! – не значит, что они в чем-то неполноценны – ничего подобного. Просто у них иная природа, иной тип – существует два разных типа людей.
Вот что я скажу: ты не тот тип, который может работать без мастера, в противном случае ты бы не приехал сюда. Так что не теряй времени даром. Если найдешь кого-то, с кем почувствуешь резонанс, отдайся ему в руки и позволь помочь тебе. Подумай об этом, ладно?
* * *
Мой любовник в последнее время закрыт по отношению ко мне. Он сближается с тобой и отдаляется от меня, и я чувствую себя брошенной. Не знаю, хочу ли я продолжать отношения.
Очень часто одиноким людям надоедает их одиночество. Они спокойны и молчаливы, но печальны, их не волнует и не радует жизнь. Поэтому они ищут кого-нибудь, какие-нибудь отношения, и тогда возникает радостное волнение, но вместе с ним и множество проблем: гнев, ссоры, ревность и так далее. Печаль исчезает, но появляется гнев, потому что это одна и та же энергия. Печаль – это подавленный гнев, поскольку, когда ты один, его не на кого выплескивать, и ты носишь его в себе. А гнев – это подавленная печаль. Необходимо понять эти два явления.
Пока не станешь спокойной в любви, любовь ничего не решит. Нужно понять, что любовь сама по себе или отношения с кем-то не дадут тебе счастья, если ты не принесешь его с собой. А если у тебя нет счастья, лучше быть одной.
Но обычно происходит так: несчастные люди ищут отношений, думая, что они несчастны, потому что одни. Это не так. Они несчастны независимо от того, одни они или у них есть отношения. И когда у них есть отношения, их несчастье становится еще интенсивнее, оно не может исчезнуть лишь оттого, что они не одни, – от него нужно избавиться.
Всегда помни, что когда кто-то с тобой, он с тобой, чтобы быть счастливым. Каждый ищет своего счастья. Но когда в тебя кто-то влюбляется, у тебя появляется иллюзия, что он стремится к тому, чтобы ты была счастлива. К чему ему это?
Если вы оба принесете в свои отношения счастье, они могут стать прекрасными – в противном случае однажды они сядут на мель. Когда отношения только начинаются, все бывает хорошо, потому что оба партнера бессознательно обманывают друг друга, показывая лишь свое красивое лицо. И лишь когда все устраивается, появляется уродливое лицо. Реальность прорывается наружу, и все рушится.
Если ты чувствуешь, что тебе нужен катарсис, закройся в комнате и используй для катарсиса подушку. Зачем из-за этого разрушать отношения? Каждый ищет своего счастья, и в этом нет ничего плохого. Это единственный способ искать счастья. Если вы вместе, помогайте друг другу. Если вы чувствуете, что отношения вам вредят, расстаньтесь. Но помни, дело не только в этих отношениях – так будет всегда. Так что посмотри правде в глаза, поговори с этим человеком.
Нужно учиться в любой ситуации. Нет плохих ситуаций, потому что любая из них может стать уроком.
* * *
Ошо разговаривает с восемью людьми, которые собираются провести трехдневный курс по программе «Арика».
Прежде чем вы начнете свою работу, я хотел бы вам кое-что сказать.
Во-первых, привнесите в свою работу больше любви. Техники прекрасны, но не хватает любви. Каждый раз, когда вы ориентируетесь лишь на техники, вы постепенно забываете, что самая великая техника – это любовь. Все остальное второстепенно – оно может быть полезно, но не способно заменить любовь.
Не зацикливайтесь на техниках, иначе вы не дойдете до конца: вы в чем-то поможете, но вашей помощи будет не достаточно, вы не сможете оказать себе полную помощь. Любая техника рано или поздно заканчивается, любовь – никогда. Каждая техника должна стать проводником любви – так, чтобы по окончании техники оставалась любовь. Чтобы никогда не наступал момент, когда можно сказать, что путешествие закончилось и ничего не осталось.
Когда вы работаете с людьми, не действуйте так, будто они являются средством. Каждый человек – это цель. Техника существует для человека – суббота для человека, а не человек для субботы. Всегда помните это, потому что ум склонен забывать. Он полагается на техники и не верит в любовь.
Итак, помогайте людям, но не забывайте давать им как можно больше заботы и любви. Вы увидите, что методы, используемые на Западе – которые обычно работают до определенного момента, а затем прекращают свою работу, – на самом деле не имеют предела, их работа может продолжаться и продолжаться. Итак, сделайте курс процессом, наполненным любовью. Понятно?
Во-вторых, всегда начинайте с молитвы и заканчивайте молитвой. В начале вы просите о помощи, в конце благодарите. Всегда просите божественной помощи, ибо человек беспомощен. Если вы запомните это, вы никогда не осудите того, у кого что-то не получается. Каждый раз, когда вы работаете с техниками, возникает опасность заблуждения: вы можете начать думать, что человека достаточно. Вы забываете о Боге, вы забываете о целом.
В йоге понятие «бог» отсутствует. Бог упоминается всего один раз в сутрах Патанджали, да и то лишь как техника: если вы предадите себя в руки Богу – там не говорится, что Бог существует, нет, он только повод для самоотдачи, – это вам поможет. Йога совершенно безбожна. Слово йога означает «упражнение», «техника», а техника всегда исходит из того, что человек самодостаточен и что нет необходимости просить о помощи свыше.
Итак, возьмите за правило начинать с совместной молитвы – учитель молится вместе с учениками. Учитель никогда не должен чувствовать себя особенным. Он всегда должен чувствовать, что и учитель, и ученики являются частью происходящего в данный момент процесса роста, что он не только учит, но и многому учится сам. Не будьте учителями, будьте помощниками, попутчиками, не становитесь «более святыми» – и тогда ваша помощь будет огромной. Все Упанишады в Индии начинаются с молитвы, которая произносится учителем вместе с учениками. Они вместе – учитель и обучаемый, мастер и ученик – молятся о том, чтобы не сбиться с пути.
В-третьих, если какая-то техника для кого-то не работает, не навязывайте ее, так как не всем подходят одинаковые техники. Попробуйте, и если техника не работает, не нужно внушать человеку чувство, что с ним что-то не так. Просто скажите, что ему эта техника не подходит, но в этом нет ничего страшного.
Никогда не внушайте чувства неудачи, потому что из-за этого со временем человек может действительно стать неудачником. Он начнет чувствовать, что у него ничего не получается, что это не для него, что это только для особых, редких людей, а он слишком обыкновенный. Как только это произойдет, его существо окажется придавленным огромным камнем. Многие учителя в мире постоянно так делают. Вместо того чтобы помогать людям, они им мешают. Никогда никого не осуждайте, иначе вы лишите человека возможности роста.
