Litres Baner
Неутолимая жажда познания. Истории и притчи от великого мистика

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)
Неутолимая жажда познания. Истории и притчи от великого мистика

© Seeds of Wisdom, by Osho 1987, 1997, Osho International Foundation, Switzerland, www.osho.com

© Издание на русском языке, оформление ОАО «Издательская группа „Весь"», 2009

«Все, что я имею, все, чем являюсь, я хочу передать вам семенами мудрости, божественной осознанности. Все, что я приобрел благодаря знанию, я с избытком отдаю посредством любви. В знании человек познает бога, в любви он становится богом. Знание – это духовное учение, любовь же – его воплощение».

Ошо

Вступление

Я настоящий фермер. Я посеял семена – и они взошли… Сейчас эти всходы принесли цветы. Вся моя жизнь наполнена благоуханием этих цветов, их аромат перенес меня в другой мир, дал мне новое рождение – и теперь я уже не тот, кого можно увидеть обычным зрением.

Невидимое и неизвестное настежь распахнуло свои двери… Теперь я вижу мир, который невозможно увидеть глазами, и слышу музыку, которую не могут услышать уши. Раскрытое и познанное мною жаждет движения, так же как бурлящие горные источники и водопады спешат соединиться с океаном.

Помните: тучи, наполненные водой, обязательно прольются дождем. Цветы, исполненные благоуханием, отдают его ветру. И если лампа зажжена, из нее обязательно льется свет. Что-то похожее случилось и со мной – и теперь ветры разносят семена моей внутренней революции. Я не знаю, на каких полях они осядут, и кто будет ухаживать за ними. Единственное, что я знаю, – из таких же семян я вырастил божественные, бессмертные цветы – цветы жизни. И в какую бы почву они ни попали, даже самая сухая земля покроется цветами вечности. В смерти прячется бессмертие, в смерти таится жизнь – так и цветы ждут своего часа в земле. Но потенциал земли никогда не будет исполнен без семян. Семена проявляют непроявленное и вскрывают сокрытое.

Все, что я имею, все, чем являюсь, я хочу передать вам семенами мудрости, божественной осознанности. Все, что я приобрел благодаря знанию, я с избытком отдаю посредством любви. В знании человек познает бога, в любви он становится богом. Знание – это духовное учение, любовь же – его воплощение.

Ошо

Отречения не существует

Однажды в деревне я услышал, как кто-то сказал: «Религия – это отречение, а отречение – это жесткое и требующее большой силы воли обязательство перед самим собой».

Услышав эти слова, я вспомнил случай из раннего детства. Меня привезли на природу к берегу реки. Это была небольшая река, но ее берег был огромен и весь покрыт песком. На берегу было разбросано много разноцветных камешков. Я почувствовал себя так, будто нашел сокровища. К вечеру я насобирал столько камешков, что их все невозможно было забрать домой. И когда мне пришлось оставить камешки там, где я их нашел, на мои глаза навернулись слезы, и я был поражен, увидев, что мои спутники не проявляют никакого интереса к этим камням.

В тот день они показались мне настоящими «отречителями». Но когда я думаю об этом сейчас, то вижу, что вопрос об отречении отпадает, если ты знаешь, что камни – это просто камни.

Незнание – это милость.

Знание – это отречение.

Отречение не является действием, это не то, что требуется сделать, оно просто происходит. Это побочный результат знания. Милость тоже случается сама собой и так же не является действием, она – естественный результат незнания.

Поэтому представление о том, что отречение – трудная задача, ошибочно. Во-первых, это не действие. Действие – это напряжение, это усилие. Отречение – это следствие. Во-вторых, в отречении то, что отбрасывается, ничего не стоит, а то, что приобретается, – бесценно.

В действительности отречения как такового не существует, потому что приобретаем мы гораздо больше, чем теряем. Мы теряем свое рабство – и получаем свободу, теряем раковину – и получаем жемчужину; оставляем смерть – и достигаем бессмертия; покидаем темноту – и приходим к свету, вечному и безграничному.

Тогда где же здесь отречение? Когда ничего не теряется, но приобретается все, – это нельзя назвать отречением.

Смерть – это не друг и не враг

Прошлой ночью человек испустил последний вздох. Сегодня люди скорбят у его двери.

В такие моменты я вспоминаю случай, произошедший со мной в детстве, когда я впервые попал в место, где устраивается погребальный костер. Костер разожгли, и, разбившись на небольшие группы, люди переговаривались между собой. Деревенский поэт сказал: «Я не боюсь смерти. Смерть – это друг».

С тех пор я слышал это же утверждение в различных формулировках и от разных людей. Я также заглядывал в глаза тем, кто это говорит, – и находил, что эти бесстрашные слова возникают из страха.

Если просто красиво говорить о смерти, ничего не изменится. В сущности, этот страх возникает не из-за самой смерти, он возникает из-за неизвестности. Неизвестное порождает страх. Очень важно встретиться лицом к лицу со смертью. Это знакомство приводит человека к бесстрашию. Почему? – Потому что благодаря этому столкновению приходит понимание, что то, что существует, не может умереть.

Умирает, разрушается только личность, которую мы считаем своим «я». Она разрушается, потому что ее не существует. Это просто набор, сумма определенных частей, и, если их разъединить – личность разрушается. Вот что такое смерть. Поэтому смерть существует лишь до тех пор, пока личность воспринимается как единственное истинное «я».

Двигайтесь глубже за пределы личности, и как только вы достигните истинного «я», вы обнаружите бессмертие.

Это путешествие, это проникновение от поверхности личности к глубочайшим слоям существа и есть религия.

Встреча со смертью происходит в самадхи, в просветлении. Точно так же, как темнота исчезает с восходом солнца, смерть прекращает свое существование в самадхи.

Смерть – это и не друг, и не враг, ее просто не существует. Не нужно ее бояться, не нужно перед ней храбриться, нужно лишь познать ее. Незнание ее порождает страх, знание порождает бесстрашие.

Опустошите ум – и она здесь

Однажды я отправился в храм. Люди поклонялись божеству. Преданные молились перед идолами. Пришедший со мной пожилой человек сказал мне: «В наши дни у людей нет веры в Бога. Так мало людей ходит в храмы!»

Я ответил: «Где же в храме Бог?» Насколько этот человек обманывает сам себя! Он обманывает себя, принимая идола, созданного его же руками, за Бога. Он принимает священные писания – продукты своего ума – за истину.

Что сотворено руками и умом человека, не может быть религией. Идолы, сидящие в храмах, это образы не Бога, а самого человека. И все, что написано в писаниях, есть просто отражение желаний и мыслей самого человека, а не истины, которую он познал внутри себя. Истину невозможно выразить словами.

Невозможно создать идола истины, потому что истина безгранична, бесконечна и бесформенна. У нее нет формы, названия, символа. В момент облачения в форму она исчезает. Чтобы постичь ее, все идолы и физические представления нужно отбросить; вся эта паутина созданных нами подделок должна быть уничтожена.

Несотворенная истина проявит себя только тогда, когда человеческое сознание освободится из тюрьмы, построенной его же собственным умом.

В действительности, вместо того чтобы строить храмы для постижения истины, мы должны их разрушить; вместо того чтобы создавать идолов, их нужно уничтожить. Нужно отбросить одержимость формой, чтобы могло проявиться то, что не имеет формы. В тот момент, когда то, что явно, покидает наш ум, – входит непроявленное. Оно уже внутри нас, но оно скрывалось за идолами и видимым. Это так же, как невозможно увидеть пространство в комнате, заставленной вещами, – уберите вещи, и появится свободное пространство; оно всегда было там.

То же самое и с истиной: опустошите ум – и она здесь.

Лишь в почве бесстрашия

Сегодня утром я стал свидетелем одной беседы. Это произошло случайно. Говорил так называемый святой, а я, проходя мимо, услышал, как он сказал: «Быть религиозным – значит быть богобоязненным. Только тот, кто боится Бога, может быть религиозным. Именно страх учит человека любить Бога. Без страха нет любви. Любовь невозможна, если нет страха».

Обычно те, кого зовут религиозными, являются религиозными из-за страха. Те, кого называют моралистами, тоже неизбежно пребывают в страхе.

Кант сказал: «Даже если Бога не существует, все равно нужно в него верить». Возможно, страх перед Богом делает людей лучше.

Когда я слышу подобные утверждения, я не могу сдержать смех. Потому что нет ничего более ошибочного и неверного. Религия не имеет ничего общего со страхом. Религия рождается из бесстрашия.

Любовь не может существовать рядом со страхом. Как из страха может родиться любовь? Из страха может родиться только ложная любовь. А что, кроме нелюбви, может скрываться под ложной любовью? Не бывает любви, рожденной из страха.

Следовательно, мораль и религиозность, основанные на страхе, ошибочны, неверны. Они скорее подавляют энергию души, чем поднимают ее. Религию и любовь нельзя навязать, их нужно разжечь и пробудить изнутри.

Истина никогда не основывается на страхе. Страх не служит опорой истине, а противостоит ей. Основа истины – бесстрашие.

Настоящие цветы религии распускаются только из почвы бесстрашия. Все то, что посеяно в почву страха, может быть только подделкой. Достижение бога происходит только в бесстрашии. Или, правильнее будет сказать, достижение бесстрашного сознания есть достижение бога.

В момент, когда страх покидает ум, – в этот момент происходит встреча с истиной.

 

Знание приносит победу

Стоял разгар полуденной жары. Цветы на дереве паласа мерцали, как догорающие угли.

Я гнел по пустынной тропинке, обрамленной густыми бамбуковыми зарослями, и наслаждался приятной прохладой.

Вдруг я услышал знакомый голос птицы – и остановился, прислушиваясь к ее пению.

Человек, который шел со мной, спросил: «Как преодолеть гнев? Как побороть секс?»

Теперь очень часто задают этот вопрос. И ошибка скрывается в самом вопросе.

Проблема не в том, чтобы преодолеть, а в том, чтобы познать. Мы не познали ни гнев, ни секс. Именно это невежество побеждает нас.

Знание приносит победу. Когда возникают гнев, секс – тогда нет нас. Нет осознанности – следовательно, нет нас. То, что происходит в бессознательном состоянии, полностью механично. Когда бессознательное ослабляет свою хватку, возникает сожаление, но оно поверхностно, потому что сожалеющий все равно заснет – как только секс снова завладеет им. Но если он не погрузится в сон, если осознанность, бдительность окажутся сильнее, то человек обнаружит, что больше не существует ни гнева, ни секса. Механичность исчезла, и побеждать больше нечего – враг покинул территорию.

Возможно, вам будет легче понять это с помощью символической истории.

В темноте веревка может показаться змеей. Увидев ее, один убежит, другой приготовится ее убить. Оба ошибутся, потому что примут веревку за змею. Но кто-то другой подойдет ближе и увидит, что это вовсе не змея, – ничего больше не требуется, кроме как подойти ближе.

Все, что нужно человеку, – лишь ближе подойти к самому себе. Что бы ни было у вас внутри, нужно просто это увидеть. Нет необходимости с чем-либо сражаться. И я утверждаю, что победа приходит к тому, кто не борется.

Правильное наблюдение собственного ума – вот ключ к победе над жизнью.

Наш ум тоже полон дыр

Ночь прошла, и лучи утреннего солнца залили поля своим светом. Мы только что переехали небольшую реку. Услышав звук поезда, стая белых цапель взлетела с белых лилий в сторону солнца.

Затем что-то случилось – и поезд остановился. Я подумал, что очень кстати остановиться в этом уединенном месте. Мои незнакомые попутчики не спали. Ночью они сели в поезд на одной из станций. Возможно, они приняли меня за саньясина, пришли и коснулись моих ног. В их глазах читалось желание что-то спросить.

Наконец один из них сказал: «Если вас не затруднит, я бы хотел задать вопрос. Я интересуюсь Богом и приложил много усилий, чтобы познать его, но все тщетно. Означает ли это, что Бог не благоволит мне?»

Я ответил: «Вчера я прогуливался по саду. Со мной было несколько друзей. Один из них захотел пить и забросил ведро в колодец. Колодец был очень глубоким, и пришлось попотеть, чтобы вытащить ведро наверх, но когда оно показалось из колодца, то оказалось пустым. Все рассмеялись».

Я подумал, что это ведро олицетворяет человеческий ум: в нем много трещин и дыр. Конечно, сначала оно наполнилось водой, но затем вся вода, до последней капли, просочилась сквозь дыры. Так же и наш ум – весь в дырах.

Сколько бы вы ни обращали свой «протекающий» ум к существованию – он вернется к вам пустым. Если вы сначала почините протекающее ведро, друзья мои, – наполнить его водой будет легко. Конечно, то, что ведро протекает, может заставить вас практиковать множество аскетических техник, но это не утолит вашей жажды.

Помните, что существование ни за, ни против вас. Вы сами должны следить за тем, чтобы ваше ведро оставалось целым. Источник всегда готов предложить вам воду. Он никогда не откажет вам.

Все мечты в конце концов приводят к страданию

Как-то раз я стоял на берегу реки и увидел, как в воде тонет бумажный кораблик.

За день до этого, там же, дети построили замки из мокрого песка. Они тоже разрушились.

Каждый день лодки тонут, а замки рушатся.

Ко мне пришла одна женщина: ее мечты рухнули, и она потеряла весь интерес к жизни, она подумывала о самоубийстве. Все ей казалось бессмысленным. Ее глаза ввалились…

Я сказал ей: «А разве мечты сбываются хотя бы у кого-то? Все мечты, в конечном счете, приводят к страданиям: даже если бумажный кораблик поплывет, как далеко он сможет уплыть? В самих мечтах нет ничего неправильного – но они неосуществимы по своей природе. Это мы неправы: мечтая, мы спим; а во сне мы не можем ничего достичь. Проснувшись, мы видим, что всего, что мы считали достигнутым, на самом деле у нас нет.

Вместо того чтобы видеть сны, увидьте истину. Посмотрите на то, что есть. Это принесет освобождение, это единственно верная лодка. Только она может доставить вас к окончательной реализации вашей жизни.

В мечтах – смерть, в истине – жизнь; мечты – это сон, истина – это пробуждение. Проснитесь – и узнайте самих себя. До тех пор, пока ум продолжает видеть сны, невозможно увидеть того, кто их видит. Только видящий является истиной. Как только мы это понимаем, мы можем посмеяться над потонувшими корабликами и рухнувшими замками.

«Это ты» – глубинная суть религии

Есть одна суфийская песня…

Влюбленный постучал в дверь своей возлюбленной. «Кто там?» – спросил голос из-за двери. «Это я», – ответил человек. «В этом доме нет места для двоих – „тебя" и „меня"», – услышал он в ответ.

Дверь так и осталась закрытой. Юноша ушел в лес. Он жил жизнью аскета, соблюдал посты и возносил молитвы. Спустя много лет он вернулся и снова постучал в дверь. Вновь раздался голос: «Кто там?»

«Это ты», – ответил он. И дверь распахнулась.

В ответе «Это ты» – глубинная суть религии. Для бесконечно текущей реки жизни «я» – всего лишь пузырь. «Я» отдаляет человека от жизни. Пузырь под названием «я» думает, что он – это не река, тогда как в реальности пузырь не может существовать сам по себе. У него нет самостоятельного центра, самостоятельной жизни. Есть только океан – океан его жизнь. Вся его жизнь сосредоточена в океане и происходит благодаря нему. Сама идея отделенности от океана – это невежество. Взгляните на пузырь – и вы увидите океан. Взгляните на «я» – и вы увидите Брахмана, предельную истину.

Когда «я» не существует, «ты» также исчезает. Есть только бытие. Только существование, чистая есть-ность. Пробуждение в этом чистом существовании есть нирвана.

Ищите вечный свет

Темноту освещала одна лишь глиняная лампа, но вскоре погасла и она. Порыв ветра погасил пламя. Как долго мы можем полагаться на лампы? Сколько может гореть даже самый сильный огонь, если его так легко погасить? Мы окружены океаном тьмы.

Со мной рядом сидит молодой человек. Он очень боится темноты. Он говорит, что в темноте все его существо содрогается – так, что он едва может дышать.

Я говорю ему: «Темнота, одна лишь темнота окутывает этот мир. И в мире не существует света, способного ее рассеять. Какие бы огни ни существовали в мире, рано или поздно они сами погибнут во тьме. Они загораются и гаснут, но тьма остается неизменной. Эта окутывающая мир тьма будет существовать вечно, и те, кто полагается на подобные огни, неразумны, потому что эти огни не вечны. В конце концов их поглотит тьма.

Но существует другой мир, который отличается от этого, видимого, мира. В этом мире – темнота, в том мире – свет. Если в этом мире свет преходящий и временный, а темнота постоянна, в том мире мимолетна и преходяща темнота, а свет вечен. Хорошо, что мир тьмы находится далеко от нас, а мир света очень близок.

Темнота снаружи, а свет внутри.

И помните: если вы не пробудились, чтобы увидеть свой внутренний свет, никакой другой свет не сможет рассеять ваш страх. Перестаньте надеяться на временные лампы, ищите вечный свет. Только это принесет вам бесстрашие, блаженство и свет, который никто не сможет у вас отнять. Это единственное, что у нас есть и что невозможно отнять. Наше – это только то, что приходит не снаружи.

Конечно, снаружи – темнота, но загляните глубоко в свои глаза и посмотрите, что там. Если бы там была темнота, разве вы распознали бы тьму снаружи? То, что распознает тьму, не может являться ею.

И снова: если что-то ищет свет, разве само оно может являться темнотой? Это свет – поэтому он стремится к свету, ищет свет. Только свет может жаждать света. Найдите место, откуда исходит эта жажда, сделайте это своей целью, – и вы найдете там то, чего жаждете.

За пределами позитивного и негативного

У меня нет страха перед богом. Страх не способен привести к богу. Только полное отсутствие страха может привести к нему.

Также я никоим образом не верующий. Вера слепа. Разве слепота может помочь достичь конечной истины?

Я не следую никакой религии, потому что религию невозможно описать с помощью каких-то характеристик. Она едина и неделима.

Вчера, услышав, как я это сказал, кто-то спросил меня: «Значит, вы атеист?»

Я не атеист и не теист. Они практически не отличаются друг от друга – различие только интеллектуальное. Ни тот, ни другой не имеют никакого отношения к жизни. Жизнь не делится на «существует» и «не существует»: все эти различия создает ум. Поэтому и теизм, и атеизм исходят от ума, они не связаны с духовным. Духовное превосходит и позитивное, и негативное. Это нечто, что лежит за пределами и того, и другого.

Другими словами, они едины – границы отсутствуют. Ни один из принципов, постигнутых с помощью интеллекта, не истинен. В действительности атеист должен отбросить свой атеизм, а теист – свой теизм, тогда, возможно, они смогут познать истину. Оба эти понятия – лишь одержимость умом. Одержимость – это ненужный груз. Нам не нужно решать, что такое истина, нам нужно лишь увидеть ее, потому что она открывается в каждом моменте нашей жизни.

Помните: нам не нужно решать, что такое истина, нам нужно ее увидеть. Только тот, кто отбросит все умозаключения, логические представления, предположения и одержимость умом, кто будет чист как ребенок, только такой человек раскроется истине, так же как цветы раскрываются свету. Именно в этом раскрытии появляется возможность видения.

Итак, я называю религиозным того человека, который не является ни теистом, ни атеистом. Религиозность – это прыжок от множества к единству.

Когда нет мыслей, но есть их отсутствие, когда нет выбора, но есть не-выбор, когда нет слов, а только невыразимость, – тогда мы постигаем религию.

«Там» – это здесь

Вечером я решил прогуляться. Сельская дорога была неровной и ухабистой. Со мной шел друг – монах, у которого был большой опыт странствий. Едва ли существовало место, куда он не совершал паломничества. Он искал путь к божественному.

Тем вечером он спросил меня: «Какой путь ведет к Богу?»

Он спрашивал это у многих. Мало-помалу он познал разные пути, но расстояние между ним и богом все же не сокращалось. Не то чтобы он не пытался следовать этим путям – наоборот, он делал все, что было в его силах, но единственным результатом были стоптанные башмаки. Он не достиг цели, но все же не утомился путешествовать – и поиск новых путей продолжался.

Несколько мгновений я молчал. Затем сказал: «Нет способа достичь того, чем ты уже являешься. Пути существуют для достижения „другого" и „отдаленного". То, что находится рядом – не просто рядом, но является тобой, – не может быть достигнуто с помощью пути. Достичь можно то, что утрачено, но можно ли утратить Бога?»

То, что можно потерять, не может быть частью тебя.

О своей неотъемлемой сути можно только забыть.

Поэтому идти никуда не нужно – нужно всего лишь вспомнить. Делать ничего не нужно – нужно только знать. Знать – значит достичь. Что нужно познать? – «Кто я?» Узнать это – значит достичь божественного.

Однажды, когда все усилия окажутся тщетными, когда окажется, что ни один из путей не приводит к цели, станет ясно: что бы мы ни делали, мы не можем постичь истины.

Никакое делание не поможет разгадать тайну «я», потому что все делания заводят в тупик.

Никакое делание не приведет нас к существованию. Но когда делание исчезает, существование проявляется само по себе.

Никакое делание не принесет нам этого, потому что существование появляется в жизни еще до всякого действия.

Нет путей, ведущих «туда», потому что «там» – это здесь.

1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11 
Рейтинг@Mail.ru