Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Молчание: послания вашей сущности
Глава 2
Знания – это иллюзия
Прошло уже полночи, а Сократ так и не вернулся домой. Его ученики и друзья были обеспокоены – он отсутствовал с самого утра. Никто не видел его в городе. Он никого не навещал, и никто не знал о его местонахождении. Его ученики и друзья начали его искать, осматривая все дороги и тропы в городе. Это была лунная ночь.
Спустя какое-то время они начали искать его за городом. Когда уже почти рассвело, – последняя ночная звезда должна была вот-вот погаснуть, – они обнаружили его сидящим под деревом. Он смотрел на небо. Он почти окоченел от холода ночи, он стал похож на статую. Друзья встряхнули его, но он был не в этом мире, он был где-то еще, в каком-то другом измерении, вероятно, рядом с теми звездами, на которые смотрел всю ночь. Он опустил глаза и пошевелился. Он узнал своих друзей и спросил: «Сколько времени прошло?»
Его друзья ответили: «Прошла целая ночь, близится утро. Тебя не было со вчерашнего утра. Где ты был?»
Сократ сказал: «Я пришел сюда. Я видел ранний восход солнца, я видел, как прошел день, я видел, как вечером зашло солнце. Я двигался сквозь этот день вместе с солнцем. А потом опустилась ночь. На небе взошла луна, начали светить звезды, и они пленили меня. Я потерялся среди звезд, я не осознавал, сколько прошло времени».
Его друзья спросили: «Что такого особенного в луне и звездах? Чем так поглотило тебя солнце, что ты не осознавал, как проходит время?»
Сократ ответил: «Вы удивлены? Это я должен удивляться. Как вы можете смотреть на луну и звезды, или на солнце, и не чувствовать изумления? Как вы можете не погрузиться в молчание в ощущении чуда, как вас может не тянуть к ним, как вы можете не стремиться поучаствовать в их пении, в их музыке? Чего им, по-вашему, не хватает? Это я должен спрашивать вас. Вам не нужно спрашивать: „Чем так изобилуют луна и звезды, что человек даже не заметил, как прошла вся ночь?“ Блаженны те, кто может искать в луне и звездах, в деревьях, в морях и горах, в глазах человека и находить там что-то. Вероятно, только у них есть глаза, чтобы видеть, а остальные просто слепы».
Мы тоже слепы. Мы тоже ничего не видим. Откуда взялась эта слепота? Важно знать о ней некоторые вещи, нам следует понять, как можно ее исцелить. Кому-то будет трудно практиковать медитацию, если он носит внутри себя эту базовую слепоту по отношению к жизни.
Если мы не способны увидеть цветок, тогда как мы можем увидеть божественность? Если мы не способны услышать шум моря, тогда как мы можем услышать голос божественного? Если мы не способны видеть луну и звезды, тогда как мы можем открыться тому свету, который является самим духом жизни? Мы не способны ничего видеть. Мы проводим свою жизнь почти во сне. Мы просто проходим сквозь дни, мы ходим с закрытыми глазами. Вибрации жизни, от рождения до смерти, никогда не вызывают в нас трепета. Ничто не пробуждает нашу чуткость, ничто не пронзает нас чувством благоговения.
Религия, прежде всего, обеспокоена переживанием тайны жизни. Вся наша жизнь полна тайн: от маленького камешка до солнца над головой, от маленького семени до деревьев, касающихся неба. Всё, что существует, – абсолютно загадочно. Но мы не в состоянии видеть эту тайну – поскольку, чтобы оценить тайну, нужна способность, которую мы, возможно, еще не заработали. Для этого необходима восприимчивость, для этого необходимо открытое сердце. Возможно, двери наших сердец еще не открылись, они всё еще закрыты. Возможно, мы сидим в тюрьме. Мы закрыли двери и окна. Неудивительно, что наши жизни полны отчаяния и темноты. Нас окутала грязная, отвратительная атмосфера. Тревоги и напряжения завладели нами. Это вполне естественно, это было неизбежно.
Как эта нечувствительность пришла в нашу жизнь? И тем не менее мы спрашиваем: «Существует ли Бог?» Мы спрашиваем дальше: «Бессмертна ли душа?» Мы продолжаем спрашивать всё это, но забываем задать главный вопрос: «Есть ли у нас глаза, чтобы увидеть тайну жизни?» Каждый день человек утрачивает способность видеть тайну жизни. Чем мы культурнее, тем более мы теряем зрение, чтобы видеть тайну жизни. Чем более знающими мы становимся – и чем дальше расширяются пределы наших знаний – тем больше мы поворачиваемся спиной и отдаляемся от чуда жизни, непостижимой тайны, неразрешимой загадки жизни.
С нашими знаниями, с тем пониманием, которое мы получили, мы пришли к выводу, что более-менее всё знаем, а всё, чего мы не знаем, тоже можно познать. В жизни нет ничего непознаваемого. Всё можно познать.
Это полностью противоречит реальности. Всё в жизни непознаваемо. То, о чем мы думаем как о знании, на самом деле не является знанием. В жизни ничего нельзя познать. Каждое явление, которое мы наблюдаем, начиная от маленького листика, остается предельно неизвестным, предельно непознаваемым, предельно непостижимым, предельно таинственным. Эту тайну никогда не открыть. Всё то немногое, что мы знаем, не является знанием, а лишь знакомством. Мы совершаем ошибку, полагая, что знакомство – это знание.
Всего за несколько дней мы можем стать осведомленными о стольких вещах. Мы собрались здесь на берегу моря, под сенью кипарисов. Когда мы приехали вчера, у нас было ощущение чуда перед неизвестностью, перед этими кипарисами и перед морем. Но сегодня это ощущается как что-то знакомое, завтра это будет более знакомым, а послезавтра – еще более. К тому времени, когда мы покинем это место, мы будем не способны замечать эти кипарисы, мы будем не способны слышать шум моря. Люди, которые живут поблизости, ничего не замечают здесь вокруг. Люди преодолевают большие расстояния, чтобы посмотреть достопримечательности Кашмира, но те, кто живет в Кашмире, ничего там не видят. Люди с восторгом отправляются в паломничество к Гималаям, но люди, живущие в Гималаях, ничего там не видят. Они «знают» все эти вещи? Нет, они живут так близко, что хорошо с ними познакомились. Но, глядя на них изо дня в день, они находятся в иллюзии того, что «знают» их.
Знакомство создает иллюзию знания. Человек всё больше и больше знакомится с этим миром и называет это «знанием». Эта иллюзия знания, это отношение к знанию убивает всё ощущение чуда в жизни. Ищущий должен разрушить свою иллюзию знания и развить дух удивления. Возможно ли для вас сидеть возле этих деревьев, как будто вы впервые входите в таинственный мир? Возможно ли для вас слышать шум моря как будто в первый раз? Первый человек, ступавший по этой земле, видел землю по-особому. Возможно ли для вас видеть землю подобным образом? Первый человек, ступивший на Луну, будет смотреть по сторонам в немом изумлении, пораженный. Он замолчит – всё будет неизвестным, незнакомым. Возможно ли для вас стоять здесь на земле в таком же состоянии? Если да, значит вы преодолели первую ступень на лестнице медитации.
Я прошу вас быть здесь в таком же состоянии в течение этих трех дней. Как будто ваша лодка разбилась о берег Наргола, и вы оказались в месте, где вам всё незнакомо. Даже ночь, даже деревья, даже пляж, даже небо – всё вам незнакомо. На самом деле мы рождаемся, абсолютно ничего не зная. Где бы мы ни родились, мы рождаемся невинными, абсолютными чужеземцами. Рождение приводит нас в незнакомую ситуацию, и когда мы умираем, то уходим, ничего не зная. Что именно мы знаем, прежде чем закончится наша жизнь? Наше сознание в момент смерти остается в той же самой точке, что и в момент рождения. Мы не приобретаем никаких знаний до того, как покинем эту жизнь.
Мы создаем иллюзию знания между точками рождения и смерти. Эта иллюзия возникает из-за знакомства. Отец думает, что знает своего ребенка, жена думает, что знает своего мужа, друг думает, что знает своего друга, но никто никого не знает. Мы должны удерживать это ощущение того, что мы иностранцы, мы должны осознать это незнакомство, мы должны признать его. Мы должны довести свое сознание до этой точки.
«Я абсолютно ничего не знаю» – должно стать частью вашей медитации: это должно быть центром вашего мыслительного процесса, размышлений и медитации. Это возможно для вас? Это возможно, если у вас есть чуть больше смелости и если вы оставляете свое эго, которое было создано вашим так называемым знанием. Глубочайшие корни человеческого эго обнаруживаются в чувстве того, что он знает.
Вы можете спросить любого: «Есть ли Бог?» Он ответит: «Да, Бог есть» или «Бога нет». И в обоих случаях он будет утверждать, что «знает» это. Очень редко, пожалуй, вы можете встретить человека, который какое-то время помолчит и скажет: «Я не знаю». Я надеюсь, у вас хватит смелости быть таким человеком, который говорит: «Я не знаю». Спросите себя, знаете ли вы что-нибудь. Пожалуйста, задайте себе этот вопрос из глубины.
Спросите себя: «Что именно я знаю?» Вы не знаете себя. Вы не знаете самих себя, следовательно, о знании чего-либо еще не может быть и речи. «Я не знаю, кто я, так что еще я могу знать? Я не знаком с тем, что находится так близко ко мне. То, что находится внутри меня, мне неизвестно. Так как же можно знать или познакомиться с чем-либо, что находится за моими пределами?» Вы знаете себя? Возможно, вы никогда не задавали себе этого вопроса.
Мы принимаем некоторые вещи как само собой разумеющиеся – например, мы думаем, что знаем себя, и начинаем вести свою жизнь так, будто мы знаем. Мы никогда не задавались этим вопросом. И если вы не задавали себе этот базовый вопрос, как вы можете двигаться куда-то дальше?
Каждый должен задавать самому себе этот первичный вопрос: «Я знаю себя? Кто я, что я, откуда я пришел, куда я иду?» На эти четыре базовых вопроса нет ответов – но мы принимаем как само собой разумеющееся, что знаем себя.
Было три часа ночи, и Шопенгауэр находился в маленьком парке. Было всё еще темно. Сторож был обеспокоен, потому что кто-то находился там в столь позднее время. Он поднял свой фонарь, взял сумку и вошел в глубь сада. Шопенгауэр прогуливался. Он разговаривал с самим собой и с деревьями. Сторож начал гадать, не зашел ли в парк лунатик, – этот человек говорил сам с собой! Он встал поодаль и крикнул: «Кто вы? Откуда вы пришли? Зачем вы пришли? Что вам нужно?»
Шопенгауэр разразился смехом и сказал: «Почему вы задаете эти вопросы, на которые до сих пор никому не удавалось ответить? Вы спрашиваете: „Кто вы?" Я потратил почти всю свою жизнь в поисках ответа на этот вопрос, но так и не нашел никакого ответа. Вы спрашиваете: „Откуда вы пришли?" На сегодняшний день ни один человек не способен сказать, откуда он пришел, для меня это невозможно. Вы спрашиваете: „Зачем вы пришли?" Я не знаю, зачем я пришел».
Сторож, должно быть, решил, что перед ним сумасшедший, который даже не знает этого. Но был ли он безумен, или же безумен был сторож? Кто был безумен?
Возможно, вы сумасшедшие, если у вас есть ложная вера в то, что вы знаете. Но не знать – это распространенное явление у людей. Это состояние человека, вопрос безумия здесь не стоит.
Чтобы не чувствовать, что мы безумны, общество создало систему, позволяющую найти или знать себя. Оно создало механизмы, чтобы мы думали, что знаем себя. Мы дали себе имена, мы создали сообщества, мы создали религии, мы создали нации, чтобы сделать возможным знание того, кто мы. У меня есть мое имя, мое сообщество, моя религия, моя нация, мои родители. У других тоже есть свои имена, свои семейные традиции. Мы создали структуру, при помощи которой можем выяснить, кто мы такие.
Вся эта наша система абсурдна, выдумана, похожа на сон. Что означает «имя»? Что означает «каста»? Что означает «религия»? Есть страна, но кому она принадлежит? Мы начертили на земле ложные воображаемые линии, отделяющие Индию от Китая, Россию от Америки. Это ложные разделения. Они физически не существуют на Земле. Говоря: «Я из этого места, которое тянется вон дотуда», я рисую национальные границы вокруг своих людей, я даю им ложные имена или ярлыки. Кто-то Рама, кто-то Кришна, кто-то – кто-нибудь еще. Эти имена совершенно ложны. Человек не рождается с именем.
Мы также закрепили за человеком название касты. Это название тоже совершенно ложно. Человек не рождается в определенной касте – каста навязывается человеку. Мы даже присоединяем имена своих родителей к собственным именам. Родители тоже не имеют имен, даже у наших родителей нет имен. Благодаря этому ложному знанию, которое обосновалось в маленьком уголке внутри нас, мы создали иллюзию, что знаем себя.
Мы живем с этой иллюзией и, по сути, разрушаем себя. Ищущий должен вырваться из этой иллюзии. Он должен принести свет в этот маленький уголок. Он должен ясно понимать, что у него нет имени. Он не принадлежит стране. Его нельзя представлять как «такой-то и такой-то», он – неизвестное существо. Так же как у ветра нет имени, как у этих деревьев нет имен, как у этих звезд на небе нет имен, как безымянны волны в океане – неизвестные и незнакомые – точно так же волны человеческой жизни безымянны, неизвестны, незнакомы.
Не только это – человек создал структуру, которая олицетворяет его внутреннее «я». Если вы спросите кого-нибудь: «Кто внутри тебя?», он немедля ответит: «Внутри меня душа, и душа бессмертна. У меня была прошлая жизнь, а нынешняя жизнь – следствие кармы прошлого. После этой жизни будет другая. Есть рай, есть ад. Люди очищаются там, а после их освобождают». На самом деле, мы не знаем, мы пребываем во тьме, но тем не менее мы вложили в слова столько идей. Это так называемое знание овладело человеком: всё знание является воображаемым. Мы в действительности не знаем, мы ничего не знаем, но продолжаем повторять эти слова. Мы цепляемся за эти слова, мы продолжаем размышлять над ними.
Некоторое время назад один саньясин пришел, чтобы встретиться со мной. Я спросил его: «Какую медитацию ты делаешь?» Он начал рассказывать мне: «Я сижу один и начинаю думать, что я сатчит-ананда – истина, сознание, блаженство; что для меня не существует смерти, что я не тело, я не ум, я – душа. Вот так я медитирую».
Я спросил его: «Ты говоришь, что ты истина, сознание и блаженство. Ты это знаешь? Это твое понимание: это твой опыт, твой собственный опыт? Или же это слова, которые ты слышал, слова, которые ты выучил?» Дальше я спросил его: «Если ты на самом деле знаешь, что ты – истина, сознание и блаженство, почему тогда тебе необходимо повторять эти слова изо дня в день?»
Мы никогда не повторяем то, что уже известно. Мы продолжаем повторять то, что неизвестно, и из этого мы создаем иллюзию того, что знаем. Если мы действительно знаем: «Я – Бог, я – предельная реальность», зачем тогда нам нужно повторять это изо дня в день? Мы не повторяем то, что и так знаем. Мы продолжаем повторять то, чего мы не знаем. Повторяя снова и снова, мы начинаем создавать иллюзию того, что у нас есть глубокая связь с этими словами. Благодаря постоянному повторению создается связь.
Нам удобно забывать, что, когда мы впервые произносили эти слова, мы ничего не знали. Повторив эти слова пятьдесят раз, мы чувствуем, что знаем. Но если мы не знаем в начале повторения, как возможно, чтобы мы знали, просто повторив их пятьдесят раз? Повторение не может ни к чему нас привести, кроме как к иллюзии. Если мы не знаем в начале, тогда что может произойти, если мы повторим эти слова тысячу раз? Ложь не может превратиться в истину просто благодаря тысячекратному повторению – но мы продолжаем повторять. Всякий раз, когда мы хотим кого-то обмануть, мы используем один и тот же метод – повторение слов. Чтобы обмануть себя, мы также используем тот же самый метод.
Адольф Гитлер написал в своей автобиографии, что нет такой неправды, которую нельзя было бы превратить в правду при помощи простого повторения. Он прав. Любая ложь, когда ее повторяют снова и снова, начинает казаться истиной. Подобным образом любые истины, которые, как нам кажется, мы знаем, – это не что иное, как повторенные не-истины. Мы убедили себя, что они являются истинами, путем простого повторения. Мы можем принять что угодно, когда это повторяем. Когда мы повторяем это, мы создаем иллюзию того, что это истина.
Мы создали знакомство со своим телом. Мы создали знакомство также и со своим внутренним миром. В реальности мы не знаем ни тела, ни своего внутреннего мира. Мы должны ясно понимать свое невежество как первый шаг в нашем путешествии по направлению к истине. Если мы ясно знаем природу нашего невежества, только тогда паломничество возможно. Это невежество и есть реальность, наше «не-знание» – это факт. Дело не в том, что я учу вас тому, что «вы не знаете». Не-знание основано на фактах.
Но в этом мире вас постоянно учили тому, что вы узнаете себя, если будете использовать определенные методы. Вам снова и снова говорили, что повторение – это способ приобрести знания. На протяжении тысячелетий человека учили повторять определенные вещи: «Я – Бог, я – Всемогущий, я – душа, я – это, я – то». Если вы продолжаете повторять на протяжении нескольких жизней, то начинаете воображать: «Вот чем я являюсь». Но что-то, что было ложью на первом этапе, не может стать истиной на последнем.
Что я пытаюсь до вас донести? Пожалуйста, не повторяйте того, что я говорю, даже по ошибке. Это может создать иллюзию знания. Каково состояние человека в настоящий момент? Каково состояние его ума? Это прямой, простой факт – мы не знаем. Мы ничего не знаем. Но мы не готовы принять это отсутствие знания, это невежество. Глубоко внутри человеку неуютно, потому что он не готов принять свое невежество.
Если кто-то говорит нам, что мы не знаем, мы тотчас вступаем в борьбу. Если кто-то указывает на то, что мы не знаем, или что наши знания неверны, наше эго чувствует сильную боль. Откуда это ощущение боли? Может быть, из-за того, что кто-то обнажает нашу реальность, которую мы прятали. Мы прятали нашу реальность глубоко внутри, под разными прикрытиями. Если кто-то хоть немного приподнимает прикрытие, мы чувствуем себя неловко. Мы готовы бороться, мы готовы спорить.
Из-за чего религии по всему миру враждуют все эти годы? Есть только одна битва: каждая религия заявляет, что лишь она знает. И как только кто-то говорит: «Ты не знаешь» или «Твое знание ложно», вынимаются мечи и начинается битва. Как будто убийство – это логический аргумент, как будто сжигание храмов или мечетей – это доказательство. Человеческое невежество очень глубоко укоренено, оно является фундаментальным, и всё так называемое знание построено на нем. Легкий ветерок, и все его вывески начинают отваливаться, и человека наполняет ярость. Кто-то отрицает утверждение, и его гнев разгорается. Но я говорю вам: «Если вы хотите сделать шаг к истине, тогда вам нужно принять это базовое состояние невежества, вам нужно принять, что вы не знаете».
Почему я настаиваю на этом конкретном пункте? Потому что возможно перейти от реальности к истине, но никогда невозможно перейти к истине от догм. Мы способны двигаться вперед из текущего положения вещей, из реальности, только если мы понимаем и помним, что мы невежественны, что мы не знаем. Тогда мы можем оставаться ни индуистами, ни мусульманами, ни джайнами, ни христианами – это амбиции так называемых знающих людей.
Какой религии может следовать невежественный человек, какую философию он может иметь, каким священным писаниям он может следовать? У знающих людей есть священные писания, есть философия, есть секты. У невежественного человека не может быть сект, не может быть священных писаний. У него нет Гиты, Корана. Нет у него и Кришны или Махавиры. Он может сказать только одно: «Я не знаю». Он ничего не утверждает, он ни о чем не спорит. Помните, до тех пор пока кто-то заявляет о каком-то знании, он не может избежать споров. Если кто-то чувствует «я знаю», само по себе это знание является признаком склонности спорить, даже если он утверждает, что споры его не интересуют. Каждый знающий человек всегда любит поспорить. Он будет продолжать спорить, он умрет, споря.
Лишь тот, у кого нет иллюзий по поводу своего знания, может находиться за пределами споров. Как только иллюзия «я знаю» отпадает, начинает вырастать некая смиренность. Вы еще не знакомы с этой необычайной смиренностью. Он становится совсем как ребенок. В чем отличие между ребенком и стариком? Есть всего одно отличие: ребенок не знает, а старик знает. Но знание старика ложно, а незнание ребенка – подлинно.
Ищущий вновь обретает свое детство, он стирает свои воспоминания. Он снова стоит в том же месте, где стоит ребенок. Маленькие блестящие камешки наполняют ребенка удивлением. Пение птиц переносит его в другой мир. Маленький танцующий листочек переносит его в другую жизнь, в другое измерение. Ребенок находит этот мир наполненным множеством красок, множеством песен, множеством звуков. Он чувствует, что это необычайно, поскольку его глаза полны удивления. Гордыня знания создает вокруг человека стену, создает вокруг него глубокую канаву, создает вокруг него железный занавес. И он заточает себя в этом, отрезает себя от остального мира. Для него больше нет никакого взаимодействия с жизнью, богатство жизни перестает течь.
Ищущий должен вернуть себе богатство жизни. Как только защитная оболочка знания оказывается отброшена, жизнь снова становится богатой. Я продолжаю говорить своим друзьям, что учу невинности. Знаниям обучают долгие века, но эти знания никуда не привели человека, они лишь порождали одну проблему за другой. Так много знаний было дано человеку, но они лишь приблизили его к краху больше, чем что-либо еще. Есть сомнения относительно способности знающего человека понимать жизнь. Он не может понять, потому что его эго уже полно идей. Они совершенно разрушили его смиренность. Его сердце становится тяжелым, твердым. Трудно найти более негибкого человека, чем ученый. Ученые мужи убили и привели к гибели стольких людей. Знающий человек, ученый человек чрезвычайно непреклонный, его знания делают его закостенелым. Есть одна история, которую я люблю рассказывать…
Однажды была большая ярмарка. Кто-то упал в колодец, который находился недалеко от места проведения ярмарки. Он начал кричать: «Вытащите меня, вытащите меня, я тону!» Колодец был очень глубокий, но он ухватился за кирпичи внутри колодца и мог каким-то образом удерживаться над водой. На ярмарке было так шумно, что никто не слышал его призыв о помощи.
Возле колодца проходил буддистский монах. Ему хотелось пить, поэтому он заглянул внутрь. Услышав зов, идущий изнутри, он всмотрелся вглубь и пригляделся. Тонущий человек кричал: «Дорогой монах, пожалуйста, вытащи меня. Я умираю. Пожалуйста, сделай что-нибудь. Возьми меня за руки, они соскальзывают».
Монах спросил: «Почему тебя так волнует желание выбраться? Жизнь – это мучение. Господь Будда сказал, что жизнь – это мучение, жизнь – это страдание. Что ты будешь делать, когда выберешься из колодца? Здесь страдание и ничего, кроме страдания. Будда также сказал, что всё, что происходит в этой жизни, является следствием кармы предыдущих жизней. Должно быть, в прошлой жизни ты толкнул кого-то в колодец. Вот почему ты туда сейчас упал. Ты должен жить результатами своих собственных поступков. Если ты будешь жить этими результатами бесстрастно, то освободишься от своей кармы. Не пытайся без нужды выбраться наружу».
Монах попил воды и пошел своей дорогой. Он не сказал ничего неверного. Он знал, что начертано в священных писаниях. Он не смог увидеть перед собой умирающего человека, поскольку в дело вмешались писания, которые он изучал. Человек тонул, но монах был не способен это разглядеть. Он был в состоянии видеть лишь доктрину кармы, он видел тщетность жизни. Он прочитал утопающему проповедь и продолжил свой путь. Нет никого более закостенелого, чем проповедник.
Когда этот монах двинулся дальше, пришел другой монах, последователь Конфуция. Он тоже услышал призыв о помощи. Он заглянул в колодец. Он сказал тонущему человеку: «Дорогой друг, Конфуций написал в одной из своих книг, что у каждого открытого колодца должна быть крышка и стена, окружающая его, чтобы никто не мог в него упасть. У этого колодца нет стены, вот почему ты упал. Мы ходим по деревням и сообщаем людям, что им необходимо строго следовать тому, что говорил Конфуций. Дорогой друг, не переживай. Сейчас я сделаю обход и начну новое движение, я объясню это людям. Я даже пойду к королю и доложу ему, что Конфуций говорил, что каждый без исключения колодец должен иметь стену, чтобы никто не упал. В этом королевстве вокруг колодцев нет стен, и поэтому многие люди падают».
Утопающий сказал: «Все, что ты говоришь, верно, но к тому времени я буду уже мертв. Сначала вытащи меня отсюда».
Монах ответил: «Речь не идет конкретно о тебе, проблема в обществе в целом. Нет ничего страшного в том, что умрет один человек. Это вопрос для сообщества. Считай, что тебе повезло, что ты находишься у истоков нового движения. Ты – мученик!»
Народные лидеры всегда дурачат людей, произнося: «Вы – мученики. Вы умрете и создадите новое движение. Из вашей смерти возникнет социализм, возникнет коммунизм, по всему миру будет демократия. Вам нужно умереть. Один человек немного стоит, реальную ценность имеет лишь человечество».
Но человечества не существует нигде, кроме как на словах. Любой, кого мы встречаем, является индивидуальностью. Мы нигде не встречаем человечества. Ничего подобного человечеству нет, кроме как на словах. Писания говорят о человечестве, но где бы мы ни искали, мы находим только отдельных людей. Но люди, которые уважают писания, продолжают говорить: «Необходимо спасти человечество. Неважно, если придется пожертвовать отдельным человеком. Человек может быть принесен в жертву, но человечество должно быть спасено».
Человек тонул и продолжал кричать о помощи. Последователь Конфуция отправился на ярмарку и взобрался на платформу. Он собрал около себя тысячи людей и сказал: «Взгляните сюда! До тех пор пока вокруг колодцев не будет стен, человечество будет безмерно страдать. У каждого колодца должна быть стена. Это показатель хорошего правительства. Конфуций заявил об этом в своих книгах». Он открыл свой экземпляр книги Конфуция и начал всем ее показывать.
Тонущий человек продолжал кричать о помощи. Но кто на ярмарке мог услышать его голос? Мимо колодца проходил христианский миссионер. Он услышал гул, доносившийся из глубины. Он тут же сбросил с себя одежду и достал из сумки веревку. Он бросил ее в колодец, а потом прыгнул сам. Он спас человека, вытащив его.
Человек сказал миссионеру: «Лишь в тебе я вижу настоящего человека. Только что мимо проходил буддистский монах и прочитал мне небольшую проповедь. Конфуцианский монах тоже проходил мимо и начал новое движение. Посмотри на него вон там: он стоит на платформе и кладет начало своему новому движению. Ты единственный сделал мне такое большое одолжение. Ты так добр».
Христианский миссионер рассмеялся. Он сказал: «Я ничего для тебя не делал. В действительности это ты сделал мне одолжение. Если бы ты не упал в этот колодец, то я был бы лишен доброго и благого деяния. Ты разве не знаешь, что сказал Иисус Христос? „Служение – единственный путь к Богу“. Я двигаюсь к Богу. Я всегда ищу кого-нибудь, кто упал в колодец, чтобы я мог прыгнуть и спасти его. Если где-то еще кто-то упадет, я буду к его услугам. Если у кого-то проблемы со зрением, я приду туда с лекарством. Если кто-то подхватит проказу, я смогу его вылечить. Вот почему я всё время путешествую. Я всегда ношу в сумке веревку, чтобы спасти любого, кто упадет в колодец. Ты сделал мне доброе дело, потому что нет другого пути к спасению, кроме служения. Пожалуйста, продолжай помогать мне такими милостями, чтобы я мог достичь спасения. Это записано в наших священных писаниях».
Этот человек ошибся, подумав, что миссионер был добр к нему. Никому не было дела до утопающего. Никто его даже не видел. У каждого были свои собственные священные писания, свои собственные доктрины. Все держатся за свои собственные знания. Между двумя людьми, между человеком и океаном, между человеком и существованием – стены из так называемых знаний. Эти стены должны быть разрушены, должны быть безжалостно снесены. Нужно разрушить каждый кирпичик. Нам необходимо достичь стадии, в которой мы чувствуем, будто ничего не знаем. Это – единственный способ построить отношения с жизнью, другого пути нет. Мы можем соединиться с жизнью в этот самый момент, мы можем установить контакт прямо в это мгновение. Я имею в виду именно это мгновение! Кто может нас остановить? Кто может помешать?
