Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Молчание: послания вашей сущности
Легко отправиться куда-то в паломничество, но настоящее паломничество случается внутри вас. Этот медотационный лагерь происходит не в Нар голе. Если бы он происходил в Нарголе, вы бы уже приехали. Но этот медитационный лагерь будет происходить внутри вас. Паломничество может случиться только в том случае, если вы будете находиться в состоянии тотальной осознанности. В противном случае рельсы могут доставить нас в любое место, дороги могут доставить нас куда угодно. Однако же они не могут отвезти нас в путешествие прочь от самих себя, мы всегда сопровождаем самих себя. В этом медитационном лагере важно, чтобы вы оставили себя дома. Если вы не оставили себя дома, пожалуйста, сделайте это сейчас. В течение этих трех дней ведите себя как новый человек, у которого нет никаких привычек и шаблонов. Постарайтесь немного осознавать те привычки, которые имеете, шаблоны, которым следуете и которые уже крепко связали ваш ум.
Мы сформировали привычку непрерывно болтать на протяжении дня, говорить и говорить без остановки. Не возникает и вопроса о том, чтобы посидеть молча. Мы не осознаем, что те, кто постоянно говорит, никогда не могут найти предельную истину. Только те, кто знает, что такое молчание, могут приблизиться к предельной истине. Никто не приводил никого другого к истине, и никто не может привести себя к предельной истине, если не знает, что такое молчание. Мы круглые сутки заняты болтовней. Если у нас вообще есть возможность какое-то время оставаться в молчании, это молчание само по себе, кажется, вызывает множество проблем: нам становится неловко, и мы переживаем из-за того, как провести это время.
Пожалуйста, поэкспериментируйте в эти три дня с тишиной. Оставайтесь молчаливыми как можно больше. Говорите как можно меньше, будьте телеграфичными, как будто бы вы должны платить за каждое слово. Когда кто-то отправляет телеграмму, он не делает длинных предложений. Он вырезает ненужные слова и использует только десять или, может, восемь. Он продолжает вырезать каждое слово, которое является лишним, которое не требуется. Телеграмма из восьми слов может иметь больший эффект, чем письмо из восьми тысяч. Когда используются только необходимые слова, они становятся более концентрированными и более важными, они более содержательные и сильные. Как только используется большее количество слов, их воздействие, острота их смысла снижается.
При использовании увеличительного стекла для того, чтобы сконцентрировать солнечные лучи, можно добыть огонь. Если вместо этого лучи солнца распространятся на большую область, они не могут создать огня. Когда вы познаёте искусство молчания, ваши слова приобретают магическую энергию. Единственное слово производит энергию, способность создать огонь.
Но мы продолжаем бесконечно говорить на любую тему, двадцать четыре часа в сутки. Мы говорим о том, что неважно, что не полезно, что никому не поможет. Но мы продолжаем говорить. В течение этих трех дней следите за тем, чтобы никакие ненужные слова не слетали с ваших губ. Вы удивитесь, когда обнаружите, что лишь несколько слов по-настоящему важны. Поскольку действительно важных слов так мало, вы можете с легкостью оставаться в молчании целыми часами. На самом деле, найти даже несколько самых важных слов становится очень трудно.
Возможно, вам знакомо имя Лао-цзы…
Лао-цзы жил в Китае около двадцати пяти сотен лет назад. Каждый день он отправлялся на утреннюю прогулку, и один из его друзей шел с ним. Друг приходил и приветствовал Лао-цзы. Спустя примерно полчаса Лао-цзы отвечал на его приветствие. Вот и всё, что говорилось, – только два приветствия. Примерно после двух с половиной часов хождения по горам они возвращались домой.
Однажды вместе с другом пришел гость, и они втроем отправились на утреннюю прогулку. По пути гость воскликнул: «Что за прекрасное утро! Что за чудесное время!» Остальные двое, несмотря на это, сохраняли молчание. После этого замечания гость тоже оставался молчаливым.
Позже они вернулись домой. Как только они оказались дома, Лао-цзы шепнул на ухо своему другу: «Начиная с завтрашнего дня, пожалуйста, не приводи с собой этого приятеля. Кажется, он слишком болтлив. Мы все видели, что утро было прекрасным. Зачем было говорить это вслух? В этом не было необходимости. Все мы были там, наблюдали великолепие утра. Но зачем об этом говорить? Пожалуйста, не приводи с собой этого болтливого друга».
В вашем уме вам нужно ясно понимать разницу между существенным и несущественным. Что бы вы ни делали, спрашивайте себя: существенно это или несущественно. В течение этих трех дней, если во время беседы вы почувствуете, что говорите не по существу, тогда оставьте незаконченное предложение как есть. Бросьте его там и тогда. Простите себя за совершенную ошибку – вы говорили не по существу, из чистой привычки.
На протяжении этих трех дней вам следует наблюдать тишину. Подойдите поближе к этому загадочному берегу моря и посидите в молчании. Деревья здесь такие красивые, просто посидите возле них. Не болтайте, ни с вашей женой, ни с вашим другом. Однако же разговаривайте с деревьями, с морем. В этом лагере вы тотально одни.
Помните об этом третьем моменте – чувстве уединения: «Я здесь один, вокруг меня нет шестисот человек. На том пути, по которому я иду, двигаясь в сторону медитации, двигаясь в сторону медитативной практики, никто не может меня сопровождать». На этом пути все одиноки. На пути к божественному нет никакой толпы. Вы можете идти по этому пути только по одному.
Здесь все мы одни. С позиции ищущего, у вас нет никакой связи с толпой. Здесь много людей, но каждый должен получить опыт того, что он совершенно один. Здесь с вами нет никого, в течение этих трех дней вы должны жить так, будто бы вы совершенно одни. Не ищите компанию. Не ищите свой круг друзей. Не говорите, что вам нужно быть с другом. Здесь нет никого, кроме вас самих.
Основная проблема сегодня – это толпа. На каждом шагу каждый человек окружен другими. Однако здесь вы совершенно одни. Эти три дня поэкспериментируйте с тем, чтобы оставаться в полном одиночестве, живя в полном уединении. Дверь всегда закрыта для тех, кто остается в толпе. Дверь открывается для того человека, который имеет способность оставаться один. Сегодня, когда будете ложиться спать, сохраняйте в себе это чувство уединения, спите так, как будто вы совершенно одни. На этой огромной территории нет никого кроме вас. Во сне закутайтесь в одеяло тихого уединения. Когда вы встанете утром, сохраняйте это чувство тотального уединения внутри себя.
Это правда, что человек один. Мы рождаемся в одиночестве и умираем в одиночестве. Между этими событиями мы видим огромную толпу. Это создает впечатление, будто с нами кто-то есть. Тела прикасаются к телам, и мы думаем, что с нами кто-то есть. Происходит обмен словами, и мы думаем, что с нами кто-то есть. Но никто не находится с кем-то еще, путешествие случается в полном одиночестве. Никто никого не сопровождает.
По крайней мере в эти три дня позвольте мысли, что вы совершенно одни, проникнуть глубоко внутрь вас. Память об этом окажет на вас воздействие. Всякий раз, когда вы помните, что вы совершенно одни, это будет создавать внутри вас таинственную тишину. Общение начинается, только когда с вами кто-то есть; отношения начинаются, только когда есть другой. Разногласия, дружба, вражда начинаются, только когда существует другой. Поэтому, когда вы совершенно одни, неудивительно, что к вам приходит чистая тишина. Тишина – это тень уединения. В эти три дня чувство одиночества должно проникнуть глубже и глубже внутрь вас.
Не беспокойте других. Не нарушайте тишину кого-то другого. Если кто-то сидит молча под деревом, не подходите к нему. Даже если вы случайно окажетесь рядом с ним, сразу же уходите. Так часто, как вы будете об этом помнить, позволяйте всем остальным быть в уединении.
В течение этих трех дней, если вы сможете пережить уединение в полной мере, тогда внутри вас случится трансформация. Мы собрались здесь ради этой трансформации. Пожалуйста, удерживайте в уме эту мысль: «Я тотально один, абсолютно один, совершенно один. Со мной никого нет».
Был один просветленный мастер по имени Гурджиев, который проводил в одном небольшом городе эксперимент. Он собрал тридцать человек в маленьком коттедже и сказал им: «Вы больше не тридцать человек. Каждый из вас здесь один. Все должны получить переживание того, что вы одни. Этот эксперимент продлится три месяца, и вам не следует думать, что в доме присутствует кто-то еще. Других двадцати девяти человек не существует, здесь только вы. Не разговаривайте. Даже не смотрите друг на друга, потому что возможно общаться с кем-то другим глазами. Пожалуйста, забудьте, что здесь есть кто-то еще. Будьте одни, совершенно одни».
В течение этого трехмесячного эксперимента те люди достигли совершенно нового пространства. В этом трехмесячном эксперименте они пережили нечто такое, что кто-то другой может оказаться не способен достичь, даже поработав три жизни. За эти три месяца они стали всецело молчаливыми. Поскольку «другого» не существовало, не было и вопроса о том, чтобы с кем-то говорить. Когда никого нет, даже ум не думает о разговорах. Обычно мы говорим мысленно, но для этого нам тоже нужно вообразить другого, нам нужно заставить его предстать перед нами. В наших умах нам нужно создать образ другого. Мы можем говорить мысленно, только когда перед нашими глазами есть образ другого человека. Но в действительности там никого нет.
В своих умах они поддерживали ощущение: «Я совершенно один». На протяжении этих трех месяцев они позволили этой идее глубоко проникнуть в них. Все слова полностью исчезали, всё общение прекращалось, все мысли останавливались. В этом состоянии, свободном от мыслей, они открывали слои своего внутреннего существа.
До тех пор пока мы продолжаем болтать с другими, мы не можем осознать то, что скрыто внутри нас. Если мы хотим понять внутреннее «я», нам необходимо избавиться от «ты». Нам нужно отдохнуть от другого, уйти от другого. Пока мы привязаны к «ты», мы не можем осознавать «я», природу «я». Наши взгляды, наш внешний вид, наше положение в пространстве – всё течет по направлению к другому. Мы проводим двадцать четыре часа в сутки с другим. Мы двигаемся, ходим вокруг другого. Вот причина того, почему мы не понимаем самих себя. Чтобы понять себя, необходимо уединение. Для этого необходим дух полного уединения, чувство тотального уединения.
Был один буддистский монах по имени Бодхидхарма. Однажды утром к нему пришел молодой человек и сказал: «Я хочу знать, кто я». Бодхидхарма был очень добрым и сострадательным человеком. Его сострадание вы поймете через мгновение.
Бодхидхарма отвесил этому молодому человеку тяжелую оплеуху. Тот был ошеломлен и воскликнул: «Что вы делаете? Я лишь спросил вас, кто я, а вы так сильно ударили меня!» Он встал и ушел.
Тогда он отправился к другому монаху и рассказал ему эту историю: «Я слышал имя великого мастера, Бодхидхармы. Я пошел и задал вопрос, а он в ответ дал мне пощечину».
Монах сказал: «Бодхидхарма очень сострадательный. Ты здесь, чтобы задать мне тот же самый вопрос? Если это так, тогда позволь мне пойти и принести свой посох».
Молодой человек был шокирован и ушел. Покинув монаха, он попытался понять смысл этой пощечины. «Почему Бодхидхарма отвесил мне оплеуху? – подумал он. – Он ведь лишь сделал больно своей руке, ничего более. Должен быть какой-то другой смысл».
Ранним утром следующего дня этот молодой человек вернулся к Бодхидхарме и сел перед ним. Бодхидхарма сказал: «Итак, ты пришел снова. Ты собираешься задать мне тот же самый вопрос? Если ты спросишь меня о том же, я опять дам тебе пощечину, и сегодня, даже если ты не спросишь, я всё равно ударю тебя. Так что ты хочешь сказать?»
Молодой человек был по-настоящему смущен и не мог ничего произнести. Бодхидхарма начал смеяться. Он сказал: «Ты глупец! Ты пришел спросить меня „Кто я?“ Если ты кого угодно спросишь „Кто я?“, ты никогда не получишь ответа. Если ты всё же получишь ответ, он будет совершенно неверным. Как может кто-то другой ответить на такой вопрос? Ответ на этот вопрос должен прийти у тебя изнутри. Вот почему я так сильно тебя ударил. Вероятно, моя оплеуха сумела привести тебя к себе. Я дал тебе пощечину, чтобы ты смог вернуться к себе. Я попытался вернуть тебя к себе».
Если вы вернетесь к себе, то сможете понять, кто вы. Понять, кто вы, означает понять истину, а понимание истины привнесет свет и распространит аромат во дворце вашей жизни.
Я попытаюсь сделать всё возможное, чтобы вы вернулись к себе. Я не настолько добр, чтобы ударить вас, но я камня на камне не оставлю, чтобы увидеть, что вы вернулись к себе. Что помогает вернуться к себе, так это забывание другого. Здесь нет никакого «другого». Отбросьте другого, забудьте, что другой существует.
Вот почему легко быть с деревом, с горой, с морем. Почему? Потому что вы не думаете, что дерево – это другой. Вы не думаете, что море – это другой. Эта проблема возникает только в человеческих отношениях. С людьми это «ты», другой, всегда существует. Вот почему я говорю, чтобы вы сидели возле моря, хотя бы недолго. Море приведет вас назад к себе, поскольку там другого не существует. Посидите с деревом. Дерево вернет вас к себе, поскольку тогда другого не существует. Проблема возникает с людьми, само существование другого человека заставляет ваш ум следовать за ним. Вы не можете быть с собой, потому что ваш ум движется в сторону другого человека.
Наступит день, когда вы сможете сидеть с кем-то так же, как вы можете сидеть с морем. Когда вы будете способны сидеть с кем-то подобным образом, вы сможете видеть этого человека насквозь. Вы сможете видеть что-то такое, чего вы не можете увидеть в птице, чего вы не можете увидеть в море. Вы сможете видеть величайшую тайну, тайну жизни в этом человеке. Но для этого вам нужно будет приложить определенные усилия. Наступит день, когда вы будете способны сидеть с кем-то так, будто бы этого человека не существует. Но для того, чтобы наступил рассвет этого дня, потребуется некоторое время. Чтобы это произошло, вам придется совершить определенные усилия, вам придется создать определенные ситуации.
В течение этих трех дней вы будете совершать эти усилия. В эти три дня вы должны попытаться почувствовать: «Я совершенно один». Пожалуйста, ищите это уединение. Сидите спокойно и медитируйте над теми тремя моментами, о которых я вам сказал.
Теперь, когда вы будете ложиться спать, спите так, будто бы вы одни в этом огромном мире, будто бы вы одни на этой земле, одни среди этих звезд. Здесь больше никого нет. Спокойно продолжайте глубже погружаться в это чувство уединения и медленно засыпайте. Утром, когда вы проснетесь, вы будете пребывать в необычайном состоянии. Это будет состояние уединения.
Ищущий всегда один. У него нет ни компаньона, ни друга. Он не принадлежит ни обществу, ни секте. Совершенно один, он должен идти по пути в направлении храма божественного.
В эти три дня я постараюсь указать вам путь в направлении уединения. Но ничего не произойдет без вашего сотрудничества. Вы не представляете, насколько прост этот процесс, если вы будете сотрудничать всем сердцем. Но если вы не сотрудничаете, процесс становится сложным, невозможным – не просто сложным, а невозможным.
Позвольте мне рассказать вам одну историю, прежде чем я завершу эту дискуссию. После этого тихо возвращайтесь и ложитесь спать. Не разговаривайте, покидая это место. Ни с кем не говорите. Идите в молчании. В эти три дня я буду наблюдать, болтаете ли вы, сплетничаете ли вы. Будьте молчаливыми, настолько тихими, насколько это возможно. На протяжении этих трех дней ведите себя так, будто бы вы потеряли дар речи, как будто вы стали немыми, как будто слова не могут вырваться из ваших уст, как будто ваши губы запечатаны.
Король очень хотел послушать музыку одного великого музыканта. Он отправил к музыканту своего придворного с посланием явиться ко двору, чтобы король мог послушать его игру на вине[3]. Он был готов заплатить любые деньги за это выступление.
Музыкант ответил, что король, вероятно, не знает о том, что хорошую музыку невозможно произвести по запросу. Он продолжал: «Благодарю вас за приглашение. Поскольку король желает послушать мою музыку, я могу прийти и сыграть на своей вине. Но имейте в виду, что это не будет та вина, а я не буду тем музыкантом, чье исполнение хочет услышать король. Если он просит выступления, однажды я посещу двор, но королю придется подождать. Я не могу прийти сегодня. Как только я буду в хорошем настроении, как только мои ноги и ум приведут меня ко двору, я приду».
Король почувствовал себя очень неловко. Его придворные тоже пришли в состояние сильного дискомфорта. Впервые король увидел разницу между приказом и просьбой. Всё, что важно, ценно в жизни, может случиться только по просьбе, из молитвы. Всё, что вы получаете «по приказу», не имеет ценности. Но когда вы находитесь в состоянии молитвы, вам приходится ждать. Приказ может быть исполнен мгновенно, даже в тот самый миг.
Король понимал, что, если бы музыкант явился ко двору по приказу, играл бы на своей вине по приказу, то это бы не была та музыка, которую он хотел послушать. Он жаждал услышать подлинную музыку, поэтому попросил своего придворного музыканта найти какой-то выход.
Придворный музыкант сказал: «Выход есть. Раз уж музыкант не способен прийти ко двору, мы сами можем отправиться к нему домой».
Король спросил: «Какая разница, придет музыкант сюда или мы отправимся к нему домой?»
Придворный музыкант ответил: «Сэр, есть огромная разница. Человек должен совершать усилие, чтобы идти к тому, что является важным в жизни. Человек не может ожидать того, что это придет, пока он сидит у себя дома. Нужно сделать несколько шагов в направлении этого».
Король согласился. Музыкант, игравший на вине, был факиром – бедняком, одетым в лохмотья. Из-за этого, как сказал придворный музыкант, они не могли пойти домой к тому музыканту в королевских нарядах. Если бы они это сделали, случилась бы та же ситуация, что и раньше. Поэтому он предложил, чтобы король оделся в обычную одежду.
Король спросил: «Какая проблема с этой одеждой? Мы ведь собираемся слушать музыку, неважно, во что мы одеты».
Придворный музыкант возразил: «Это имеет большое значение. В королевском одеянии вы всё равно продолжаете быть королем. Поэтому музыка, которую мы хотим послушать, не может быть исполнена. Чтобы получить в жизни что-то ценное, необходимо подходить к этому не с позиции короля, а с позиции нищего. Вы должны идти туда с протянутой рукой, и вы не можете просить подаяния в королевской одежде. Она годится для трона – вы не можете сидеть в ней в пыли, перед этим бедным музыкантом».
Король согласился и надел обычную одежду. Вдвоем они отправились к дому музыканта. Был вечер, и уже близилась ночь. Придворный музыкант принес свою собственную вину, и они оба сели на пол перед дверью. Придворный музыкант начал играть на своей вине. Он был экспертом и любил играть одно определенное произведение, которое исполнял довольно профессионально. Однако он намеренно допустил несколько ошибок. Музыкант открыл дверь и спросил: «Кто это играет? Так неправильно играть!»
Придворный музыкант кротко ответил: «Я не знаю больше ничего, кроме этого. Я играю то, что выучил.
Если кто-то может меня поправить, я всегда готов делать лучше». Музыкант принес свою вину и начал играть. Король был в немом восторге!
Когда выступление закончилось, король сказал: «Возможно, ты меня не узнаешь. Я – король, который позвал тебя ко двору. Наконец-то я услышал твое исполнение».
Музыкант ответил: «Это совершенно иная ситуация. На этот раз вы не звали меня. И я так же ничего у вас не прошу. Вы создали возможность, ситуацию, благодаря которой я оказался в настроении и начал играть. Мне не приказывали играть».
Когда вы подходите к дверям божественного, случается нечто подобное. Никто не приказывал вам туда приходить. Вы должны идти в молитвенном настроении. Вы не можете идти в королевской одежде, вы должны идти как нищий. Вы должны идти с тотальной скромностью, с открытыми руками. Вы не можете идти как кто-то, кто командует. Вы должны идти с предельным смирением, как говорил Христос – «нищими духом». Вы должны быть кроткими. Вы должны стоять перед дверьми в божественное как беспомощный, смиренный, жаждущий нищий. Вы должны начать молиться любыми странными словами, которые только можете придумать, всеми доступными вам способами. Вы должны начать играть на вашей ви́не своим собственным особым образом, как можете. И двери великого музыканта откроются. Музыкант выйдет вперед, захватив с собой собственную ви́ну.
Мы должны совершать это паломничество всю дорогу вплоть до этого момента. Нам нужно подготовиться к этому паломничеству.
