Асель Казбековна Айтжанова
Веды и религии мира
На санскрите религия, поднимающая человека на уровень бескорыстной любви, называется бхакти йога. Религиозное направление Вед на этом уровне получило название вайшнавизма, или в русской транскрипции вишнуизма. В мировых религиях этот уровень проявлен в жизни и высказываниях некоторых суфийских мистиков и христианских святых, посвятивших свою жизнь бескорыстному служению Богу и проповеди идеи божественной любви.
БЕСКОРЫСТНАЯ ЛЮБОВЬ К БОГУ
| ВЕДЫ | МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ |
| Бхагават гита (6.47): «Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». | Библия (Ев. от Матфея Гл. 22): Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. |
| Тихон Задонский (христианский святой): люби Его как высочайшее добро твое и блаженство, люби более всякого создания, более отца и матери, более жены и детей, более себя самого. К нему единому прилепляйся сердцем твоим и более всего Единого Его желай и ищи. |
Бхакти йога представляет собой высший уровень духовного совершенства, так как любовь здесь достигает своей кульминации, раскрывая личные отношения Бога и души. Согласно Ведам, покоренный преданностью человека, Бог являет Себя ему в прекрасном духовном образе Кришны или Вишну. На этом уровне человек обретает способность боговидения: ему открывается духовная форма Бога, не имеющая ничего материального, но обладающая качествами личности. Иными словами, завесы света исчезают, тогда, когда человеком движет только любовь. Согласно Ведам, изначальный образ Бога – это вечно юный и прекрасный облик, исполненный знания и блаженства. В Ведах утверждается, что тело Бога нетленно и не имеет никакого отношения к бренным предметам этого мира, а его образ является источником всех остальных образов. Подобное утверждение есть в Библии и хадисах, о том, что Адам был сотворен по образу и подобию Бога. Анализируя тексты Библии, христианский философ Лосский отмечал, что способность боговидения по разному описывается в Ветхом и Новом Заветах. В Ветхом Завете подчеркивается идея, что Бога невозможно увидеть. Но в Новом Завете, где сильный акцент делается на любовь к Богу, что "чистые сердцем Бога узрят" (Мф.5:8). Апокалипсис говорит об избранных: "И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их" (Откр.22:4). В исламской традиции способность боговидения описывается в хадисе Пророка Мухаммеда следующим образом: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, Всеблагой и Всевышний Аллах спросит: «Хотите ли вы, чтобы Я (даровал) вам что–нибудь еще?» Они скажут: «Разве Ты не сделал наши лица белыми? Разве Ты не ввел нас в Рай и не спас нас от Огня?!», – (после чего) Аллах уберет преграду, и из всего дарованного Им самым дорогим для них станет (возможность) взирать на их Господа». Также существуют хадисы, описывающие Аллаха как прекрасного юношу в шапке набекрень. Однако как и всякая эзотерическая литература эти хадисы не получили широкой популярности.
ЛИЧНОСТЬ БОГА
| ВЕДЫ | МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ |
| Брахма самхита(5.33): | Хадисы пророка Мухаммеда: |
| Я поклоняюсь Верховной личности Бога, Говинде, который является источником всего сущего – недвойственным, непогрешимым и не имеющим начала. Хотя Он распространяет себя в бесчисленные формы, Он остается изначальной личностью, и, хотя Он старше всех, Он всегда выглядит цветущим юношей. | «Я видел Господа в форме прекрасного юноши в шапке набекрень» |
| «Аллах создал Адама по Своему подобию, в Его образе», | |
| «Я видел Господа в самой прекрасной из Его форм»[7] | |
| Бхагавата пурана (10.29.39): Видя Твое лицо, обрамленное локонами вьющихся волос, Твои щеки, украшенные серьгами, Твои губы, полные нектара, Твой улыбчивый взгляд, две Твои изящные руки, уносящие прочь страх, и Твою грудь, которая является единственным источником наслаждения для богини удачи, мы должны стать Твоими служанками. | Библия (Песнь 2:14): Покажи мне лицо Твое, дай мне услышать голос Твой, ибо голос Твой сладок и образ Твой красив. |
| Библия (Песни Песней Гл. 5.): | |
| 10 Возлюбленный мой бел и румян, лучше десяти тысяч других. | |
| 11 Голова его чистое золото; кудри его густые и черные, как ворон; | |
| 12 Глаза его точно голуби у потоков вод, искупавшиеся в молоке, сидящие в довольстве; | |
| 13 Щеки его – цветник ароматный, грады благовонных растений; губы его – лилии, исторгают текучую мирру; | |
| 14 Руки его – золотые обручи, усаженные топазами; живот его – как изваяние из слоновой кости, обложенное сапфирами; | |
| 15 Голени его – мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях; вид его подобен Ливану, величествен, как кедры; | |
| 16 Уста его – сладость, и весь он – любезность. Вот кто мой возлюбленный, и вот кто друг мой … |
В ведической религии и в других религиозных традициях подчеркивается, что увидеть Личность Бога можно только, когда в сердце не осталось ничего кроме любви:
| ВЕДЫ | МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ |
| Бхагавата пурана (2.2.31): Только очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние может общаться с Личностью Бога, испытывая полное удовлетворение и безграничное блаженство. | Библия (Мф.5:8): "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" |
| Иша Упанишада: «О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному. О мой Господь, …пожалуйста, удали сияние своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты – вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я». | Библия (Павл 13:12.): Мир не знает нас (как сынов Божиих), потому что он не знал Бога. Однако мы уже и сейчас – сыны Божии (τεκνα Θεου), а то, чем мы будем, еще не явлено Мы знаем, что когда оно станет явленным, мы станем подобными Ему, ибо увидим Его "как Он есть" |
| Брахма–самхита (5.38): Я поклоняюсь изначальной Личности Бога Говинде, которого видят только те, чьи глаза умащены бальзамом любви. Они созерцают в глубине своих сердец прекрасный образ Шри Кришны Шьямасундары | Суфийский святой Ходжа Ахмед Яссави: В просторных садах любви к Всевышнему, |
| Хочу быть соловьем, который на рассвете | |
| поет печальные песни свои… | |
| В те часы хочу увидеть лучезарный облик | |
| Моего Аллаха, глазами сердца своего. | |
| Пока не отведаешь нектар любви, | |
| Пока не оденешь одежды влюбленных, | |
| Пока не соберешь в единое веру и поклонения, | |
| Не сможешь увидеть божественный лик Создателя. | |
| Падма пурана: | Суфийская святая Рабига Адавия: |
| О Господь, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении, и ни о каком другом благе. О Господь, я хочу лишь, что бы Ты в этом образе Бала Гопалы, находящегося во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце! Мне не нужны никакие другие дары кроме этого. | Мое единственное тружение, мое единственное желание в этом мире – помнить Тебя, а в мире ином – видеть Твой лик. Вот и всё, что потребно мне, теперь же поступай по изволению Своему. Даруй сердцу моему Свое присутствие или прими молитвенную опустошенность моего сердца |
На уровне бхакти йоги высшим совершенством любви считается супружеская любовь к Богу, наиболее широкое освещение получившая в учении вайшнавского святого Шри Чайтаньи. Идея отношения к Богу как к возлюбленному встречается в поэзии суфийских святых и христианских монахов исихастов.
| ВЕДЫ | МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ |
| Чайтанйа Чаритамрита. (Ади лила 4. 45) | Оптинский старец отец Лев: «Духовная жизнь внутреннего человека, по сказанию Святых Отцов, разделяется на две части; деятельную и умозрительную. Первая есть – сеятва добродетелей на сердечную ниву исполнением заповедей, вторая – радостная жатва: брак души, очищенной от страстей заповедями, – с женихом Христом в тайных чертогах сердца совершаемый» |
| «От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом» | |
| Шри Чайтанья: | Рабига Адавия: |
| О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым. | Влюбленная в Бога плачет и рыдает, покуда не обретет отдохновения в объятиях Возлюбленного. |
Таким образом, ведическая литература показывает, как в процессе духовного развития человек развивается с самых низших ступеней эгоизма до высочайшего уровня бескорыстной любви. И все религиозные взгляды и точки зрения это – не конкурирующие и взаимоисключающие учения, а звенья одного пути – восхождения человека к Богу. Ведическая система помогает увидеть все многообразие духовного опыта человечества как этапы единого пути. Это понимание единого пути описывается в известном афоризме Бхагават гиты: «Насколько человек предается Мне, настолько Я ему воздаю. Каждый, о сын Притхи, во всем следует Моим путем». (4.11). В религиях мира мы видим разделение на экзотерические (внешние) и эзотерические (внутренние) уровни. И это также свидетельствует о поэтапности духовного развития. Таким образом, любому мыслящему религиозному человеку, нет смысла размышлять о превосходстве одной религии над другой. Намного важней увидеть динамику внутреннего развития человека на духовном пути.
Система уровней религии в Ведах выглядит следующим образом:
| Уро | Мотив поклонения | Объект поклонения |
| вни | ||
| 1 | Аморальные, греховные желания | Бхуты – духи |
| 2 | Желание защиты и процветания для себя и членов своей семьи на земле | Питы–предки |
| 3 | Желание спастись от ада и попасть в рай | Дэвы–полубоги |
| 4 | Желание освободиться от страстей тела и осознать свою духовную природу | Безличная ипостась Бога |
| 5 | Желание увидеть Сверхдушу в своем сердце | Бог–личность в сердце |
| 6 | Желание служить Богу бескорыстно и развить любовь к Нему | Трансцендентная Личность Бога |
1.2 Три части религии и их баланс как путь к успеху
Итак, как уже говорилось, ранее религия это процесс. А любой процесс в этом мире состоит из трех частей: знания, практики и цели.
Например, рассмотрим процесс управления автомобилем. Моя цель – стать водителем. Для этого мне необходимо получить теоретические знания, посещая курсы вождения. А затем воплотить эти знания на практике, учась водить машину. При соблюдении этих условий я могу достичь цели – стать водителем.
Составляющие любого процесса:
Таким же образом религия является процессом, который состоит из трех этих частей:
1. Цель – Бог, Его удовлетворение.
2. Знание – теория, изложенная в Писаниях.
3. Практика – служение, ритуалы, правила, которые должен выполнять человек для достижения этой цели.
Цель религии. Высшая цель религии, согласно Ведам, это возрождение бескорыстной вечной любви к Богу, спящей в нашей душе. Такая любовь означает, что мы учимся действовать с чистым мотивом: ради удовлетворения Бога, а не ради себя.
Важность правильного мотива в религии подчеркивается не только в ведической литературе. Известные христианские святые Максим Исповедник и Василий Великий также обращают внимание, на то, что самым важным является мотив – удовлетворение Бога.
| ВЕДЫ | АВРААМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ |
| Чаитанйа–чаритамрита: “Что–то делать ради удовлетворения собственных чувств, ради себя, – кама, похоть. Но делаемое ради удовлетворения чувств Господа – Према, наивысшая Любовь | Максим Исповедник: 36) Во всех наших делах Бог смотрит на намерение, для Него ли мы делаем их, или ради иной причины. |
| 48) Во всем, что мы делаем, как многократно говорено, Бог взирает на цель, для Него ли, или для чего другого мы то делаем. Почему, когда хотим сделать что доброе, будем иметь целью не человекоугодие, но Богоугождение, чтоб, на Него всегда взирая, все делать для Него, инако мы и труд понесем и мзду погубим | |
| Василий Великий: Во всем имей цель – угодить Богу и прославить Бога. |
Итак, если рассматривать религию как процесс, то ее первым компонентом – целью является желание удовлетворить Бога. И эта цель называется на санскрите бхакти.
Правильный мотив настолько важен в духовной жизни, что он способен нейтрализовать ошибки в практике или знании. О могуществе правильного мотива свидетельствует история из жизни вайшнавского учителя Шри Чайтаньи.
История: Однажды Шри Чайтанья встретил брахмана, который сидел и читал Бхагават гиту, держа ее перевернутую вниз головой. При этом брахман обливался слезами и с упоением перелистывал страницы. Шри Чайтанья спросил его:
– Что ты делаешь?
– Читаю Бхагавад–гиту
– Как же ты ее читаешь, ведь ты держишь ее вверх ногами
– Я не умею читать, но мой учитель наказал мне каждый день читать ее. Поэтому я стараюсь, как могу.
– А почему же ты плачешь?
– Я постоянно думаю, что сам верховный Господь Кришна был колесничим у Своего преданного Арджуны. Эта любовь Господа к Своим преданным так потрясает мое сердце, что я не могу выдержать и постоянно плачу.
Шри Чайтанья провозгласил:
– Этот человек знает Бхагавад–гиту. Можете учиться у него. Можете читать вместе с ним.
Бхакти йога как баланс мотива, теории и практики. Согласно Ведам, религия как процесс содержит теорию – духовное знание, которое называется на санскрите гьяна; и практику – религиозные правила и ритуалы, называемые на санскрите карма. Соответственно на санскрите три части религии выглядят следующим образом:
Согласно Ведам, изначальная религия – это та религия, которая содержит все три компонента. То есть это не какая–то конфессиональная или этническая традиция. Вечная религия это – деятельность (карма) в знании (гьяна), направленная на удовлетворение Бога (бхакти). В Бхагавата Пуране (1.5.35) это описывается следующим образом: «Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная удовлетворение Господа, называется бхакти йогой – трансцендентным дюбовным служением Господу. А то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором».
В данном случае знание – гьяна это знание о душе, о Боге, об этом мире, содержащееся в Священных писаниях. А карма (практика) – это совокупность всех действий, всего практического служения, предписанного религией. Итак, когда человек действует в соответствии с Писаниями для удовлетворения Бога – это называется бхакти йогой – преданным служением Богу.
Баланс – как путь к успеху в ведической религии. Основная мысль ведической литературы заключается в том, что для достижения успеха на духовном пути человек должен сочетать все эти три части религии. Он всегда должен помнить, что главной целью его жизни является удовлетворение Бога. И он должен сочетать духовные знания с религиозной практикой.
Направление ведической традиции, сохранившее этот баланс, называлось вайшнавизмом – традицией преданного служения Богу.
Карма и гьяна. Отклонения в ведической религии. Проблемы в религии начинаются тогда, когда в определенный исторический момент ее последователи утрачивают правильный мотив – бхакти. Тогда во главу религии становится либо (ритуализм) карма, либо (интелектуализм) гьяна. Все люди в этом мире имеют склонность либо к действиям, либо к размышлениям.
Люди, более склонные к деятельности чувств, в религии в большей степени делают акцент на сами действия – обряды и ритуалы. И если ими движет не чистый мотив, то религия в их исполнении превращается во внешний ритуализм – карма–кханду.
Другая категория людей, склонная к деятельности ума, предпочитает в религии теоретическое изучение писаний и философствование. Если ими движет не чистый мотив, то их религиозность представляет собой схоластические упражнения – гьяна–кханду.
Первый тип отклонения (карма–кханда): Когда во главу религии становится карма, то последователи начинают считать, что самой сутью религии является исполнение религиозных ритуалов. А поскольку люди перестают думать об удовлетворении Бога, то целью их религиозной деятельности становиться желание попасть в рай, получить материальные плоды за свое благочестие. В таких случаях люди слепо следуют религиозным ритуалам и гордятся этим.
Исторически такое отклонение получило название в ведической культуре смарта–брахманизм. Смарта–брахманы, это потомственные священники в Индии, которые забыв о цели, гордились своей способностью совершать ритуалы, действовали напоказ и стремились обрести райские кущи за свои действия.
Второй тип отклонения (гьяна–кханда): если во главу религии становится знание, то последователи считают, что сутью религии является знание наизусть священных писаний, умозрительные философствования, теологические спекуляции, то есть теоретические размышления. В этом случае человек предпочитает воздерживаться от деятельности и превращается в философствующего умника, ничего не делающего, но много рассуждающего. Согласно Ведам, уклон в гьяну наступает у людей после многих жизней карма кханды. После того как человек пытается использовать религию ради наслаждения, он в конце концов разочаровывается в бесплодных попытках обрести вечное счастье в этом мире. Как лиса в известной басне, после безуспешных попыток сорвать виноград, отворачивается от него со словами «Фу! Зелен виноград!», так же разочаровавшись в гонке за наслаждениями в этом мире, человек отворачивается от этого мира. Это состояние называется в Ведах отречение – вайрагья. Разочарование в карме приводит человека к гьяне, а гьяна, как правило, сопровождается отречением. Гьяни в религии это разочарованные в мире люди, стремящиеся к теоретическим знаниям.
Исторически в Индии это отклонение получило оформление в виде спекулирующих философов майавади, стремящихся посвятить себя умозрительному изучению писаний. Самым крайним выражением такого теоретического умствования является появление философии, что человек может стать Богом или слиться с Ним воедино, благодаря отречению от мира.
Итак, когда элемент бхакти исчезал, то ведическая религия порождала эти два отклонения: смарта брахманизм (ритуализм) и майаваду (интелектуализм).
Чистый мотив в других религиях. Точно также как и ведическая, другие монотеистические религии состоят из этих трех элементов. В иудаизме и христианстве цель религии выражена известным библейским афоризмом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим».
В исламе наиболее полное выражение чистый мотив получил в писаниях суфиев.
Примеры чистого мотива:
| ВЕДЫ | АВРААМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ |
| Бхагавата пурана (29.12–13): «Дорогая мать, умы Моих чистых преданных, свободных от желания материальных благ и эмпирического философствования, настолько поглощены служением Мне, что им никогда не приходит в голову просить о чем–либо ином, кроме возможности заниматься этим служением. Они не просят даже о том, чтобы жить вместе со Мной в Моей обители». | Суфийская святая Рабига Адавия: «Не страх перед огнем геенны, не надежда на награду в небесах питает мою любовь и поклонение Ему. Если бы это было так, плохой была бы я слугой, трудясь из страха наказания или надеясь на милость. Мое жаждание и страстная любовь, пожалуй, – единственное основание моего ревностного служения Ему». |
Суфийский учитель шейх Музаффар, говоря о важности чистого мотива, рассказывал следующую притчу:
История: «Благочестивый дровосек как–то узнал, что языческое племя, жившее неподалеку, поклоняется дереву. Он решил срубить его. По пути к дровосеку подошел Дьявол и спросил: «Ты куда идешь?»
Дровосек ответил: «Я иду срубить дерево».
Дьявол сказал: «Нет, нет, не делай этого».
«Ты кто такой – указывать мне, что делать? Я собираюсь срубить дерево во имя Божье».
Дьявол сказал: «Я – Дьявол. Говорю тебе, не делай этого. Я тебе не позволю срубить это дерево».
Дровосек вскричал: «Ты! Ты не сможешь меня остановить». Он схватил Дьявола и бросил его наземь. Человек сел Дьяволу на грудь, приставил топор к его горлу и приготовился убить его.
Дьявол сказал: «Ты хочешь срубить дерево, но племя не позволит тебе сделать это и убъет тебя. Твоя семья останется без кормильца. У меня есть к тебе предложение. Каждое утро я буду класть тебе под кровать две золотые монеты. Вместо того, чтобы обречь себя на смерть, ты сможешь позаботиться о своей семье, а также помочь беднякам».
Дровосек ответил: «Я тебе не верю. Ты меня обманешь. Все знают, что Дьявол – мошенник и лгун. Ты просто хочешь спасти собственную шкуру».
Дьявол сказал: «Нет, я не собираюсь обманывать тебя. Да и что ты теряешь? Если не найдешь под кроватью золотые монеты, ты всегда можешь взять топор и срубить дерево».
Человек согласился. На следующее утро он обнаружил у себя под матрасом две новенькие золотые монеты. Он купил еду и одежду для своей семьи, а оставшиеся деньги раздал бедным.
На следующее утро он снова заглянул под матрас, но ничего не нашел. Он обыскал всю комнату, но золотых монет нигде не было. Рассерженный дровосек схватил топор и отправился рубить дерево. По дороге он опять повстречал Дьявола. Тот спросил: «И куда же это ты собрался?»
«Ты мошенник и лгун! Я иду рубить дерево».
Дьявол слегка ткнул человека пальцем в грудь, и дровосек упал на землю. Дьявол сказал: «Ты что, хочешь, чтобы я тебя убил? Пообещай мне, что не тронешь дерево».
«Нет, не убивай меня. Я не прикоснусь к дереву. Но я только одно хочу спросить. Откуда у тебя появилась такая невероятная сила?»
«Слушай внимательно. В тот раз ты шел рубить дерево для удовлетворения Аллаха. А сегодня ты сражался со мной ради двух золотых монет[8]».
Баланс как путь к успеху в авраамических религиях. Гьяна в мировых религиях выражалась как теоретическое изучение священных писаний, а карма как следование обрядам и ритуалам. Так же как и в ведической традиции, наиболее продвинутые теологи авраамических традиций говорили о необходимости баланса деятельности и теории.
Например, христианский святой Максим Исповедник говорил, что человек, соеденивший знание с практикой, отправляется в обитель Бога.
Суфийские святые также неоднократно говорили о важности баланса всех трех элементов в религии. Например, тюркский святой Ходжа Ахмет Яссави говорил, что увидеть Аллаха можно только, если объединить любовь (мотив), веру (теорию) и поклонения (практику):
Баланс знания, практики и мотива
| ВЕДЫ | АВРААМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ |
| Бхагавата Пурана (1.5.35): «Любая деятельность (карма), которой человек занимается в этой жизни, направленная на удовлетворение Господа (мотив), называется бхакти йогой – трансцендентным любовным служением Господу. А то, что зовется знанием (гьяна), становится сопутствующим фактором | Максим Исповедник: «Силен муж, знание (гьяна) соединивший с деятельностью (карма): ибо тогда он этим иссушает похоть и укрощает раздражение; а тем воскрыляет ум, и к Богу переселяется». |
| Ходжа Ахмет Яссави: | |
| Пока не отведаешь нектар любви (бхакти), | |
| Пока не оденешь одежды влюбленных, | |
| Пока не соберешь в единое веру (гьяна) и поклонения (карма), | |
| Не сможешь увидеть божественный лик Создателя. |
Фарисеи и книжники. Карма и гьяна в иудаизме.
Забвение главной цели приводило авраамические религии к тем же процессам, что и ведическую религию. Например, в иудаизме во времена прихода Иисуса Христа были четко выражены эти две тенденции кармы и гьяны в лице фарисеев и книжников.
Приход Иисуса Христа произошел в сложный период иудейской религии. Многочисленные процессы, происходящие внутри иудаизма, привели его к необходимости определенной реформации. Иисус Христос, придя в этот период, учил возрождению чистого мотива – любви к Богу и выступал против возникших отклонений: «Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Матф.15.7–8).
Две основные группы, против которых выступал Христос, были группами фарисеев и книжников: «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».
Карма. Фарисейство представляло собой отклонение в карму, когда следование внешним обрядам и ритуалам затемняло собой изначальную цель иудейской религии – удовлетворение Бога. Как и смарта брахманы, фарисеи были благочестивыми людьми идеально следовавшими всем правилам и предписаниям своей религии. Однако они также забыли саму основу религии, ее цель – исполнение всех этих ритуалов ради удовлетворения Бога. Поэтому вся эта деятельность носила внешний ритуальный характер.
Против такого показного ритуализма направлены следующие слова Библии (Матф 6):
«1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою».
Гьяна. Книжники, или иудеи, знавшие наизусть Закон Моисея, схожи с ведическими гьяни. Они наизусть знали Писания Ветхого Завета, но считали это знание самоцелью религии.
Поскольку одно теоретическое знание писания без практического следования ему, не имеет пользы, Новый Завет говорит о необходимости воплощать это знание в дело (Матф.7.26–27):
«А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».
Вера и дела. Гьяна и карма в христианстве. Христианство, возникшее как движение за возрождение чистой любви (бхакти) к Богу в иудаизме, в первые века своего существования представляло собой чистую религию, последователи которой не стремились ни к мирским благам (карме), ни к философскому мудрствованию (гьяне), а искренне следовали учению Иисуса Христа. Однако по прошествии нескольких веков, когда в 313 г. христианство было принято официальной религией Рима, оно не избежало влияния европейской культуры. Поскольку западный менталитет по своей природе склонен к рационализму, логическим размышлениям, одним словом, к гьяне, то постепенно эта тенденция проникла в христианскую религию. Эллинистическая философия, возникшая как любовь к мудрости (знаниям), влияя на христианство в средние века, привела к возникновению христианской философии, представлявшей собой умозрительные размышления о Боге. У людей, считавших себя христианами не осознано, а поверхностно, возникла идея, что вера в Иисуса Христа более важна, чем дела. Часто эта идея оправдывалась словами апостола Павла (Галат. 2:16): «Братья, узнав, что никакой человек не получает оправдание делами Закона, но только через веру в Иисуса Христа, и мы поверили во Христа Иисуса, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами Закона; потому что делами Закона не будет оправдана никакая плоть».
Следует отметить, что эти слова были произнесены Павлом в контексте определенной исторической ситуации, но ими оправдывались впоследствии те, кто не хотел на деле следовать заповедям Иисуса Христа. Таким образом, сформировалась позиция, что одной веры (теории) достаточно для спасения человека. Тем не менее, в наставлениях другого апостола Иакова говорилось, что вера без дел мертва (Иак. 2 14, 20): «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? … Хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?».
Поскольку западный менталитет основывается на предпочтении ума чувствам, поэтому, попав на почву западной культуры, христианство со временем приняло оттенок теоретического спекулирования. Как результат, в современном мире часто встречаются утверждения, что слабый человек не может следовать учению Христа, но будет спасен Им за свою веру. Так иногда некоторые люди оправдывают свое нежелание любить врагов, подставить вторую щеку и раздать все свое имущество бедным, тем, что простая вера в Христа заменяет все его учение. Именно поэтому на Западе религия постепенно уступила место схоластике и философии. Даже на сегодняшний день многотомные спекуляции западной философии: немецкой классической, схоластической, коммунистической и прочей, наглядно демонстрируют эту склонность западного человека к гьяне.
Как и все другие религии, христианство не избежало и крена в ритуализм. Он представлен людьми, считающими, что простое ношение креста и выполнение обрядов и ритуалов являются основными духовными задачами христианина.
Так же как и во всех истинных религиях в христианстве были люди, избежавшие ловушек неправильных мотивов, искренне служившие Богу с чистым желанием удовлетворить Его. Ими были ранние отцы Церкви, монахи–пустынники, старцы, исихасты – те люди, которые не только размышляли, но и практически применяли в жизни наставления Христа с чистым мотивом. Именно они, благодаря практическому следованию заповедям Библии, достигали состояния благодати и обретали чистую любовь к Богу. Благодаря им в духовном опыте христианства сохранилось понимание, что искренне служение Богу пусть даже без учености может привести человека к духовному совершенству. В качестве примера можно рассмотреть притчу, рассказанную православным архимандритом Павлом:
История: Однажды один архирей услышал от людей, что на острове живет трое святых. Архирей решил узнать, что это за святые, чем они занимаются и на корабле поплыл на этот остров. Увидев троих, он спросил их:
– Ну, расскажите, добрые люди, кто вы и сколько здесь живете?
– А мы не знаем, владыко, сколько годов, может, двадцать, а может, тридцать, ― отвечали они. ― Мы были рыбаками, промышляли рыбу на этом море. Поднялась сильная буря, все разметало. Мы трое на доске дали Богу обещание: «Господи, если очутимся на земле, с этого места не уйдем…». Раз в год приезжают к нам священники с материка, исповедуют и причащают.
—Хорошо. А как вы молитесь?
– Владыко, какие мы молитвенники! Знаем, что на небе Святая Троица – Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый. И мы: я, Вася, Ванька и Илюшка – сами сочинили молитву: «Трое Вас и трое нас. Господи помилуй нас».
– Что это за молитва! – ужаснулся архирей, – Вам нужно выучить «Отче наш».
Обучив пустынников, архирей отплыл обратно. Ночью с корабляон увидел свет над островом. Свет приближался к его кораблю и вскоре он различил в этом свете очертания трех пустынников, бежавших к нему по воде.
– Владыко, мы забыли молитву! Давай снова учить!
Пораженный архирей отказался от мысли учить святых и отправил их обратно на остров.
Илм и амал. Гьяна и карма в исламе. Ислам возник на Востоке, где люди в большей степени склонны к действиям, чем к размышлениям. Основное требование к мусульманину – следование пяти столпам ислама, на четыре пятых состоит из действия, а не из теории. Намаз, хадж, зякет и рамазан представляют собой практические действия, и только первый столп относится к вере. Исламская культура не контролировала так сильно как христианская умы людей (не было единого института Церкви). Мусульманин мог выбрать для себя любое из направлений или мазхабов внутри ислама. Но действия ритуалы должны были строго соблюдаться. Таким образом, деятельность в исламе намного более важна, чем размышления. На начальном этапе у человека часто возникает желание считать исполнение ритуальной практики целью религии и гордиться исполнением ритуалов. Поэтому мусульманские святые предостерегали от этого ритуализма (уклона в карму). Суфийский теолог Абу Талиб ал-Макки говорил о таком ритуализме: «Нет худшего яда, чем гордиться своим богослужением». Уклон в гьяну в исламе был незначителен. Он был представлен немногочисленными схоластами–мутазилитами, философами–перипатетиками, которых можно было пересчитать по пальцам. Суфийские учителя предупреждали о бессмысленности теоретического знания без практики. Мусульманский святой приводил в пример следующую притчу:
