Асель Казбековна Айтжанова
Ведическая и библейская теология

Полная версия

РЕЦЕНЗИИ

В. Б. Сокол

доктор философских наук, религиовед, член АИМП

Для меня большая честь представить очередной фундаментальный труд известного религиоведа Асель Айтжановой, который представляет собой системное историко-философское исследование религии как социального феномена с иррациональной нелинейной динамикой внутреннего духовного содержания. Как универсальная «открытая система», каждое религиозно-конфессиональное движение претерпевает как эволюционные так и деволюционные «фазы»  неравновесных состояний аутентичных духовных ценностей, приводящими к полярным бифуркационным «надломам» как в сторону духовного оживления, так и в сторону потери живой веры.

Каким образом религиозное движение из синергетического потока любовного служения Богу и Его «чадам» с неизбежностью трансформируется (незаметно для себя самого) в очередной паттерн инструментов массовой эксплуатации людей на всех уровнях социального бытия? И как возможен обратный путь возврата от религиозно-идеологической «власти дискурса» (М.Фуко) той или иной конфессии к изначальному чистому духовному опыту, который в своё время породил данную религиозную традицию? На эти весьма сложные, но в высшей степени актуальные социально-теологические вопросы, автор даёт прямые недвусмысленные ответы, основанные на детальном научном анализе фундаментальных принципов формирования духовного сознания как на уровне индивида, так и религиозного движения в целом.

В качестве базовой методологической «системы координат» исследования, автор успешно использует эволюционную парадигму «конституирования сознания» (Э.Гуссерль) на основе 5-уровневой типологии сознания из Тайттирия-Упанишад от примитивных интенций биологических и психологических потребностей (анна-майа и прана-майа) к возвышенным интеллектуально-интуитивным интенциям самосознания (гьяна-майа и вигьяна-майа) до высших духовных переживаний любви к Богу (ананда-майа), тем самым создавая в некотором смысле уникальный метод феноменологического исследования глобальной динамики трансформации коллективного сознания в религиозной плоскости социального бытия.

Особенно интересными рассуждения автора покажутся знатокам ведийской теологии. Оказывается, как ведийские так и авраамические традиции развиваются вокруг трёх основных универсальных путей духовного совершенствования (маргов), описанных в древних Ведах (шрути) и Пуранах (смрити) – карма-марга (путь благочестия), гьяна-марга (путь отречения) и бхакти-марга (путь преданности). В каждой из религиозных традиций в разные периоды времени находится место всем упомянутым доктринам о подлинной духовной цели жизни и практике их достижения. Большой интерес вызывают исторические находки, подтверждающие факт существования даже в авраамических традициях всех обозначенных в карма, гьяна и бхакти-маргах мировоззренческих представлений о Боге, душе и мироздании. В этом контексте, наиболее важным для европейского религиоведения достижением автора является убедительная демонстрация приоритетности бхакти-марга в эволюционной динамике духовного оживления любой религиозной традиции.

Б. И. Карипбаев

доктор философских наук, КУ им. Е.А.Букетова

Монография Айтжановой А.К. посвящена анализу основных символов и значений ведической и библейской теологии через использование метода компаративистики. Первый вопрос, который возникает при начальном знакомстве с этой работой – зачем? Ведь веды и библия, имеющие историю, почти совпадающие с человеческой историей изучены вдоль и поперек. А превращать их в объект постмодернистской свободной интерпретации нельзя. Очевидно, что это канонические тексты (с точки зрения постмодернисткой «эротики текста») и их рассматривать, препарировать обновленными эпистемологическими технологиями нельзя – недопустимо.

Но когда глубже знакомишься с этой работой, понимаешь, что ведическое и библейское знание вне моды и даже вне науки (что не означает не научность этого сокровенного знания).

В чем же актуальность предлагаемого исследовательского ракурса? Актуальность определяется, прежде всего, современным состоянием общественных отношений, кризисом человечности, кризисом духовности, торжеством агрессии и цинизма. Как выйти из этого состояния, из плена деструктивных духовных назиданий? Как понять нечто истинное, отражающее гуманистическую компоненту человеческого бытия? Девальвация духовности привела к тому, что на авансцену вышли различного рода миссионеры, коучи, тренера, специализирующиеся на обретении счастья. В этих условиях мы как к роднику припадаем к тем мировоззренческим резервуарам, которые наполнены вечно живой мыслью, универсальным знанием. Именно поэтому очевидной представляется актуальность рецензируемой работы.

Очень важно отметить, что данная работа – есть попытка не просто сопоставить эти области знания, но и найти общий мировоззренческий корень, составить в этом смысле единую духовную картину мира. Исследовательский интерес автора сфокусирован на жизненно важных смыслах, которые сегодня утеряны или ушли на задворки нашего сознания. На смену им пришли сиюминутные радости, агрессивный гедонизм и утилитарный прагматизм. В своей работе Асель Казбековна исследует в сравнительном формате предельные категории: бог, душа, мир, цель жизни, духовные практики. Эти категории присутствуют и в вайшнавизме, и в иудаизме, и в христианстве. Каковы их иерархические статусы в этих пространствах – вот что занимает внимание автора. И автор достаточно фундаментально раскрывает эти смыслы. Причем, что интересно, автор даже замечает некоторые противоречия в этих учениях. Но эти противоречия не от незнания, а от аутентичности, соответствия нашей с Вами противоречивой жизни. Что казалось вчера абсолютным, сегодня становится второстепенным. И в этом противоречии нет неустойчивости мировоззренческой позиции, в этом есть динамика, если хотите диалектика нашего с Вами миросозерцания, мировидения, миропознания. Автор – живой человек и видно, что он не скрывает своих мировоззренческих симпатий (имеет право!). Но эти симпатии не позволяют ему выстраивать иерархию превосходства, снисходительности в оценке тех или иных универсалий.

Данное монографическое исследование можно с уверенностью отнести к фундаментальным работам. Автор демонстрирует свою философскую, религиоведческую эрудицию, последователен в изложении своих научных позициях. Работа написана добротным научным языком, четко структурирована. Избранная методология исследования оправдана. В работе предлагается иллюстративный материал (таблицы, схемы), что делает ее еще более привлекательной и ценной.

Конечно, автор иногда допускает категоричность в своих суждениях, четко не определяет границ научного и ненаучного знания, ряд положений представляются спорными. Но все это лишь подтверждает впечатление о том, что работа живая, неравнодушная, лишенная банальностей. Думается, что выход этой работы станет поводом для серьезной научной дискуссии в этом тематическом пространстве.

После знакомства с работой Айтжановой А.К. остается хорошее научное послевкусие, возникает желание продолжить знакомство с этой темой.

Все изложенное позволяет нам прийти к выводу о том, что монографическое исследование Айтжановой А.К. «ВЕДИЧЕСКАЯ и БИБЛЕЙСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (опыт сравнительного анализа вайшнавизма, иудаизма и христианства)» представляет собой законченный научный труд и может быть рекомендован для публикации в открытой печати.

Н. И. Антонова

к. ф. н., директор АНО «Институт сознания», г. Москва

Вызывает уважение и поражает широта спектра исследуемых автором научных проблем. Также как и в прежних своих книгах, А. К. Айтжанова как религиовед вновь приводит множество «говорящих» деталей и нюансов, не просто позволяющих осуществить компаративистский анализ рассматриваемых ею объектов, но и убедительно подтверждающих приводимые в работе доводы и аргументы. Как философ же она поднимается над детализацией и привычной обусловленностью восприятия и предлагает читателю взглянуть на устоявшиеся взгляды и положения с высоты философской рациональности, как с высоты птичьего полета, используя для этого систему древних теологических моделей, содержащихся в ведической литературе.

Сравнивая основополагающие понятия (Бог – душа – мир – цель жизни – духовная практика) христианской, иудейской и вайшнавской монотеистических традиций, автор приходит к выводу об их подчиненности единым законам духовного развития человека, соответствующим пяти уровням сознания (майа-коша), описанным ведическими источниками. Тем самым А. К. Айтжанова вооружает читателя универсальным методом, ключом, к пониманию истории религий, предлагая ему для этого четкие и точные критерии анализа исторического процесса.

ВВЕДЕНИЕ

Данная работа представляет собой сравнительный анализ трех теистических традиций мира: вайшнавизма, иудаизма и христианства, основанных на древних священных писаниях: ведической и библейской литературе.

Библейская традиция, представленная в наше время иудаизмом и христианством, является наиболее древней формой ближневосточного монотеизма. В наши дни общая численность последователей этих религий превышает 2,4 млрд. человек, из них иудаизму следуют 15 млн. человек, а христианству около 2,4 млрд. Таким образом, Библия играет немаловажную роль в жизни современного общества.

Вайшнавизм – это монотеистическая традиция древней Индии, основанная на ведических трактатах и богословских комментариях ачарьев. Исторически вайшнавские школы уходят своими корнями в глубокую древность, опираясь на философское наследие Веда Вьясы. В современном мире, численность последователей вайшнавизма, несколько меньше, чем последователей библейских религий: 700 млн. человек.^[1] Тем не менее, вайшнавизм представляет собой самое крупное и динамично развивающееся не только в Индии, но и за ее пределами, течение индуизма, и потому привлекает внимание, как религиоведов, так и искателей истины. Более того, отличительной чертой вайшнавской традиции является наличие не только религиозной традиции, но и весьма структурированной философской системы, основывающейся на учении Упанишад и Веданта сутры.

По своей сути вайшнавизм входит в одну из шести школ индийской философии, Веданту. Философское направление Веданты представлено шестью преемственностями, из которых пять являются вайшнавскими (школы Рамануджи, Мадхавы, Нимбарки, Вишнусвами и Шри Чайтаньи) и только одно монистично по своей природе (адвайта Веданта Шанкары). Таким образом, пять направлений Веданты относятся к теистическим учениям вайшнавизма, а это означает, что по своей природе вайшнавизм является не только религией в традиционном понимании, но и философской системой. Эта философская база позволяет научно объяснить не только религиозные догматы самой ведической традиции, но также осмыслить историю и теологию других религиозных систем.

Первый и наиболее яркий сравнительный анализ вайшнавизма с учениями Запада был осуществлен великим индийским исследователем Бхактивинодом Тхакуром (1838–1914 гг.) в его труде «Шри Чайтанья Шикшамрита». В этой работе он представляет иерархию духовных ценностей в ведической философии и сравнивает ее с учениями западных мыслителей. Работа Бхактивинода Тхакура представляет собой уникальный аналитический труд, систематизирующий философские концепции на основе совершенно новой для современного человека, но невероятно практичной системы духовных ценностей.

Настоящая работа написана как попытка осмысления истории и теологии библейских учений на основе критериев вайшнавской философии. Библейская традиция богата духовными откровениями, понять которые не всегда под силу современному человеку, далекому от образа жизни и мысли пророков и святых прошлого. Например, современные ученые библеисты, встречая противоречия в текстах Писаний, считают Библию компиляцией, состоящей из четырех, написанных разными авторами источников. Изучая сочинения еврейских мудрецов и христианских богословов, исследователи, сталкиваясь с противоречиями, также находят повод для критики. То же самое происходит в индологии. Встречая противоречивые тексты в ведической литературе, ученые нередко считают их интерполяциями, или объясняют их происхождением в разных противоборствующих школах.

Однако с точки зрения Бхактивинода Тхакура, все противоречия в писаниях и теологии имеют вполне закономерную причину: они рассчитаны на определенный уровень человеческого сознания. Их существование помогает человечеству двигаться по духовной лестнице, универсальной для всех религий и культур.

Таким образом, философское наследие, оставленное вайшнавскими теологами, помогает увидеть все религиозные концепции в свете единого пути, состоящего из пяти ступеней.

В настоящем исследовании предпринята попытка сопоставить идеи древних библейских религий: иудаизма и христианства с соответствующими концепциями вайшнавизма, используя критерии и методологию Веданты. Для полноты исследования в книге:

– описана история ведической и библейской теологии в свете пяти уровней сознания;

– исследован основной теологический вопрос о том, кем является Бог по своей сущности: верховной личностью или вездесущей силой?

– проанализированы разные уровни понимания души;

– сопоставлены онтологические и космологические описания мира;

– описана иерархия ценностей и целей человеческой жизни;

– исследованы методы духовных практик.

Конечным выводом настоящего исследования является философия одновременного философского единства и различия религиозных путей, ведущих человечество к единой цели духовной эволюции.

Поскольку духовное знание каждой из описанных традиций подобно необъятному океану, настоящая работа не претендует на абсолютную полноту исследования, и скорее, представляет собой скромную попытку систематизировать оставленное святыми прошлого духовное наследие для пытливого ума современного читателя. При этом автор будет рада получить любые дополнения и рекомендации, которые могли бы помочь усовершенствованию настоящей работы. Все замечания можно присылать на этот email: assel_avdd@mail.ru

С уважением Асель Айтжанова.

БЛАГОДАРНОСТЬ

Я выражаю свою глубокую благодарность Шриле Бхакти Видья Пурна Свами Махараджу, обучающему своих учеников тонкостям вайшнавской теологии в Академии Бхактиведанты. Все философское понимание, которое проявилось на страницах этой книги, результат его объяснений, а все недостатки этой работы – результат моего несовершенного ума. Также я выражаю свою глубокую благодарность Шриле Прабхупаде, принесшему сокровище духовного знания в центр современной материалистической цивилизации, и, несмотря ни на какие трудности, распространившему его.

Также я приношу свои смиренные поклоны ачарьям вайшнавам: Шриле Бхактивиноду Тхакуру, Рупе и Санатане Госвами, Дживе Госвами, чьи бесценные труды о чистом бхакти легли в основу этой книги.

Я выражаю глубокое почтение всем великим пророкам и святым иудейской и христианской традиций, упомянутым в этой книге. Их проповедь несла свет духовного знания страдающим людям нашей планеты. Благодаря их жизни и проповеди знание о Господе распространилось по всему свету.

ГЛАВА 1. ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ

1.1 Критерии анализа исторического процесса

Любой анализ требует, прежде всего, четких критериев. Для анализа исторических процессов внутри религий мы вооружимся учением об уровнях сознания из Тайттирия-упанишад (Кришнаяджурведа), в которой описываются 5 этапов развития сознания, доступные для человека: анамайя, пранамайя, гьянамайя, вигьянамайя и анандамайя коши. Согласно комментариям вайшнавских теологов, ачарьев, пять кош представляют собой универсальные ступени развития человеческого сознания, по которым развивается каждый человек и каждая традиция.

Анамайя коша – это начальный уровень крайне примитивного эгоистического сознания, сфокусированного полностью на удовлетворении чувств. Пребывая на этом уровне, человек не слишком отличается от животного, так как полностью отождествляет себя с физическим телом и считает его своей высшей ценностью. Вайшнавский ачарья Шрила Бхактивинод Тхакур называет таких людей «аморальными атеистами», указывая, что по своему менталитету они полностью атеистичны, а по своей деятельности не следуют никаким правилам, даже элементарным нормам человеческой морали. В терминах ведической системы ценностей, пурушартхи, их целью является кама – наслаждение. Бхактивинод Тхакур относит к этому типу сознания две категории людей: цивилизованные и нецивилизованные. «Примитивные лесные жители, поклоняющиеся духам, предметам и силам природы, могут со временем развивать науку и культуру, но если целью их жизни остается эгоистическое чувственное наслаждение, то они по прежнему относятся к уровню анамайи».^[2] То есть по своей культуре самым ярким представителем уровня анамайи являются первобытные дикари, живущие ради животных ценностей: еды, сна, секса и выживания. Однако и представители развитых цивилизаций могут относиться к этому типу, если их сознание эгоистично сосредоточенно на чувственных удовольствиях. По своему образованию или статусу они могут занимать высокое положение: быть царями или гениальными учеными. Если при этом их развитый интеллект служит лишь удовлетворению потребностей тела, они тоже относятся к уровню анамайя коши. В качестве примеров Бхактивинод Тхакур приводит индийского философа Чарваку и ассирийского царя-гедониста Сарданапала. В европейской культуре идеи Эпикура и Фридриха Ницше представляют этот уровень. Общим признаком и для диких, и для цивилизованных людей на этом уровне будет их фокус на эгоистических потребностях своего физического тела.

Пранамайя коша – более прогрессивный уровень. Осознав ценность сотрудничества и взаимодействия, человек понимает, что более эффективно он сможет наслаждаться в отношениях с другими людьми. Здесь его высшей ценностью является не только личное счастье, но счастье общества. На этом уровне он создает различные социальные группы и институты, а также формирует правила для существования в них: мораль, традиции, право. Он обязательно отождествляет себя с какой-то группой людей, приносящих ему наслаждение: семья, клан, друзья, нация, страна. Мерилом его успеха на этом уровне будет – экономическое развитие. Таким образом, в терминологии пурушартхи это ценностный уровень артхи – процветания. Шрила Бхактивинод Тхакур называет таких людей моральными атеистами, указывая на то, что по своему менталитету они равнодушны к Богу, но уже пытаются действовать сообща, и расширяют свою любовь от своего тела до какого-то сообщества людей. При этом их любовь носит материальный характер, поскольку они воспринимают своих близких как тело и вся любовь сводиться к заботе об их материальном благополучии.

Для того чтобы действовать в обществе, обязательно необходимы какие-то регуляции. Поэтому люди на уровне пранамайи создают различные правила поведения. Это могут быть семейные традиции, национальные обычаи, законы государства или просто правила какого-то сообщества в социальных сетях. Общий их признак – они созданы людьми. Их называют моральными нормами, поскольку мораль – это созданные какой-то группой людей обычаи и нравы. Все эти нормы нужны людям для защиты от нежелательного поведения людей их сообщества. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур называет людей на уровне пранамайи «моральный атеист». В качестве примеров философских систем на уровне пранамайи Бхактивинод Тхакур приводит буддизм, а также современную социологию Г. Спенсера, философию позитивизма О. Конта и Милля. Их общим законом являются – моральные нормы, регулирующие поведение с другими людьми и рекомендующие нам вести себя с другими, так же, как мы бы хотели, чтобы они вели себя с нами.

Однако сталкиваясь с тройственными страданиями этого мира, человек осознает, что само по себе общество и следование его моральным нормам не могут гарантировать ему защиту. Оно может защитить нас от посягательств других людей, но не может защитить от природных катаклизмов, эпидемий, старости и смерти. Тогда разумный человек начинает понимать, что над этим миром находиться его Создатель, и Он осуществляет высший контроль. У Него есть Свои законы – законы религии. И полную защиту можно получить, если следовать не только ограниченным законам людей, но и высшим законам Верховного Контролирующего. Так человек переходит на следующий уровень – уровень религии.

Таким образом, третий уровень гьянамайя коша – это уровень религиозности. Узнав о существовании Бога, человек понимает, что религиозные законы – законы, созданные Творцом этого мира и его Боссом, более эффективны и способны защитить его от проблем, чем созданные обществом правила поведения. Здесь, осознавая закон кармы или идею божьего наказания, он старается действовать на основе Писаний. Но при этом его основным мотивом остается личная выгода – награда в этой жизни или на небесах. Он достаточно равнодушен к Самому Богу, но из страха и почтения чтит Его законы (дхарму). Этот уровень Бхактивинод Тхакур называет уровнем верующего или религиозного человека, поскольку Его интересует не Бог, а религия, ее ритуалы и их плоды. В категориях пурушартхи такой уровень называется дхармой – религией. Бхактивинод Тхакур относит к этому уровню варнашрама-дхарму, аштанга-йогу, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. (Шри Чайтанья Шикшамрита. Глава пятая. Знание). Обычно первоначальной целью человека, ступающего на путь религиозности, является желание получить награду сейчас или после смерти. Таким образом, следуя законам религии, он обретает хорошую карму и после смерти отправляется на райские планеты. Однако райское счастье не может принести человеку полное удовлетворение, поскольку оно временно.

Поэтому, на уровне религиозности человек имеет выбор между тремя направлениями дальнейшего пути: путь кармы (благочестивой деятельности), путь гьяны (знания и отречения) и путь бхакти (преданного служения Богу). Видя в Боге Высшего Правителя, человек выбирает практику йоги с ее строгими нравственными регуляциями, и, в конечном счете, достигает состояния самадхи – это путь кармы, первое направление. Выбирая путь гьяны, второе направление, человек отказывается от нравственности в пользу философии имперсонализма, и считает высшей целью жизни четвертый уровень – уровень освобождения. Бхактивинод Тхакур описывает такой имперсональный переход от гьянамайи к вигьянамайе, четвертому уровню, следующим образом: «Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания».^[3] Метод отрицания, описанный здесь, в ведической гносеологии^[4] называется «нети нети^[5]», а в богословии библейских религий апофатикой.

Итак, вигьянамайя коша – четвертый уровень, основан на способности отличать дух от материи. В западной цивилизации этот уровень был в большей степени представлен древнегреческими мыслителями Сократом и Платоном, давшим миру учение о душе (Сократ) и о Боге как о чистом духовном Благе (Платон). Развитый неоплатониками этот западный формат имперсонализма в средние века пришел в теологию авраамических религий. Основным мотивом здесь является освобождение (мокша). Освобождение на этом уровне это просто нейтральное состояние между материальным и духовным миром. Человек уже освобождается от страданий материальной энергии, но еще не обретает блаженства в духовной энергии. Поэтому сама позиция освобождения не приносит ему полного удовлетворения. Имперсональное освобождение – это низшая ступень на уровне вигьянамайя коши. Более высокий подуровень на платформе вигьянамайи – это садхана бхакти, процесс осознанных усилий для восстановления отношений с Личностью Бога. Человек, практикующий процесс бхакти с верой в чистое преданное служение, также считается находящимся на платформе вигьянамайи – освобождения. Но в этом случае освобождение для него не самоценность, а лишь ситуация, в которой он может заниматься преданным служением Господу. В этом случае вигьянамайя коша становится переходным мостом к анандамайя коше – высшему уровню развития.

Анандамайя коша – это восстановление изначальных духовных отношений души с Личностью Бога, Кришной. Это реализация своей истинной природы в трансцендентном любовном служении Кришне. Потребность служить, любить и быть любимым дремлет в сердце каждого живого существа как его самое основное желание. И только на этом уровне в материальном мире эта потребность может быть реализована. Это конечная точка пребывания в материальном мире и начало развития духовной расы – отношений в духовном бытии. Бхактивинод Тхакур описывает этот уровень как бхава-бхакти. Высшей ценностью здесь становиться према пурушартха – бескорыстная любовь к Богу.

Таким образом, вайшнавская сиддханта^[6] обьясняет, что человек в своем развитии может пребывать на одном из этих уровней сознания. Основная идея ведической философии – путь только один (Бхагавад гита 4.11), и необходимо помочь душе двигаться по этому пути вверх, а не опускаться вниз. И самым важным для этой эволюции является понимание, что высшая цель всех духовных практик – чистая бескорыстная любовь к Богу. Тогда вектор движения всегда будет указывать верное направление – вверх.

С другой стороны, Бхагавад гита также указывает на то, что природа материи направлена на то, чтобы стягивать сознание человека вниз, и эта тенденция называется упадком религии (БГ 4.7). Об этой склонности людей искажать религию и давать ей собственные толкования говорит и известный хадис Пророка Мухаммеда: «Разделились иудеи на 71 или 72 течения. Разделились христиане на 71 или 72 течения. Моя же умма [мои последователи] разделится на 73 течения».^[7]

Для защиты человечества от этой упаднической тенденции Бог приходит на Землю сам, или присылает Своих посланников для восстановления религии. Поэтому анализируя историю религий этого мира, в каждой из них мы увидим этот процесс: падение и попытку реформации. Для анализа, с какого на какой уровень та или иная религия перешла в определенный период времени, мы будем использовать критерии Тайттирия-упанишады – майя коши.