bannerbannerbanner
Церковные Соборы в позднеантичной Италии (с хрестоматией)

Андрей Юрьевич Митрофанов
Церковные Соборы в позднеантичной Италии (с хрестоматией)

На основании изучения биографий действующих лиц, участвовавших в Соборной деятельности, исследователи приводят свой перечень италийских Соборов, учитывающий преимущественно те из них, которые представляют наибольший интерес именно с точки зрения исследований состава участников. Данный перечень, в рамках которого производится хронологическое сопоставление италийских Соборов с Соборами, происходившими в других областях позднеримской империи, представляет собой для интересующего нас периода следующий список (Соборы, датировка которых представляется спорной, отмечены звездочкой):

Римский Собор 313 г.

*Римский Собор 340 г.

Римский Собор 353 г.

Медиоланский Собор 355 г.

Ариминский Собор 359 г.

*Римский Собор апрель 368 – август 373 г.

Римский Собор 378 г.

*Аквилейский Собор 381 г.

*Римский Собор апрель 390 – август 392 г.

*Капуанский Синод 391/392 гг.

*Медиоланский Собор 392/393 гг.

*Туринский Собор 398/399 гг.

*Римский Собор 406 г.?

*Римский Собор август – 21 сентября 417 г.

*Римский Собор сентябрь 417 г.

*Римский Собор апрель – сентябрь 418 г.

*Римский Собор апрель – сентябрь 418 г.?

Равеннский Собор февраль 419 г.

Римский Собор октябрь 449 г.

Медиоланский Собор 451 г.

Римский Собор 465 г.

Римский Собор 484 г.

Римский Собор 485 г.

Римский Собор 487 г.

Римский Собор 495 г.

Римский Собор 499 г.

Римские Соборы *июля, сентября, 23 октября и 6 ноября 502 г.[76].

Представленный список Соборов весьма красноречив, ибо также учитывает наиболее значимые Соборы с точки зрения их восприятия современниками, ибо чем больше влиятельных епископов участвовало в заседаниях, тем большим авторитетом пользовались их решения. Таким образом, при исследовании истории италийских Соборов, а также при оценке результатов их деятельности необходимо исходить не только из юридического содержания Соборных постановлений, но и из субъективного фактора личного влияния участников Соборов на современные им события.

Основные этапы Соборного движения в Италии в IV–V вв.

Рассматривая хронологию истории италийских Соборов IV–V вв., представляется целесообразным выделить три основные этапа италийской синодальной истории, в соответствии с интенсивностью и общей направленностью Соборной деятельности.

Представляется очевидным, что первый этап Соборного движения в Италии IV–V вв. может быть условно обозначен как «афанасиевский». Данный этап Соборной активности был обусловлен событиями, связанными с гонениями на св. Афанасия Александрийского, а также началом арианского раскола Церкви. Как известно, Восток после I Вселенского Собора не принял учения о единосущии Сына Божия Отцу и вскоре начал борьбу против св. Афанасия Александрийского – главного защитника никейского омоусианского учения. После того как Тирский Собор восточных епископов в 335 г. окончательно низложил св. Афанасия Александрийского, обвинив его в канонических преступлениях – незаконном епископстве, низвержении алтаря, личных нравственных грехах, – Афанасий на барже с лесом бежал от преследователей в Константинополь. Это повлекло открытое противостояние между его немногочисленными сторонниками и многочисленными восточными недругами, которые апеллировали в Рим к папе Юлию как к первому епископу Церкви, со своей стороны всегда чтившему никейское вероопределение. В результате папа Юлий осенью 340 (или 341) г. в ответ на посольство из Антиохии собрал Собор в Риме, который торжественно принял в общение св. Афанасия как борца против арианства и отправил в Антиохию – оплот противников св. Афанасия – послание с пресвитерами Елпидием и Филоксеном. С этого момента Римский епископ выступил против Востока, непринявшего омоусианство – учение о единосущии Сына Божия Отцу[77].

Спустя три года Собор в Сердике, собравший огромное количество западных епископов, под председательством знаменитого омоусианина Осия Кордубского, объявил свои решения обязательными для всей Церкви и постановил, что именно Римская кафедра по праву обладает привилегией верховной судебной инстанции как в вопросах веры, так и в вопросах церковной дисциплины. Непринявший решения этого Собора антиникейски настроенный Восток разорвал каноническое общение с омоусианским Западом, после чего раскол Церкви оформился окончательно.

Дальнейшие события «афанасиевского» периода италийского Соборного движения связаны с вмешательством проариански настроенного императора Констанция в середине 40-х гг. в богословскую борьбу и церковную политику, из-за чего в северной Италии в Медиолане прошел ряд Соборов против Фотина Сирмийского, доводившего омоусианство до крайности, близкой к модализму. Эти Медиоланские Соборы 346 и 348 гг. были, однако, косвенно направлены против авторитета никейского учения о единосущии и популярности фигуры Римского епископа[78] (причем, папа Юлий на Соборе в Риме в 347 г. пошел на некоторый компромисс: принял в общение Урсакия и Валента и присоединился к осуждению Фотина). В начале 50-х гг. император предпринял решительное наступление на омоусиан, стремясь восстановить церковное единство под властью омийской доктрины – учения о подобии Сына Божия Отцу как совершенного творения, развивавшегося учениками Ария на Балканах, несмотря на то, что новый папа Либерий продолжал поддерживать св. Афанасия без нового значительного Соборного одобрения своей богословской и политической позиции[79]. В результате св. Афанасий был заочно осужден на Соборе в Арле в 353 г., в том числе и папскими легатами, среди которых главным был Винцентий Капуанский. Некоторые видные церковные деятели Запада, включая нового папу Либерия, воспротивились этому и потребовали нового Собора[80]. Император созвал такой Собор в Милане в 355 г., на котором заставил многих подписать осуждение св. Афанасия еще раз. Ослушники были насильственно изгнаны со своих кафедр. Спустя немного времени в ссылку отправился и папа Либерий.

Добившись победы ариан-омиев в Италии, император задумал созвать новый Вселенский Собор, западная часть которого должна была начать заседания в италийском городе Ариминуме (Римини) летом 359 г. Перед его созывом папа Либерий согласился подписать очередную омийскую вероисповедную формулу, капитулировав перед императорской властью. Собор длился более полугода и закончился тем, что большая часть омоусианского западного епископата подписала компромиссное вероопределение, что позволило омиям объявить о своей победе[81]. Вскоре Констанций скончался, а при новом императоре Юлиане вернувшиеся из ссылок епископы-никейцы осудили Ариминский Собор 359 г. На этом «афанасиевский» этап Соборного движения в Италии закончился, и в Соборной активности в Италии наступил перерыв, во время которого проходили только малозначительные Соборы в Риме, при помощи которых новый папа Дамас через осуждение некоторых арианских епископов пытался утвердиться на Римской кафедре.

 

Представленный этап Соборного движения характеризуется, прежде всего, политически активной позицией папы Юлия, благодаря которой Римская Церковь стала основным участником событий. Указанная активизация привела, впрочем, к вмешательству императора в церковные дела, в силу чего «афанасиевский» этап Соборного движения в Италии можно характеризовать как первый исторический пример жесткого противостояния Римского епископа и Римского императора, теперь уже христианского. Именно это противостояние привело к временной победой омийства в италийской церковной жизни в богословском отношении, к падению авторитета Римского епископа как верховного арбитра в Церкви в политическом отношении, и, наконец, к появлению под эгидой императора Констанция нового италийского церковного административного центра, альтернативного Римской кафедре, каковым стала Медиоланская Церковь, особенно после того как Август постулировал в епископы Медиолана своего приближенного Авксентия.

Второй этап Соборного движения в Италии условно можно именовать как «амброзианский» период италийской синодальной истории. После того как в 374 г. император Валентиниан постулировал в епископы Медиолана на место умершего арианина Авксентия адвоката Амвросия, италийским диоцезам вновь суждено было стать важнейшим регионом, от которого во многом зависели судьбы Церкви. Амвросий с первых лет епископства начал энергичную борьбу против ариан, наводнивших с конца 50-х гг. северную Италию. Кроме того он стремился деятельно усовершенствовать все стороны клерикальной организации в своем диоцезе[82]. В конце 70-х гг. св. Амвросий как митрополит северной Италии, заручившись политической поддержкой императора Грациана и обнаружив в папе Дамасе, отстаивавшем никейское вероучение на локальных Римских синодах в 60-е и 70-е гг., своего богословского единомышленника[83], начал подготовку масштабного антиарианского Собора, который затмил бы по значению печально известный Ариминский Собор 359 г. и который привел бы к краху омийства в Италии, низвергнув оставшихся учеников Ария, стоявших у истоков омийской доктрины. Папа Дамас, политика которого была в большой степени гегемонистской, чем политика пап Юлия или Либерия, в это время последовательно собирал синоды, на которых подвергались осуждению такие омийские богословы как Урсакий Сингидунский, Валент Мурсийский, Авксентий Медиоланский или такие враги Римского понтифика как антипапа Урсин или Урбан Пармский[84]. Амвросия побуждал к Соборному подтверждению старой никейской веры также факт созыва Собора восточных епископов в Константинополе, который предлагал учение о единосущии для малоазийских омоусиан в новом варианте, созданном на основании каппадокийского «новоникейского» богословия. В результате в 381 г. произошел Аквилейский Собор, низложивший на решающем заседании 3 сентября омийских епископов Паннонии и продемонстрировавший самостоятельность Медиоланской Церкви как от папы Дамаса, так и от Константинопольского восточного Собора[85]. Вскоре после этого св. Амвросий принимал участие в деятельности Римского Собора летом 382 г., очевидно, относительно урегулирования антиохийского раскола, деятельности которого предшествовал малоизвестный Ватиканский Собор 6 января 382 г.; по версии некоторых исследователей именно упомянутый зимний Римский Собор издал «Decretum Gelasianum»[86]. В 386 г., когда новый папа Сириций осуществлял заседания нового малого Собора в Риме по поводу дисциплинарных проблем, возникавших в церковных провинциях – на нем, в частности, клирикам было предписано хранить в понтификальном архиве опровержения ересей, пресвитерам указано на необходимость совершать литургию в тех храмах, в которых они были рукоположены, а к епископам различных западных провинций направлен свод канонов, известный как «Synodus romanorum ad Gallos»[87], – Медиоланскому первосвятителю пришлось выдержать сильнейший натиск императрицы Юстины. Юстина, вдохновленная вероучением омийского епископа Авксентия Доросторского (ныне Силистра), ученика готского епископа Ульфилы, стремилась во имя победы ульфиловской доктрины объявить свободу вероисповедания в Италии всем сторонникам вероопределений Ариминского Собора 359 г., компромиссных с омийством. При этом она пыталась отобрать у омоусиан в Милане Портианскую базилику, по мнению Р. Краутхаймера, изначально предназначавшуюся арианам[88].

Церковно-политическая победа над Юстиной и остатками омийства привела к тому, что св. Амвросий к концу 80-х гг. стал самой авторитетной политической фигурой на Западе; после этого начался самый яркий период его Соборной деятельности. В 390 г. св. Амвросий на Медиоланском Соборе принимал уже галльских епископов, видевших в его личности единственно реального церковного судию, способного спасти галльские диоцезы от схизмы, и в том же году заставил принести покаяние императора Феодосия[89]. В 392 г. Медиоланский пастырь провел новый Собор в Капуе на юге Италии, на котором заочно осудил еще одного балканского еретика Боноса Наисского, отрицавшего необходимость почитания Пресвятой Девы, и пытался урегулировать антиохийский раскол между Евагрием и Флавианом, а также явил образец церковной дисциплины для Африканской церкви, запретив повторные крещения и рукоположения[90]. Наконец, в 393 г. св. Амвросий еще раз собрал в Медиолане епископов северной Италии и юго-восточной Галлии для вынесения анафемы местному еретику Ювиниану, отрицавшему аскетические принципы христианской жизни[91]. Через два года выдающийся архипастырь скончался, однако его преемник Симплициан продолжил «амброзианскую» синодальную политику, в рамках реализации которой созвал небольшой Собор в Августе Тавринской (ныне Турин) в 398 году. Председательствуя на Туринском Соборе, Симплициан выразил стремление самостоятельно устанавливать правила для галльских диоцезов, в результате чего епископ Медиолана фактически затмил своим авторитетом значение Римского епископа, канонически никогда не подвергавшееся сомнению[92].

«Амброзианский» этап Соборного движения в Италии должен быть охарактеризован следующим образом. В богословском отношении он стал эпохой полного и окончательного торжества на Западе староникейского омоусианства, основывавшегося преимущественно на учении свв. Афанасия Александрийского, Илария Пиктавийского и Амвросия Медиоланского. В политическом отношении он явился временем небывалого возвышения Медиоланского епископа в качестве политического и нравственного лидера западных христиан, при котором северная Италия становилась негласным центром Западного Патриархата, учившим даже епископов Карфагена[93], и, наконец, в административном отношении уже при Симплициане Медиоланская кафедра приобрела реальные функции митрополичей кафедры не только для северо-италийских диоцезов, таких как Верцеллы, Тицин, Бонония, но также и для диоцезов Нарбоннской Галлии.

Третий этап Соборного движения в Италии имеет основания называться «геласианским» периодом, поскольку именно папа Геласий явился главным выразителем канонических идей и исторических тенденций, характерных для данного этапа италийской синодальной истории, несмотря на то, что он вовсе не находился у его истоков. Данному этапу предшествовал период сравнительного упадка Соборной деятельности в масштабах всей Италии, представлявшего собой разительный контраст с эпохой св. Амвросия Медиоланского.

 

В течении первой половины V в. синодальная активность в италийских диоцезах находилась на низком уровне. Хотя периодическое собрание синодов в самом Риме было весьма частым явлением, однако папская административная власть в Италии оставалась еще достаточно ограниченной[94], в силу чего Римские синоды первой половины V в. не имели такого значения для италийской и, в целом, западной церковной жизни, какое имели упоминавшиеся Соборы IV века. Известны только некоторые локальные синоды в Риме, созывавшиеся по частным причинам, и от которых не осталось никаких актов или по меньшей мере подробных сведений, кроме декреталий или посланий, подписанных именем того или иного Римского епископа. Подробный перечень подобных декреталий, вместе с Римскими Соборами начала V в., составил аббат Л. Дюшен[95], основываясь на издании П. Иаффе и Г. Ваттенбаха, а также на некоторых других исследованиях.

Примером Соборов данного типа могут служить небольшие синоды при папе Анастасии по поводу африканских клириков[96], три Собора, произошедшие при Иннокентии I, два из которых произошли, по всей видимости, в период 402–407 гг. и были направлены в поддержку св. Иоанна Златоуста и против манихеев, присциллиан и других малоизвестных еретиков[97], а третий был собран в 415 г. в связи с принятием Иннокентием в общение антиохийского пресвитера Кассиана[98]. Кроме того, в конце 417 – начале 418 гг. папой Зосимом был устроен Римский Собор по делу пелагианствовавшего пресвитера Целестия, обвиненного Медиоланским епископом Павлином и Карфагенским Собором[99]. По делу того же Целестия в апреле – сентябре 418 г. заседал еще как минимум один Римский синод[100]. Спустя немного времени, в феврале – начале марта 419 г., по инициативе императора Гонория, стремившегося прекратить борьбу за Римскую кафедру между пресвитером Бонифацием и архидиаконом Евлалием, был собран Собор италийских епископов в Равенне. Отметим, что ситуация тогда типологически напоминала начало лаврентианской смуты, которая разразится в 499 г. Гонорий, в отличии от короля остготов Теодориха, поступил в 419 г. мудро, предотвратив резню и назначив епископа Сполетто Ахилла возглавлять Пасхальные торжества 30 марта 419 года[101].

По прошествии десятилетия после римской смуты 419 г., на Востоке разразились христологические споры, связанные с ересью Константинопольского епископа Нестория. На основании сохранившегося послания папы Целестина Несторию, полученного в Константинополе в декабре 430 г., в котором Римский епископ осуждал его богословские суждения, многочисленные исследователи конца XIX и начала XX вв. делали вывод относительно реального факта созыва Целестином синода в Риме; среди русских исследователей В. В. Болотов называл датой Собора 11 августа 430 года[102]. Среди современных исследователей И. В. Кривушин также признает, что этот Римский синод осуществлял свою деятельность в августе 430 года[103]. Однако представляется более правильным другое предположение, высказанное Ш. Пьетри, и предполагающее наличие сомнений в реальности Римского синода 430 года. Ш. Пьетри указал на то обстоятельство, что о западных Соборах, осудивших Нестория, свидетельствовал только лишь его главный противник св. Кирилл Александрийский, который, ссылаясь на поддержку Запада, явно стремился произвести впечатление на главного союзника Нестория – Иоанна Антиохийского[104]. Действительно, послание Целестина скорее напоминает рескрипт, чем синодальное определение, пусть даже и посылаемое от лица одного епископа – Целестина, поэтому реальность Римского синода 430 г., не оставившего ко всему прочему актов, выглядит небесспорно.

При папе Сиксте III в 30-е годы V в. в Риме происходили небольшие синоды окрестных епископов в базиликах святого Петра или святого Климента, решения которых не оказали сколь бы то ни было действенного влияния на италийскую церковную жизнь[105]. 40-е и 50-е гг. V столетия, отмеченные понтификатом св. папы Льва I, несмотря на активную богословскую и политическую деятельность этого Римского епископа, ознаменовали собой созыв только одного церковного Собора в Риме в 449 г., осудившего «разбойничий» Собор Диоскора Александрийского в Эфесе. Однако именно в эпоху Льва наметилось политическое усиление Римской кафедры на Западе, которое заслонило Соборную деятельность, происходившую в других италийских диоцезах. Медиоланский Собор 451 г., аппелировавший к Римской кафедре как к вместилищу богословской истины и признавший тем самым каноническое главенство Рима над Медиоланской Церковью, остался практически незамеченным современниками на Востоке[106].

Именно благодаря этому возвышению Рима стал возможен новый всплеск Соборного движение в Италии, связанный именно с деятельностью Римских епископов. «Decretum Gelasianum» – документ, содержащий первый в истории Римской Церкви индекс запрещенных книг и приписываемый папе Геласию, который провозгласил каноническое первенство Римской Церкви, является вполне закономерно появившимся манифестом этого этапа, справедливо могущего быть названным «геласианским» этапом Соборного движения, хотя данный памятник мог быть составлен и в конце IV века[107]. Основными вехами указанного этапа следует признать Римский Собор 465 г. при папе Иларии, рассматривавший испанские церковные беспорядки, произошедшие в Тарраконской провинции, Римский Собор 485 г. при папе Феликсе III, осудивший «Энотикон» императора Зенона, компромиссный по отношению к монофизитству, и Константинопольского патриарха Акакия, Римский Собор 487 г. при том же Римском епископе, рассматривавший старую проблему повторных крещений, по-прежнему совершавшихся в Африканской Церкви, Римский Собор 495 г. при папе Геласии, приводивший к покаянию папского легата Целия Мисена, которого силой заставили войти в общение с Акакием в Константинополе, и, наконец, Римский синод 499 г., на котором только что интронизованный папа Симмах пытался, используя синодальный авторитет, запретить симонию и закрепить за собой понтификальные привилегии[108]. Однако этот Собор не привел к победе Симмаха над своим конкурентом, а стал прологом к лаврентианской схизме, которой суждено было вылиться в двухлетнюю гражданскую войну между двумя кандидатами, подорвавшую канонический авторитет Римской Церкви, ослабление которой продолжалось вплоть до времени понтификата св. папы Григория Великого.

Этот третий, «геласианский», этап италийского Соборного движения, в богословском отношении весьма тусклый, характеризуется началом интенсивного развития понтификальной римской экклезиологии, в рамках которой Рим приобретает черты канонического центра Западной Церкви. В политическом отношении он, как уже отмечалось, связан с повышением значения Римской кафедры как судебного центра Западного патриархата, и, наконец, следует признать, что этот этап означал окончательное оформление аппарата понтификальной канцелярии и администрации: для того, чтобы регулярно осуществлять собрания италийских епископов, Римским епископам приходилось содержать большой штат церковных делопроизводителей, секретарей, легатов и нунциев, имена которых, встречающиеся единственный раз, сохранили акты Римских Соборов второй половины V века. Среди них, в частности, нотарий Павел – папский секретарь 465 г. и глава нотариев понтификальной канцелярии, субдиакон Траян – папский нунций того же года, диакон Анастасий – папский секретарь 487 и 495 гг., нотарий Сикст – папский делопроизводитель 495 г., архидиакон Фульгенций – секретарь Симмаха в 499 г., нотарий Эмилиан – делопроизводитель Симмаха в том же году, диакон Гормизд – секретарь Симмаха в 502 году.

76Pietri Ch., Pietri L. Op. cit. Vol. II. P. 2429–2430.
77Mansi. T. II. P. 1269, 1359; Ath. Apol. c. Ar. 21–35; Barnes T. D. Op. cit. P. 59–61; Pietri Ch. Roma Christiana. Recherches sur l’Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte III (311–440). Roma. 1976. Т. I. P. 189–193, 199–201; Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Roma. 1975. P. 124, 146; Lietzmann H. Geschichte der Alten Kirche. Berlin 1938. T. III. S. 181–182, 187; Duchesne L. Histoire ancienne de l’Église. Paris. 1908. T. II. P. 204–205; Карташёв А. В. Вселенские Соборы. М., 1994. C. 58–63.
78Mansi T. II. P. 1369, T. III. P. 159; Ath. de Synodis 26; Barnes T. D. Op. cit. P. 88–89; Pietri Ch. Op. cit. T. I. P. 232; Simonetti M. Op. cit. P. 202.
79Pietri Ch. Op. cit. T. I. P. 237.
80Martin A. Athanase d’Alexandrie et l’Église d’Egypte au IV siècle (328–373). Rome. 1996. P. 467–468.
81Mansi. T. III. P. 234, 293; Barnes T. D. Op. cit. P. 117–118, 145–146; Simonetti M. Op. cit. P. 219, 314–324; Meslin M. Les Ariens d’Occident 335–430. Paris. 1967. P. 270–271, 285–289; Lietzmann H. Op. cit. T. III. S. 213, 226–227; Duchesne L. Op. cit. T. II. P. 257–258, 297–298, Kölling W. Op. cit. T. II. S. 235–239; Карташёв А. В. Указ. соч. М., 1994. C. 75–87.
82Пареди А. Святой Амвросий Медиоланский и его время. Милан. 1990. C. 71.
83Там же. C. 77, 127.
84Mansi. T. III. P. 455, 486; Simonetti M. Op. cit. P. 562, Duchesne L. Op. cit. T. II. P. 458–470.
85Scolie arienne sur le concile d’Aquilée / Ed. R. Gryson // SCh 267. 1980. P. 131–140; Simonetti M. Op. cit. P. 542–546; Meslin M. Op. cit. P. 86–87; Пареди А. Указ. соч. С. 134; Самуилов В. История арианства на латинском западе. СПб. 1890. C. 96–100.
86Pietri Ch. Op. cit. T. I. P. 866–869, T. II. P. 891; Пареди А. Указ. соч. C. 138.
87Le Liber Pontificalis / Ed. L. Duchesne. Paris. 1886. T. I. P. 216; Canones apostolorum et conciliorum saeculorum IV–VI / Ed. Th. Bruns. Berolini. 1839. T. I. P. 274.
88Р. Краутхаймер отождествлял Портианскую базилику со знаменитым храмом San Lorenzo (basilica Sancti Laurentii) под Миланом. См.: Краутхаймер Р. Три Христианские Столицы: Рим, Константинополь, Милан. Топография и политика. М., СПб. 2000. C. 96–97; Pietri Ch. Op. cit. T. II. P. 893–894; Simonetti M. Op. cit. P. 545; Пареди А. Указ. соч. C. 172–175.
89Pietri Ch. Op. cit. T. II. P. 973; Palanque J. Saint Ambroise et l’Empire Romain. Paris. 1933. P. 539; Пареди А. Указ. соч. C. 209–212.
90Amb. Ep. 56; Pietri Ch. Op. cit. T. II. P. 1080–1082; Пареди А. Указ. соч. C. 238–239.
91Amb. Ep. 42; Pietri Ch. Op. cit. T. II. P. 904–905; Пареди А. Указ. соч. C. 242.
92Conciles galois du IV siècle / Ed. J. Gaudemet // SCh 241. Paris. 1977. P. 133–134; Concilia Galliae 314–506 / Ed. Ch. Munier // CCh (sl) 148. Turnholti. 1963. P. 54–58.
93Парадокс заключается в том, что император Констанций, организовывая проарианские Соборы в Медиолане, желал возвысить будущего Медиоланского епископа – омия в противовес Римскому епископу-омоусианину. Однако в результате деятельности св. Амвросия, сменившего омия Авксентия, Медиоланский предстоятель возвысился по авторитету над Римским архиереем именно благодаря своему положению самого яростного поборника учения о единосущии.
94Duchesne L. Op. cit. T. III. P. 673.
95Ibid. P. 29–30.
96Le Liber Pontificalis / Ed. L. Duchesne. Paris. 1886. T. I. P. 218.
97Ibid. T. I. P. 222.
98Pietri Ch. Op. cit. T. II. P. 1330–1331.
99Ibid. T. II. P. 1226; Никодим (Милаш) еписк. Правила Православной Церкви с толкованиями. М., 1994. Т. II. C. 257.
100Pietri Ch. Pietri L. Prosopographie Chrétienne du Bas-Empire: II Prosopographie de l’Italie Chrétienne (313–604). Paris. 2000. Vol. II. P. 2430.
101Coll. Auell. 21; Le Liber Pontificalis / Ed. L. Duchesne. Paris. 1886. T. I. P. 228.
102Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. IV. P. 192.
103Евагрий схоластик. Церковная История / Пер. Вступ. Статья, коммент. и прилож. И. В. Кривушина. СПб. 1999. C. 106.
104Pietri Ch. Roma Christiana. Recherches sur l’Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte III (311–440). Roma. 1976. T. II. P. 1358.
105Ibid. T. I. P. 672.
106Mansi. T. VI. P. 141; Leo. Ep. 97.
107Acta conciliorum et epistolae decretales / Ed. J. Harduinii. Parisii. 1715. T. II. P. 937–942.
108Coll. Auell. 70, 103; Canones apostolorum et conciliorum saeculorum IV–VII / Ed. Th. Bruns. Berolini. 1839. T. I. Pars I. P. 288.
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32 
Рейтинг@Mail.ru