Андрей Владимирович Калинин
Загляни в себя, или Мировоззренческая позиция одного счастливого человека

Мы так устроены, что с самого рождения стремимся удовлетворить наши потребности. Изначально ребенок делает это любым доступным ему способом, а человек взрослый уже умеет определять цену и приоритеты. Но часто случается так, что удовлетворение потребностей материального, физического плана становится единственной целью жизни, и это приводит к утрате ориентиров в жизни. Человек увлекается и забывает о главном – о цели своего великого путешествия. Однако удовлетворение любым уровнем материального достатка не может длиться вечно. Это иллюзия, которая искушает нас тем, что, достигнув какого-то определенного уровня, мы можем успокоиться «в раю». Но как только мы успокаиваемся – нас неминуемо ждет банкротство, штиль, небытие, потому что весь мир – это волна, и остановить движение в этой волне – все равно, что пойти ко дну или вернуться на исходную точку, не только не умножив, а попросту утратив свой заряд. Иллюзия того, что материальная сторона жизни приносит счастье тем, кто финансово благополучен, вызывает разочарование: у человека есть всё, а вот счастья – нет. Часто человек всю жизнь верит, что когда он станет богатым, состоятельным и властным, он автоматически станет счастливым… Как бы не так. Это еще одно величайшее заблуждение, рано или поздно приводящее к глубочайшему разочарованию. Так не бывает. И значит ли это тогда, что всё было напрасным? Такие моменты помогают понять, что счастье не может измеряться ни денежными знаками, ни их количеством, ни властью и не социальным успехом. Все это приятно, полезно и временами отрадно, но дело в другом…

Никто не может сделать другого счастливым. Счастье нельзя подарить. Необходимо самому прожить и пережить его, достигнув глубинного знания. Это может только тот, для кого именно это – значимая цель, и он готов приложить усилия и потратить на постижение свою энергию. Никто и нигде не учит, как стать счастливым. Об этом не говорят, если хотят помочь. О том, как пережить счастье, не написаны учебники. Нас учат, как быть хорошим работником, хорошим супругом и хорошим ребенком, учат, как быть хорошим родителем, «правильным человеком», человеком системы. Но никто не говорит о том, как стать счастливым. Важно понимать, что это знание не тиражируется привычными нам средствами. Оно открывается как «откровение» за самостоятельно проделанный труд. Поэтому мудрецы во все времена рассказывали истины притчами, намекая на вехи Пути, но никогда не давая конкретных рекомендаций. Ведь это совсем другая система восприятия и познания. А те, кто пишет и говорит, что, выполняя механистически некую последовательность действий, человек может стать счастливым, лукавят, заблуждаются или откровенно манипулируют другими людьми.

Учения, пришедшие к нам из глубины веков, в большинстве своем гласят: «Терпи и страдай, и тогда через страдания придет тебе по заслугам твоим». Но что значит «страдать»? Страда – это период тяжелого труда, необходимого для сбора урожая. Страда – это время песен и взаимопомощи, а вовсе не уныния и тоски, смирения с безысходностью положения. И когда ты смотришь на все происходящее с твоей же жизнью с другой высоты, ты вдруг задумываешься и понимаешь, что твоя страда не ведет к урожаю, в твоей жизни не остается ресурсов, потому что ты этим просто не занимаешься, ты ничего не возделываешь. Ты не занимаешься самым главным, а просто сеешь пустоту, удовлетворяя растущие потребности, чтобы они становились еще больше и заполняли все смысловое пространство твоей жизни.

Получается, что, придя в мир для того, чтобы духовно взрастить себя, ты сперва потратил энергию на получение все большего числа банальных удовольствий, чтобы затем снова потратить энергию еще и на собственное восстановление от пресыщения ими. И у тебя совершенно не остается энергии. Круг замыкается, и, вероятно, поэтому за тысячи лет человечество так мало успело пройти в собственном духовном развитии. Ведь каждый раз приходя в мир одинокими, мы так же в одиночку проходим свой путь, взращивая себя или прожигая жизнь. Кто-то добивается успеха, прозревая свой путь и постигая себя, но чаще всего мы видим истории разочарования, «путь в никуда». Срок человеческой жизни невероятно мал, и после периода полного расцвета сил – проживание, незрелого человека, превращается в «доживание». Для воспитания в себе внутренней духовной зрелости времени, то есть энергии, практически не остается.

Если бы я тебя попросил посмотреть перед собой, а потом отвести взгляд, чтобы ты запомнил? Смог бы ты описать картину, которая была перед твоими глазами пять секунд назад? Ведь даже на картинках «Найди 10 отличий» мы не сразу догадываемся, где кроется подвох. Такова степень нашей адекватности в восприятии жизни. Мы устроены так, что всегда концентрируемся на главном для себя, если мы, конечно, сами выбираем это «главное». Когда ты сконцентрировался на вещи или на представлении, то даже через полгода и год ты вспомнишь мельчайшие детали, нюансы объекта или контекст события. Это и есть осмысленное восприятие действительности. Когда человек живет в потоке, он утрачивает себя, его контур сливается с фоном по линии наименьшего сопротивления. Его дни, как говорят, похожи один на другой, ему трудно вспомнить, что было вчера или позавчера. Его судьбу пасут слабости и пороки, и он постоянно идет на компромиссы в пользу своего комфорта, постепенно снижая и нравственный порог, и порог своих достижений. Он помнит только, что он каждый день просыпается, чистит зубы, идет на работу, а вечером возвращается туда, где можно поспать. Утром все повторяется. Жизнь таким образом выхолащивается настолько, что он, вообще, не замечает действительности. Он просто перестает обращать внимание на нее. Все кажется бесконечным и бесцветным. Человек движется в одной плоскости в треугольнике власти, денег и ума, не обращая внимание на то, что только разум может позволить подняться и выйти за рамки этого треугольника. Вспомните пирамиду на долларовой купюре: она полна смысла, и это еще одна подсказка, которая послана нам в напоминание о важности истинного стремления. Кирпич за кирпичом. «Эмблема свободных каменщиков», – возразит кто-то. Но что появилось раньше? Я не стал бы на этом факте концентрироваться. Ведь сама мысль, выраженная в этом образе, куда важнее даже имени ее создателя, а не только того, кто эту символику использует или как трактует.

У многих людей восприятие действительности очень неглубокое, урезанное, и вопрос в том, как мы распорядимся своей энергией, можно переформулировать в то, как мы сами понимаем окружающую действительность, насколько глубоко, насколько внимательно к деталям. Это касается не только деталей внешней среды, но и нашего внутреннего мира. Насколько человек способен, вернее, насколько он воспитывает в себе готовность расширять границы внешней и внутренней гармонии, настолько он сбалансирован, настолько же гармонична его жизнь.

Другими словами, твоя жизнь полна ровно настолько, насколько ты ее делаешь полной. Каждый день может быть как абсолютно пустым, так и безгранично наполненным. Именно осознанность дает человеку эту наполненность – не в смысле материальной обеспеченности, а наполненность всей гаммой происходящего вокруг в текущий момент. В таком состоянии ты иначе чувствуешь воздух, распознавая его вкус и свежесть, ты иначе ступаешь по земле, по-другому чувствуешь предметы, слышишь звуки, воспринимаешь краски и цвета. Но главное – ты чувствуешь и сознаешь себя живым. И только в этом состоянии появляется смысл за пределами личного существования, за рамками выживания, комфорта или «доживания». Другое отношение к действительности определяет и принципиально другое отношение к собственным мыслям: наполненность заставляет человека тратить свой личный капитал не просто «на свое существование» в мире – за крышу над головой и место под солнцем. Человек в буквальном смысле – «вкладывает свою душу» в то, что считает важным. Он больше не оправдывается перед жизнью, а сам оправдывает ее. Его поступки осознанны, и они вплетаются в ткань бытия.

Наше счастье объективно не зависит от событий нашей жизни. Можно быть счастливым, невзирая на то, что тебя окружает. Можно быть счастливым даже в совершенно абсурдной, парадоксальной и драматической ситуации. Если научиться управлять эмоциями, научиться управлять своими мыслями, можно научиться управлять и своим миром. Отрицательные эмоции – быстрые и импульсивные. Они легко возникают и в нормальном состоянии быстро проходят. Положительные эмоции получить труднее, но они более продолжительны и дают импульс к действию. Отрицательные эмоции разряжают наши аккумуляторы. Положительные, напротив, создают заряд. Поэтому истории любых болезней начинаются «с головы», с отрицательных переживаний, имеющих разрушительную силу. Позитивный заряд лечит и укрепляет наш духовный мир.

Если допустить, что когда-нибудь человечество выйдет за пределы трехмерного пространства, наш способ осмысления действительности и реакции, вероятно, изменятся кардинально и навсегда. Но пока для нас есть хорошая новость, заключающаяся в том, что, по большому счету, особенных ограничений в развитии у человека нет, кроме естественной дозированной жизненной энергии. Мы живем столько, сколько живем. Цель каждого человека – в течение жизни взрастить и укрепить свою душу. Не погубить ее. Неслучайно в русском языке о человеке, совершившем тяжкое преступление, говорят «душегуб» или «бездушный», то есть погубивший душу, лишившийся ее. Это лишь подчеркивает ценность почти неощутимого средоточия и смысла нашей жизни.

У нас есть чувство времени, но нет воспоминаний о своем Пути: в этих условиях с главными неизвестными трудно искать дорогу, прокладывать свой маршрут. У нас есть наши мысли, и мы выбираем, как с ними быть. Изменив свои мысли, управляя эмоциями, мы изменим себя. Изменив себя – мы изменим весь мир.

«В начале было слово»

Современный человек подвержен искушению отвержения Бога во имя собственных, человеческих интересов. Это искушение особенно глубоко и особенно опасно с «антропологической» точки зрения, если принять во внимание то, что у человека есть смысл именно как у образа и подобия Бога.

Папа Иоанн Павел II. Молитвенные размышления

Человек триедин. Его сущность – пересечение трех векторов:

•      физического, который, помимо того, чтобы мы подчиняемся физическим законам и занимаем определенное пространство, подразумевает и все биохимические и физиологические процессы в нашем организме;

•      социального, относящегося ко всем нашим проявлениям во взаимодействии со средой – к общению, научению, творчеству, к тому, что мы отдаем этому миру;

•      духовного – тому, что мы берем для себя из этого мира, средоточие смысла и цели нашего существования.

А над всем этим стоит разум, как связь с единым высшим началом, с создателем, с космосом. Ты можешь подобрать любое слово в качестве синонима, любое понятие, которое тебе ближе и комфортнее.

На каждом уровне мы можем видеть определенный «смысловой» пласт. Физический уровень определяет смысл и назначение организма в поддержании жизни и продолжении ее в потомстве. Это база нашей физической полноценности, здоровья и комфортного существования, регулируемого инстинктами, в том числе и инстинктом самосохранения. Социальный – в реализации себя в социальных ролях – как семьянина, гражданина, труженика, активного члена социума. Здесь «смысл» полагается в признании себя частью группы, социальной системы. Духовный уровень наиболее сложен и наиболее важен. Именно он определяет человека как носителя человечности: поколеблен смысл на физическом уровне – и человек, буквально, звереет от голода или страха; ущербен смысл на социальном уровне – и преступник отторгается из общества как бездушный, асоциальный элемент, утрачивая связи в связи с «бесчеловечным» поведением или же попадая в ситуацию полной изоляции, дичает, переставая быть человеком. И только духовное является постоянным хранителем человечности: эта та квинтэссенция, которая позволяет человеку быть всегда, даже в «нечеловеческих условиях и обстоятельствах», она и есть тот самый локомотив развития и памяти нашей цивилизации. Развитие духовного начала невозможно без наличия разума и стремления к любви как проявлению высшего начала.

Высокий уровень развития духовности достижим только для тех, кто стремится к нему. Невозможно продвинуться на этом пути только потому, что кто-то рядом это уже сделал. Это не навык, который можно передать. Это – сущность, которую ты отдаешь через свои дела, переживания, через делание, то есть через какую-то активность. Кроме тебя этого сделать никто не может. Также и за тебя заниматься твоим духовным ростом никто не сможет. Если ты сам не ставишь перед собой задачу подняться до истинно человеческого, если у тебя нет такой внутренней цели, то, соответственно, никто в тебя не сможет это вложить. Ты всегда будешь только около того, чтобы быть духовным, человечным, и твой Путь будет в лучшем случае – окольным.

Единственное, что можно сделать извне, – подсказать и направить. Мы все начинаем с подсказок, которые даются самой жизнью, это самая простая интерпретация того, что кто-то признает как Высший разум, а кто-то как провидение или счастливый случай. Ведь признать Божественное начало, признать Высший разум, который реализует через нас, через нашу жизнь свой высший замысел, достаточно тяжело, особенно – для людей далеких от религиозной практики. Но! Ничего не происходит и не возникает из ниоткуда, не исчезает просто так, и этот материалистический посыл только подтверждает истинность вышеприведенного знания – наличие высшего знания и Высших сил, которые реализовывают нашей жизнью свой величайший проект сотворения и развития мира. Ведь мир – это большая и обманчивая реальность, которую мы признаем как некую истину и константу, не принимая зачастую во внимание наше субъективное и уникальное как восприятие, так и само отношение к творимой реальности нашего бытия, а также голографическую природу мироздания, в каждой частице которой есть вся информация о всей системе мироустройства вплоть до мельчайших деталей. Такой голографический принцип позволяет Вселенной сохраняться вечно вне нашего участия, независимо от наших способностей, чувств и зрелости. И невозможно представить себе, что все это возникло само по себе, просто так, без чьей-то твердой и безмерно талантливой руки и Его Высшего замысла. Его Высший разум, разум Отца небесного, соединен с нашим сознанием, и это позволяет некоторым из нас создавать гениальные мыслеформы, ведущие к развитию цивилизации, культуры и техники, искусства и образования, веры и знания.

Людей, не подготовленных с точки зрения духовного развития, достаточно тяжело убедить в том, что они не могут объяснить. При этом ведь любой понимает, что если есть нечто, что я не могу ощутить или описать, это совсем не значит, что этого нет вообще. Просто это недоступно моей конкретной системе восприятия. Высший разум периодически посылает нам искры знания, но далеко не все из них достигают цели, разгораются в костер. Многие знания сгорают и утрачиваются. Многие так и гаснут в состоянии искры, потому что не получают должного внимания и поддержки. Мы просто их не осознаем, не фиксируем, не пытаемся осмыслить и воспринять. Это и есть наша главная и краеугольная проблема. И всего лишь изменение отношения к ней, ее осмысление и осознание даст тот новый и для кого-то великий, для кого-то – волшебный, а для кого-то – абсолютно уникальный результат. По большому счету, нам много раз даются подсказки: нам постоянно создаются условия, ситуации, моменты, которые подталкивают нас в правильную сторону, но мы так устроены, что все время сопротивляемся этому. Мы выбираем между злом и добром, которые обозначены в былинах: «Направо пойдешь – коня потеряешь»… Мы часто даже не пытаемся увидеть в происходящем подсказку, выбирая самый простой и безопасный путь, ведущий в никуда. Ведь что значит быть осознанным и осмысленным? Это означает во многом научиться в происходящем вокруг видеть эти подсказки и, учитывая их, двигаться вперед. Потому что мы опять же так устроены, что от многих вещей просто отмахиваемся. Нам лень рефлексировать по этому поводу, или же мы ищем обоснования для них на физическом и социальных уровнях, или, если мы можем не заметить – то просто не замечаем. Понятно, что если происходят какие-то события, которые непосредственно тебя касаются, то ты их замечаешь и начинаешь реагировать. И то только потому, что уже не можешь обойти, объехать, не заметить. Но, в целом, большинство живет по «окольному пути» – по принципу минимальной достаточности. Это очень хорошо заметно, если понаблюдать за мотивацией людей. Если человек вынужден выживать, зарабатывать на кусок хлеба или глоток воды, он проявляет чудеса трудолюбия, усердия, упорности, чтобы этого добиться. Но как только он удовлетворил свои инстинкты, рвение исчезает. По большому счету, тех, кто способен после «насыщения» быть эффективными и двигаться вперед – единицы. Потому что большинство останавливается на уровне минимальной достаточности.

Мы неизменно сталкиваемся с парадоксом: что первично – духовность или выживание? Потому что для того, чтобы идти по пути духовного развития, необходимо, с одной стороны, удовлетворить заложенные природой потребности, а с другой – чтобы управлять своими инстинктами и понимать меру достаточности, необходимо иметь определенный уровень духовного развития. Но есть другая интерпретация этого парадокса: человек – лишь яйцо, в котором есть зачаток духовной сущности, но вырастет ли из него духовная сущность, другой Человек, зависит только от него. Не из каждого яйца вылупится цыпленок, как и не из каждого человека вырастет тот, кто достигнет духовного совершенства. Единственным критерием и одновременно стимулом такого превращения является Высший разум. Он – и только он – позволяет нам жить и творить нечто, создавать уникальность, которая затем тиражируется в другом масштабе и становится реальностью. Это окно прогресса, окно новых знаний и новых достижений, приходящих к нам через систему парадоксов, ошибок и просто «случайных» совпадений.

Все больше я понимаю, что все самое важное и самое главное для духовного развития нам дается с детства через речь, через слова. Объективное восприятие появляется только на основе субъективного. Потому что любое слово – это всегда описание чего-то, о чем мы условно договорились. Например, стол. Мы все понимаем, что такое стол. Но все равно этот стол в представлении для каждого свой. Это всегда конкретный субъективный образ стола. Многие называют эту вещь столом, и уже само слово является ключом к ассоциациям, но эти ассоциации субъективны. И гораздо сложнее с ассоциациями, которым нельзя найти объективных аналогов в материальном мире. Когда мы говорим об ассоциациях применительно к духовному, то они могут быть лишь проживаемыми и переживаемыми. Их нельзя эмпирически потрогать, провести какой-нибудь опыт (хотя такие попытки есть), сделать упражнение, исследование… И поэтому они субъективны более чем физическое, и даже чем социальное.

Почему мы говорим, что все начинается со слова? Потому что слово выражает и содержит наше представление о чем-то. Перед тем как появилось слово, появилось наше представление, субъективное видение. И дальше есть нечто, что мы понимаем в одном ключе, но при этом есть много того, что остается в рамках субъективного. Именно из-за наложений разных представлений возникают конфликты, противоречия, потому что наши представления об одном и том же часто не совпадают. Поэтому, с одной стороны, мы понимаем друг друга через речь, мы чувствуем и принимаем через него нашу общность. Но с другой, речь разобщает, словом можно убить, даже просто проговорив его про себя, подумав. Словом, можно предопределить свое будущее и повлиять на него. И уж тем более это можно легко сделать, высказав вслух.

Как правило, ни одному виду млекопитающих, рыб, птиц, насекомых не свойственно уничтожение себе подобных, если это не связано с собственным выживанием, выживанием вида. Ни одно животное не убивает просто ради зрелищного представления. Кроме того, многие хищники, не испытывая чувства голода, спокойно переживают соседство других видов и ориентированы преимущественно на слабых и больных особей, если среда обитания не предполагает жестокой конкуренции за основные ресурсы. Эти звериные законы далеки от гладиаторских схваток, сделок компрачикосов, рыночных площадей с их виселицами и кострами, и последним словом техники – гильотиной. Нам кажется, это далеким и мрачным Средневековьем, однако сами мы давно утратили представление о различии реальной и постановочной картинки на своих экранах и мониторах. Смерть другого становится неразличимой для нашего взгляда, и, в отличие от паровоза братьев Люмьер, никто не выбегает из зала с криками ужаса, увидев настоящую кровь. Мы утрачиваем чувствительность вместе со способностью различать настоящее и иллюзии. Выбор для сопереживания – это тоже выбор. Заметно, что некоторые люди все еще ежатся от дискомфорта, пытаясь поскорее переключить канал, если по нему показывают черно-белые документальные кадры хроник Великой Отечественной войны, но при этом выбирают для просмотра боевики, детективы и триллеры о кровавых маньяках, где вполне реалистичные лужи крови расползаются по экрану. Почему этот выбор стал таким популярным? Потому что наша память еще хранит информацию о том, что действительно ужасно, а что нет. Но через несколько поколений умышленного забвения картина выровняется, и те явления, которые раньше вызывали ужас, брезгливость и презрение, могут стать обыденностью. Стоит ли удивляться, что школьники снимают на видео побои и даже запросто убивают своих товарищей? Но решение проблемы заключается не в том, как думают некоторые, чтобы запретить жестокие фильмы или компьютерные игры-«стрелялки», а в том, чтобы научить отделять реальность и реальные чувства, дающие душе очищение, от реалистичной фантазии, которая лишь репетиция самого переживания, но еще не оно само. Душа, которая пришла за реальными чувствами, не примет в себя сколь бы добротно сделанную «искусственную пищу», а за неимением другой – лишь оскудеет в Пути.

Духовная скудность приводит к тому, что вплоть до сегодняшнего дня люди уничтожают других, соревнуясь в создании вооружения и применяя его против всего живого. Тому придумываются различного рода обоснования – религиозные, территориальные, национальные, но если мы признаем духовное начало, то оно зиждется на понимании и служении другим. Духовность направлена на защиту настоящего, а что может быть более настоящим, чем сама жизнь?

Почему в армию берут юнцов, которым по 18–20 лет? Потому что духовная личность еще не окрепла, и в силу незрелости она легче поддается манипуляциям. Она еще не научилась отделять реальность от реалистичной иллюзии, настоящие чувства от придуманных ею самой. Молодость является великолепным пушечным мясом, которому легче объяснить, что необходимо умереть. Мужчина вступает в пору зрелости к 43–44-му году, поэтому гораздо проще отправить на войну юношу, чем полноценную зрелую личность, у которой есть свой взгляд, свое мнение, есть свои вопросы к тем, кто отдает приказ… Я не помню, чтобы воевали одни старики. У Виктора Цоя есть великолепные слова: «Война – дело молодых». Когда к тебе приходят морщины, уровень зрелости, наполненности совершенно другой, и человек иначе относится к жизни и ее ценности.

Реалистичная иллюзия питается нашей речью, нашими словами. Каждое сказанное нами слово – это выраженная мыслеформа, мысль, выраженная в слове. Когда появляется слово, появляется новая реальность. Мысль материальна и слово, выражающее её, есть воплощение реальности. Мы не можем дотронуться до имени и названия, но то, что за ним – существует или, по крайней мере, может существовать. Говоря, «злодеи», мы предполагаем, что знаем людей, которые желают зла и осуществляют его. Но группируя их под этим словом, мы не называем конкретных людей, мы не знаем их основных стремлений, их Пути и переживаний. Мы не знаем, насколько различны их мотивы, опыт, сделали ли они и что-то хорошее за свою жизнь, способны ли переосмыслить свои поступки. Каждое слово не только прибавляет к смыслу, но и отнимает от него. И мы должны понимать ответственность, когда пытаемся кого-то категорировать. Человеческая жестокость питается от нашей… речи. От желания все назвать «своими именами», но речь – это магия, потому что ни один предмет не имеет своего имени, и это так же верно, как и то, что истинное имя Божие недоступно никому, хотя известно всем и имеет не один десяток названий.

Если посмотреть на детские конфликты, то мы увидим, что они тоже начинаются со слов. Невозможно разжечь конфликт, пока дети не умеют говорить. У ребенка появляется интерес к другим детям в возрасте 2–3 лет. До этого он, вообще, не проявляет к себе подобным никакого интереса. И вероятно, это не просто так. Полагаю, это связано с тем, что до этого времени у ребенка нет вербального аппарата общения. И как только он появляется – начинаются конфликты. И как правило – начинаются они со слова. Даже у маленького ребенка. Потом дети быстро забывают, с чего все началось – у малышей короткая оперативная память. Они забывают и могут даже продолжать драться, но, когда спрашиваешь у них, из-за чего они подрались, дети уже могут и не вспомнить. Потому что то самое слово, которое явилось спусковым механизмом для этой ситуации, сработало и ушло. Оно сделало свое дело и сыграло свою роль в конфликте. Все точно так же происходит и у взрослых. И каждый может вспомнить эти примеры в собственной жизни. Поэтому обращение со словом должно быть крайне аккуратным, осторожным. И это, наверное, мощнейший инструмент, который у нас есть. Ведь именно не через что другое, а через слово людей разделили на разные народы, разные культуры.

Взять, например, классические труды по психоанализу – работы Фрейда. У специалистов на руках разные книги, с разными переводами его текстов. Они разнятся существенно (разное сущее), добавляя и отнимая у оригинального текста, но в любом случае искажая первоначальный смысл. Как же можно тогда требовать от итальянца или француза точного прочтения Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, А. С. Пушкина? Сегодня я осознанно могу сказать, что если бы кто-нибудь в детстве попытался мне объяснить силу слова и его важность, то я бы хорошенько подумал о том, стать ли мне военным летчиком или лингвистом. Важно найти тот уровень субъективно-объективной реальности, который будет понятен пусть не всем, но тем пытливым умам, для которых нужна и важна эта информация.

Действительно, важнейший фундамент нашей сущности – языковой, речевой. И так как мы понимаем, что речь изначально набор субъективных символов, которые мы в коммуникации друг с другом формируем как объективность. И вместе с ней – весь этот космос непонимания, разночтений, различных толкований. И получается, что для того, чтобы быть ближе, нужно очень часто перепроверяться, потому что разные люди вкладывают в слова совсем разные смыслы.

Чем сложнее язык, тем больше можно вложить толкований и смыслов в одно и то же слово. Но беда не в том, что у нас есть речь, язык, беда в том, что мы все еще учимся им правильно пользоваться. Если бы у нас не было слов, мы бы не умели мыслить. Человек не может мыслить, пока у него нет словарного запаса, иначе ему просто нечем думать. И даже если, например, указывать на телепатию, на понимание без слов, не стоит заблуждаться: речь – единственный «объективатор» субъективного. Без нее наши эмоции уловимы, но мысли – неразличимы для другого.

Что такое поэзия? Слова через поток образов и ритм доносятся до нашего сознания напрямую. Происходит волшебная реакция, мгновенная визуализация. Что должно произойти с момента, когда это просто слово или фраза, и до момента, когда это стихотворение? Что есть искусство, а что не-искусство? Все то, что влияет на тебя позитивно, влияет на твои эмоции сразу и без логического осмысления, без объяснений и формул – искусство. Это открывшийся тебе прямой канал в твое эмоциональное поле.

Очень часто можно и не знать язык, чтобы наслаждаться искусством. Можно не знать итальянский и плакать, слушая оперу, не знать японский и замереть, слушая хокку. Это волшебство, которое сложно объяснить. Потому что в этот момент мы пребываем в ином измерении. Происходит перерождение, перевоплощение звуков и слов. И это то же самое, что происходит с человеком, который становится Человеком с большой буквы, человеком духовным, знающим, зачем он здесь.

Надо научиться быть созерцателем, наблюдателем своих мыслей. Это не значит быть контролером – это означает стать осознанным. Осознанным, значит, и осмысленным. Так мы научимся останавливать свои слова, когда это необходимо. Общая распущенность, вседозволенность, словесное недержание отличает наше время, потому что мы не обращаем внимания на слово, мы привыкли к этой роскоши вербального общения. Мало того, люди с раннего детства впитывают в себя еще и грязные, матерные слова. Во всех языках в разных пропорциях присутствует некое соотношение негатива, выраженного через мат, через ругательства, которые несут определенный заряд и определенную энергию. Мы даже не осознаем зачастую, что допускаем в мир, употребляя эти слова и не задумываясь над их значением.

Исключив из своей речи и даже из своих мыслей мат, брань, крепкие выражения, мы невольно направляем свое сознание не на слепое отреагирование (отзеркаливание словами, в которые не вкладывается смысл) боли, гнева, обиды, страха и других отрицательных эмоций, субъективно их продлевая и закрепляя, а на осмысление проблем, поиск решений. Сама по себе ругань и «матерное описание реальности» – это лишь следствие нашей тяги к экономии энергии, что, в свою очередь, порождает конфликты, связанные с обесцениванием себя и других. Обесцениванием, потому что мы не вкладываемся в общение, а просто выбрасываем из себя «лишнее», засоряя свою речь и свои мысли. Именно поэтому строгие бабушки еще в конце прошлого века пресекали матерные разговоры молодежи. Они учили уважать других даже тогда, когда эти «другие» не считали себя достойными уважения, сопротивлялись и обижались на пуританские нравы, считая это анахронизмом. Вскоре возраст детей, которые разговаривают только «выбросами», стал снижаться и достиг «песочницы». А ведь если поколение не научится владеть словом, оно не научится и владеть собой.